Глава 2

1–11. Pohltenie proroka Jonáša veľrybou a Jonášova modlitba. Ján 2:1. A Hospodin prikázal veľkej veľrybe, aby prehltla Jonáša; a Jonáš bol v bruchu veľryby tri dni a tri noci. Skutočnosť trojdňového pobytu proroka Jonáša v bruchu veľryby je ústredným bodom jeho knihy, okolo ktorej je zoskupený celý zvyšok jej obsahu, zároveň sa zdá, že táto udalosť svojou povahou presahuje akékoľvek hranice viery. Stretla sa so zmätením alebo zúrivými útokmi a takmer viac ako ktorékoľvek iné miesto v Biblii podliehala rôznym druhom reinterpretácií a skreslení. Vzhľadom na vyššie uvedené sa tomu budeme venovať podrobnejšie. Hlavné snahy kritiky sú zamerané na prezentovanie nemožnosti Jonášovho trojdňového pobytu v bruchu veľryby ako skutočne historickej udalosti a na dôkaz toho, že ju treba považovať za fikciu. Aby dosiahli druhý cieľ, snažia sa celú knihu predstaviť ako fiktívne dielo s tým či oným moralizujúcim zámerom a v literárnej podobe ju prirovnávajú buď k podobenstvu, alebo k apologétovi (bájke), alebo k alegórii. Bez toho, aby sme sa zaoberali otázkou, do akej miery možno knihu proroka Jonáša stotožniť s formami tvorivej fikcie spomínanými vyššie a nachádzajúcimi sa v Biblii (k tomu pozri úvod), v prvom rade poukážeme na to, že nazvať príbeh o Jonášovom trojdňovom pobyte v bruchu veľryby fikciou neznamená vyriešenie problému. Treba tiež povedať, odkiaľ sa táto fikcia vzala. Veď fikcia nevzniká z ničoho nič; najbohatšia fantázia stále berie svoje obrazy a obrazy, alebo lepšie povedané prvky fikcie, z reality; je nemožné vymyslieť niečo, čo sa v skutočnosti nevyskytuje v žiadnej forme alebo podobnosti. Tento postoj je ťažké spochybniť, a preto sa teória čistej fikcie v poslednom čase stretáva s málom zástancami. Začína prevládať iný názor, podľa ktorého sa považuje za potrebné dať obsah knihy do toho či onakého vzťahu k realite, a tak, urobiac tento ústupok, je príbeh knihy Jonáš vyhlásený za legendu alebo mýtus. V tomto prípade sa predpokladá, že sa zakladá na niečom skutočne historickom, nejakej udalosti alebo jave, ale keďže sa to v ústnej tradícii dlho zachovalo, je prikrášlené a skreslené ľudovou predstavivosťou do takej miery, že o tomto historickom základe legendy sa dá len ťažko hádať. Aby to nebolo neopodstatnené, obhajcovia tohto názoru sa pokúšajú oslobodiť obsah knihy Jonáš od neskorších vrstiev fantázie a nájsť jej historické zrno a niektorí poukazujú na historický základ v živote proroka Jonáša alebo v židovských dejinách vo všeobecnosti, zatiaľ čo iní sa dokonca obracajú na pohanské legendy. Podľa názoru, ktorý vyjadrili židovskí rabíni a potom protestantskí exegéti, keď je kniha Jonáš zbavená zázračných detailov, objaví sa pred nami skutočný príbeh. Jonáš bol skutočne poslaný kázať do Ninive, ale neposlúchol Boha a odplával do Taršíša; Počas plavby sa skutočne stala búrka, no žiaden zázrak sa nekonal, loď jednoducho havarovala a Jonáš nečakane prežil. Toto stroskotanie a spasenie pochopil Jonáš ako varovanie zhora a zamieril do Ninive. Aby samotný spôsob záchrany Jonáša viac pripomínal príbeh z jeho knihy, hovoria, že Jonáša zachránila iná loď, ktorá sa volala „Veľryba“, na nej (v nej) Jonáš zostal tri dni, potom bol vysadený na breh a odišiel do Ninive, alebo že po stroskotaní sa Jonáš chytil mŕtvej veľryby, ktorá sa potom náhodou vznášala na hladine. Iní vykladači čistia knihu Jonáš od zázračných prvkov tým, že ich pripisujú ríši snov: Jonáš, hovoria, keď sa plavil na lodi do Taršíša, zaspal (Jon. 1:5), nastala búrka. Tak ako často vo sne reagujeme na dojmy z reality okolo nás, tak aj Jonáš začal v snoch vidieť búrku zo šumu vĺn a nadhadzovania. S pocitom viny pred Bohom vidí vo sne, že hľadajú vinníka búrky, losujú, žreb padne na neho, hodia ho do vody a zdá sa, že ho teraz pohltí strašné monštrum, no na jeho prekvapenie žije v tomto monštre a v zúfalom plači sa modlí k Bohu o záchranu, potom ho monštrum vyhodí na breh. Potom sa Jonáš zobudí. Na mori stále zúrila búrka, na lodi bol zmätok; To posilnilo dojem Jonášovej nočnej mory a on oľutoval svoju neposlušnosť Bohu. Okrem nich existujú aj iné pokusy jednoducho a prirodzene predstaviť dej knihy Jonáš. Nemusíme ich všetky citovať; môžeme sa obmedziť na dva prezentované ako najúspešnejšie. Akú hodnotu majú ako experimenty pri vysvetľovaní knihy Jonáš? Nepochybne dokážu zaujať jednoduchosťou a prirodzenosťou, ale to nestačí: zjednodušené podanie faktu je často jeho skreslením. Je potrebné, aby tieto zjednodušenia mali pre seba nejaký základ, okrem jednoduchej neochoty byť zázračnými. Medzitým obhajcovia legendárnej povahy knihy Jonáš, odmietajúc ju ako historické svedectvo, neuvádzajú žiadne iné dôvody na podporu svojich slov. Ich skúsenosti s prezentovaním veci vlastným spôsobom sú teda iba domnienky, ktoré sa im páčia. Mnoho takýchto predpokladov už bolo urobených, možno ich urobiť a ešte toľko, koľko si želáte, ale nemôžu nás priblížiť k pravde, ktorá je jediná. Neuspokojivá povaha pokusov nájsť historický základ pre knihu proroka Jonáša za okolností jeho života núti mnohých vykladačov, aby sa pri hľadaní prameňov uchýlili aj k pohanskej mytológii. V tomto prípade najčastejšie poukazujú na grécky mýtus o Herkulovi a Hesionovi, fenický o Perseovi a Andromede a babylonský o Oannesovi. Hovorí sa, že kniha proroka Jonáša, najmä príbeh o trojdňovom pobyte v bruchu veľryby, je prepracovaním jedného alebo druhého z nich. Ak však porovnáme obsah knihy. Jonáša so spomínanými mýtmi, nájdeme medzi nimi len veľmi málo spoločného. Najmä v mýte o Herkulovi, ako ho odovzdávajú najstarší pohanskí spisovatelia: Apollodorus, Ovídius, Diodorus Siculus, Homér (Ilias, XX)), nie sú žiadne podrobnosti, ktoré by mohli poskytnúť základ príbehu o pohltení Jonáša veľrybou: boj Herkula s morskou príšerou sa zdá byť vonkajší, súboj; potom sa Židia mohli zoznámiť s gréckymi mýtmi až za čias Alexandra Veľkého a kniha proroka Jonáša viac ako sto rokov predtým už vstúpila do kánonu posvätných kníh. Najdôležitejšia je však námietka voči všetkým pokusom naznačiť pre knihu. Jonášov mytologický základ nespočíva v tom, že medzi naznačenými mýtmi a obsahom knihy proroka Jonáša je malá podobnosť, a nie v tom, že niektoré z naznačených mýtov sa v porovnaní s knihou ukážu ako neskoršie. iónov pôvodu a pre židovského spisovateľa je morálne nemožné použiť pohanské mýty na ich premenu na legendu o Jehovovom prorokovi. Židov síce fascinovalo pohanstvo, bola to fascinácia podobami pohanského kultu a ľahkých pohanských mravov, no nikdy nezabudli na ideologický protiklad medzi pohanským mnohobožstvom a vierou v Jediného Boha. Najmä pisateľ knihy proroka Jonáša pevne verí v jedného Boha, Stvoriteľa vesmíru (Jon. 1:9) a považuje pohanských bohov za márnych a falošných (Jon. 2:9); Ako mohol takýto človek s myšlienkami a pocitmi, ktoré sú v rozpore so všetkým pohanským, vziať príbeh o pohanských bohoch a prepracovať ho pre účely svojho náboženstva? Po pokusoch naznačiť zdroje príbehu o Jonášovom trojdňovom pobyte v bruchu veľryby v ľudovej tradícii, ktorá údajne jednoduchú udalosť ozvláštnila zázračnými detailmi, a v pohanskej mytológii, sa ukázala ako neudržateľná; utvrdzujeme sa v myšlienke, že to treba považovať za rozprávanie o skutočnej udalosti a budeme sa snažiť, pokiaľ to bude možné, sami pre seba pochopiť. "A Hospodin prikázal veľkej veľrybe, aby prehltla Jonáša." Morské zviera, ktorému Boh prikázal zožrať Jonáša, sa v hebrejskom texte nazýva dag gadol, čo znamená veľká ryba. Na označenie morských cicavcov, nie rýb, sa v hebrejčine používajú slová: levijatan, tanijm (Jób 40:20, 7:12; Ž 103:26; Gn 1:21), ale slovo dag sa nepoužíva, takže si v tomto prípade nemožno myslieť, že Jonáša pohltila veľryba. Odpadá teda námietka, že zázrak prehltnutia Jonáša je neprirodzený, keďže veľryba má veľmi úzke hrdlo. Pokiaľ ide o grécky a slovanský preklad, používajú slovo κητος, veľryba, pretože vtedy pojem určitého druhu cicavca nesúvisel s týmto slovom a vo všeobecnosti znamenal morskú príšeru vrátane obrovskej morskej ryby („zázračná veľryba“). V texte nie je uvedené, aká ryba prehltla Jonáša, no niekto by si mohol myslieť, že to bol žralok. Plemeno žraloka nazývané squalus carcharias, ľudožravý žralok nájdený v Stredozemnom mori, dosahuje dĺžku 32 stôp a môže ľahko prehltnúť človeka celého. "A Jonáš bol v bruchu veľryby tri dni a tri noci." Výraz „tri dni a tri noci“ v biblickom jazyku nemusí nevyhnutne znamenať tri celé dni (1. Samuelova 30:12–13: Ester 4:16, 5:1), ale môže znamenať časový úsek dokonca 26–28 hodín (Matúš 27:46; Marek 15:34), ak hraničí s koncom tretieho prvého dňa a so začiatkom tretieho dňa. Ak však obmedzíme čas strávený prorokom Jonášom v bruchu veľryby na 26 – 28 hodín, potom aj v tejto podobe zostáva táto skutočnosť zázrakom, teda udalosťou, ktorá sa bežným spôsobom nedá vysvetliť iba pôsobením prírodných síl. Preto Spasiteľ nazýva túto udalosť „znamením“, podobným zázraku jeho vzkriesenia po troch dňoch smrti, a Jonášov pobyt v bruchu veľryby porovnáva so Spasiteľovým pobytom v hrobe v pekle. To znamená, že Jonáš bol akoby pochovaný v bruchu veľryby; prírodné podmienky, v ktorých sa ocitol, ho nevyhnutne museli priviesť k smrti, a ak zostal nažive, bolo to len vďaka mimoriadnemu pôsobeniu všemohúcnosti Božej. "Kde chce Boh, tam je poriadok prírody prekonaný." Nie je nám dané vedieť, akým spôsobom Boh zachoval život Jonáša v bruchu veľryby; Nedokážeme pochopiť, ako Boh koná v zázrakoch, ale ľudská myseľ úplne neopúšťa pokusy predstaviť si možnosť toho či onoho zázraku, nájsť preň analógy v prírodných javoch, a tak nájsť oporu pre vieru v naše poznanie. Analógiemi, ktoré vysvetľujú zázrak pobytu v bruchu veľryby, môžu byť návraty do života človeka po pobyte pod vodou, prípady imaginárnej smrti (letargia) a napokon deväťmesačný pobyt bábätka v brušku. Z uvedených skutočností v prvom rade vyplýva, že smrť nemusí nastať, len čo je človek zbavený prúdenia vzduchu. Je pravda, že oneskorenie smrti človeka pod vodou sa deje na krátky čas, ale dôležité je, že takýto jav sa už nestane absolútne nemožným; a to, čo je možné v prirodzených podmienkach, aspoň na chvíľu, je ľahké si predstaviť, že by v pôsobení Božej všemohúcnosti pokračovalo dlhší čas. Takéto pôsobenie už pre nás nebude neprirodzené, ale iba nadprirodzené; prírodné zákony sa tým neporušujú a Boh ich používa na svoje prozreteľnosť. Prípady letargie, keď je údajne mŕtvy človek pochovaný v zemi a ešte nejaký čas žije, naznačujú, že človek so zníženou životnou aktivitou sa pomerne dlho zaobíde bez normálneho množstva vzduchu. Ak je to možné v prirodzenom poriadku, potom je o to ľahšie predstaviť si takúto udalosť v zázračnom poriadku. Napokon, prírodné zákony, ktoré zachovávajú život bábätka v lone jeho matky, nie sú pre nás v podstate o nič menej nepochopiteľné a zázračné ako Jonášov pobyt v bruchu veľryby. Ak Stvoriteľ vytvoril také zákony, podľa ktorých je život jedného tvora zachovaný v bruchu druhého po celé mesiace, potom nie je v jeho moci usmerniť a spojiť tieto zákony tak, aby sa život človeka v bruchu ryby zachoval na tri dni? Ján 2:2. A Jonáš sa modlil k Pánovi, svojmu Bohu, z brucha veľryby Ján 2:3. a povedal: Volal som k Pánovi vo svojom súžení a on ma vyslyšal; z útrob pekla som plakal a ty si počul môj hlas. Ján 2:4. Uvrhol si ma do hlbín, do srdca mora, a potoky ma obklopili, všetky Tvoje vody a Tvoje vlny ma prešli. Ján 2:5. A povedal som: Bol som odvrhnutý od tvojich očí, ale znova uvidím tvoj svätý chrám. Ján 2:6. Vody ma objali do duše, priepasť ma zavrela; hlavu som mala prepletenú morskou trávou Ján 2:7. Zostúpil som na úpätie hôr, zem ma navždy zablokovala svojimi bariérami; ale Ty, Pane, Bože môj, vyvedieš moju dušu z pekla Ján 2:8. Keď moja duša vo mne omdlela, spomenul som si na Pána a moja modlitba sa dostala k Tebe, Tvojmu svätému chrámu. Ján 2:9. Tí, ktorí uctievajú márnych a falošných bohov, opustili svojho Milosrdného, Ján 2:10. a s hlasom chvály ti prinesiem obeť; Splním, čo som sľúbil: spasenie patrí Pánovi! Modlitba proroka Jonáša z brucha veľryby dáva veľa dôvodov na námietky proti jej pravosti. Dávajú pozor na to, že sa sčasti podobá na rôzne pasáže zo žalmov, a z toho vyvodzujú jeho kompilatívnosť a na základe toho pripisujú jeho vznik dobe úpadku židovskej spisby. Podobnosť Jonášovej modlitby so žalmami je totiž nepopierateľná: tretí verš pripomína Ž. 17:7 a Ps. 119:1; štvrtý verš – Ž 68:3; piaty verš – Ž 30:23; šiesty verš – Ž 17:5-6 a Ž 68:15, 16; siedmy verš – Ž 17:16, 17; ôsmy verš je Ž 142:4-7. Dá sa však z toho usudzovať, že Jonášova modlitba je neskorším kompilátom? Nie je prirodzenejšie myslieť si, že Jonáš v bruchu veľryby vyjadril svoje pocity známymi obrazmi žalmov, pretože stav, ktorý prežíval, mu nedovolil oddávať sa tvorivosti. Zo žalmov nevybral frázy a slová, ako by to urobil kompilátor, ale obrazy a obrázky, ktoré sa hodili jeho stavu ešte viac ako stav žalmistu (také sú všetky obrázky nebezpečenstva vody). Potom poukazujú na to, že Jonášova modlitba svojím obsahom zrejme nezodpovedá stavu mysle, ktorý zažíva Jonáš; Jeho hlavným motívom je poďakovanie za spásu, pričom Jonáš z brucha veľryby nemal ďakovať, ale prosiť Boha o vyslobodenie zo smrteľného nebezpečenstva. Vysvetľuje to skutočnosť, že to tak neúspešne zostavil nejaký neskorší človek. Jonášova modlitba však okrem vďakyvzdania obsahuje aj obraz nebezpečenstva vody (4, 6 – 7 v.) a volanie k Bohu o spásu v súžení, ktoré prežíva (3, 5, 8 v.), jedným slovom, všetko, čo sa považuje za potrebné pre modlitbu, aby to bolo prirodzené v ústach Jonáša; len toto všetko sa v modlitbe zobrazuje ako chvíle, ktoré už pominuli. Prorok prežíval najväčšie vzrušenie svojho života, keď hodený do mora stále viac klesal do priepasti, zostupoval na úpätie hôr, akoby do pekla, cítil, ako sa mu okolo hlavy ovíja morská tráva a voda začala siahať akoby do jeho duše, a potom sa modlil k Bohu o vyslobodenie zo smrti. Keď ho pohltila ryba a on v nej ďalej žil podľa pôsobenia všemohúcnosti Božej, začal sa cítiť už Bohom spasený; kde a ako ho Boh schovával, vtedy s najväčšou pravdepodobnosťou nevedel, ale cítil len, že je nažive, zachránený pred smrťou, dúfal, že ho Boh vyslobodí až do konca („Znova uvidím tvoj svätý chrám“), a preto Mu už v modlitbe ďakoval. Vidíme teda, že Jonášova modlitba bola svojím obsahom celkom vhodná pre stav mysle, ktorý prežíval prorok Jonáš. Jeho hlavným námetom je zobrazenie Jonášovho pobytu v stiesnenom stave smútku a jeho spásy. Táto téma sa v modlitbe rozvíja v prísnom poradí. Najprv správne strieda obrázky vonkajších nebezpečenstiev proroka (4, 6, 7) a opis stavu mysle, ktorý v tom čase prežíval (3, 5, 7–8), a končí (9–10) vďakou za spásu, ktorú prorok pocítil v bruchu veľryby. Je rozdelená do štyroch strof po 2 art. v každom a je konštruovaný podľa zákonov poetického paralelizmu a verše, ktoré opisujú vonkajšiu polohu proroka, sú napísané v syntetickom paralelizme a tie, ktoré zobrazujú jeho duševný stav, sú napísané v protikladnom paralelizme. Z toho je zrejmé, že Jonášova modlitba vo svojej logickej štruktúre a literárnej forme predstavuje harmonický a organicky koherentný celok. Svojím obrazovým jazykom sa ako básnické dielo výrazne líši od zvyšku knihy, ktorá obsahuje historický príbeh. Ján 2:11. A Hospodin prehovoril k veľrybe a tá hodila Jonáša na suchú zem. Miesto, kde bol Jonáš vyhodený, nie je v texte uvedené, ale vzhľadom na súvislosť tohto verša so začiatkom III. kapitoly je tu najbližšie k pochopeniu palestínske pobrežie Stredozemného mora. Mohlo by vás zaujímať: