Глава 2
Αυτόματη μετάφραση από το πρωτότυπο · Εμφάνιση πρωτοτύπου
1–11. Η απορρόφηση του προφήτη Ιωνά από μια φάλαινα και η προσευχή του Ιωνά.
Ιωάννης 2:1. Και ο Κύριος διέταξε τη μεγάλη φάλαινα να καταπιεί τον Ιωνά. και ο Ιωνάς ήταν στην κοιλιά της φάλαινας τρεις μέρες και τρεις νύχτες.
Το γεγονός της τριήμερης παραμονής του προφήτη Ιωνά στην κοιλιά της φάλαινας είναι το επίκεντρο του βιβλίου του, γύρω από το οποίο συγκεντρώνεται όλο το υπόλοιπο περιεχόμενό του, ενώ από τη φύση του αυτό το γεγονός φαίνεται να ξεπερνά κάθε όριο πίστης. Συναντώντας αμηχανία ή εξαγριωμένες επιθέσεις, υποβλήθηκε σε διάφορα είδη επανερμηνειών και παραμορφώσεων σχεδόν περισσότερο από οποιοδήποτε άλλο μέρος στη Βίβλο. Λαμβάνοντας υπόψη τα παραπάνω, θα σταθούμε σε αυτό αναλυτικότερα.
Οι κύριες προσπάθειες κριτικής στοχεύουν στο να παρουσιαστεί η αδυναμία του γεγονότος της τριήμερης παραμονής του Ιωνά στην κοιλιά της φάλαινας ως αληθινά ιστορικό γεγονός και να αποδειχθεί ότι πρέπει να θεωρείται μυθοπλασία. Για να πετύχουν τον τελευταίο στόχο, προσπαθούν να παρουσιάσουν ολόκληρο το βιβλίο ως ένα μυθιστορηματικό έργο με τον ένα ή τον άλλο ηθικολογικό σκοπό και να το εξισώσουν σε λογοτεχνική μορφή είτε με παραβολή είτε με απολογητή (μύθο), είτε με αλληγορία. Χωρίς να επιμείνουμε στο ερώτημα πόσο μπορεί να ταυτιστεί το βιβλίο του προφήτη Ιωνά με τις μορφές δημιουργικής φαντασίας που αναφέρονται παραπάνω και βρίσκονται στη Βίβλο (για αυτό, βλέπε εισαγωγή), θα επισημάνουμε πρώτα απ' όλα ότι το να ονομάζουμε την ιστορία της τριήμερης παραμονής του Ιωνά στην κοιλιά μιας φάλαινας μυθοπλασία δεν σημαίνει επίλυση του ζητήματος. Πρέπει επίσης να ειπωθεί από πού προήλθε αυτή η μυθοπλασία. Τελικά, η μυθοπλασία δεν εμφανίζεται από το τίποτα. Η πιο πλούσια φαντασία εξακολουθεί να παίρνει τις εικόνες και τις εικόνες της, ή καλύτερα να πούμε στοιχεία μυθοπλασίας, από την πραγματικότητα. είναι αδύνατο να εφεύρουμε κάτι που στην πραγματικότητα δεν συμβαίνει σε καμία μορφή ή ομοιότητα.
Αυτή η θέση είναι δύσκολο να αμφισβητηθεί, γι' αυτό και η θεωρία της καθαρής μυθοπλασίας έχει πρόσφατα συναντήσει λίγους υπερασπιστές. Αρχίζει να επικρατεί μια άλλη άποψη, σύμφωνα με την οποία κρίνεται απαραίτητο να τεθεί το περιεχόμενο του βιβλίου σε μια ή την άλλη σχέση με την πραγματικότητα, και έτσι, κάνοντας αυτή την παραχώρηση, η ιστορία του βιβλίου του Ιωνά ανακηρύσσεται θρύλος ή μύθος. Σε αυτήν την περίπτωση, υποτίθεται ότι βασίζεται σε κάτι αληθινά ιστορικό, σε κάποιο γεγονός ή φαινόμενο, αλλά, έχοντας διατηρηθεί για μεγάλο χρονικό διάστημα στην προφορική παράδοση, εξωραΐζεται και παραμορφώνεται από τη λαϊκή φαντασία σε τέτοιο βαθμό που μόνο με δυσκολία μπορεί κανείς να μαντέψει αυτή την ιστορική βάση του θρύλου. Για να μην είναι αβάσιμοι, οι υπερασπιστές αυτής της άποψης προσπαθούν να απελευθερώσουν το περιεχόμενο του βιβλίου του Ιωνά από μεταγενέστερα στρώματα φαντασίας και να βρουν τον ιστορικό του κόκκο, και κάποιοι επισημαίνουν την ιστορική βάση στη ζωή του προφήτη Ιωνά ή στην εβραϊκή ιστορία γενικά, ενώ άλλοι στρέφονται ακόμη και σε ειδωλολατρικούς θρύλους για αυτό.
Σύμφωνα με την άποψη που εξέφρασαν οι Εβραίοι ραβίνοι και στη συνέχεια οι Προτεστάντες ερμηνευτές, μόλις το βιβλίο του Ιωνά αφαιρεθεί από τις θαυματουργές του λεπτομέρειες, η αληθινή ιστορία εμφανίζεται μπροστά μας. Ο Ιωνάς, πράγματι, λένε, στάλθηκε να κηρύξει στη Νινευή, αλλά δεν υπάκουσε τον Θεό και έπλευσε στη Ταρσίς. Κατά τη διάρκεια του ταξιδιού, συνέβη μια καταιγίδα, αλλά δεν συνέβη κανένα θαύμα, το πλοίο απλώς συνετρίβη και ο Jonah επέζησε απροσδόκητα. Αυτό το ναυάγιο και η σωτηρία έγινε κατανοητό από τον Ιωνά ως προειδοποίηση από ψηλά και κατευθύνθηκε προς τη Νινευή. Προκειμένου να παρουσιάσουν την ίδια τη μέθοδο διάσωσης του Ιωνά που θυμίζει περισσότερο την ιστορία του βιβλίου του, λένε ότι ο Ιωνάς σώθηκε από ένα άλλο πλοίο, που ονομαζόταν «Φάλαινα», πάνω του (μέσα σε αυτό) ο Ιωνάς έμεινε για τρεις ημέρες, και στη συνέχεια βγήκε στη στεριά και πήγε στη Νινευή ή ότι μετά από ναυάγιο, ο Ιωνάς έπεσε νεκρός στην επιφάνεια. μετά πετάχτηκε στη στεριά από τα κύματα.
Άλλοι διερμηνείς καθαρίζουν το βιβλίο του Ιωνά από θαυμαστά στοιχεία αποδίδοντάς τα στο βασίλειο των ονείρων: Ο Ιωνάς, λένε, ενώ έπλεε στη Ταρσίς με ένα πλοίο, αποκοιμήθηκε (Ιω. 1:5), συνέβη μια καταιγίδα. Όπως συχνά σε ένα όνειρο αντιδρούμε στις εντυπώσεις της πραγματικότητας γύρω μας, έτσι και ο Ιωνάς, από τον θόρυβο των κυμάτων και τις ρίψεις, άρχισε να βλέπει μια καταιγίδα και στα όνειρά του. Νιώθοντας ένοχος ενώπιον του Θεού, βλέπει σε ένα όνειρο ότι αναζητούν τον ένοχο της καταιγίδας, ρίχνουν κλήρο, ο κλήρος πέφτει πάνω του, ρίχνεται στο νερό και τώρα φαίνεται να τον καταπίνει ένα τρομερό τέρας, αλλά προς έκπληξή του ζει σε αυτό το τέρας και σε μια απελπισμένη κραυγή προσεύχεται στον Θεό για σωτηρία. Τότε ο Ιωνάς ξυπνά. Η καταιγίδα μαινόταν ακόμα στη θάλασσα, υπήρχε σύγχυση στο πλοίο. Αυτό ενίσχυσε την εντύπωση του εφιάλτη του Ιωνά και μετάνιωσε για την ανυπακοή του στον Θεό. Εκτός από αυτές, υπάρχουν και άλλες προσπάθειες να παρουσιαστεί απλά και φυσικά η πλοκή του βιβλίου του Ιωνά. Δεν χρειάζεται να τα αναφέρουμε όλα. μπορούμε να περιοριστούμε στα δύο που παρουσιάζονται ως τα πιο επιτυχημένα.
Ποια είναι η αξία τους ως πειράματα για την εξήγηση του βιβλίου του Ιωνά; Αναμφίβολα μπορούν να αιχμαλωτίσουν με την απλότητα και τη φυσικότητά τους, αλλά αυτό δεν αρκεί: η απλοποιημένη παρουσίαση ενός γεγονότος είναι συχνά η παραμόρφωσή του. Είναι απαραίτητο αυτές οι απλουστεύσεις να έχουν κάποια βάση από μόνες τους, εκτός από μια απλή απροθυμία να είναι θαυματουργές. Εν τω μεταξύ, οι υπερασπιστές της θρυλικής φύσης του βιβλίου του Ιωνά, απορρίπτοντας το ως ιστορικό μάρτυρα, δεν αναφέρουν άλλους λόγους για να υποστηρίξουν τα λόγια τους. Έτσι, οι εμπειρίες τους στην παρουσίαση του θέματος με τον δικό τους τρόπο είναι απλές υποθέσεις που τους αρέσουν. Πολλές τέτοιες υποθέσεις έχουν ήδη γίνει, μπορούν να γίνουν και άλλες τόσες επιθυμούμε, αλλά δεν μπορούν να μας φέρουν πιο κοντά στην αλήθεια, που είναι μία.
Η μη ικανοποιητική φύση των προσπαθειών να βρεθεί μια ιστορική βάση για το βιβλίο του προφήτη Ιωνά στις συνθήκες της ζωής του αναγκάζει πολλούς ερμηνευτές να στραφούν ακόμη και στην ειδωλολατρική μυθολογία για πηγές για αυτό. Στην περίπτωση αυτή, τις περισσότερες φορές επισημαίνουν τον ελληνικό μύθο του Ηρακλή και της Ησιόνης, τον Φοίνικα για τον Περσέα και την Ανδρομέδα και τον Βαβυλωνιακό για τις Οάννες. Λένε ότι το βιβλίο του προφήτη Ιωνά, ειδικά η ιστορία μιας τριήμερης παραμονής στην κοιλιά μιας φάλαινας, είναι μια εκ νέου επεξεργασία του ενός ή του άλλου από αυτούς. Ωστόσο, αν συγκρίνουμε τα περιεχόμενα του βιβλίου. Jonas με τους αναφερόμενους μύθους, θα βρούμε πολύ λίγα κοινά μεταξύ τους.
Ειδικότερα, στον μύθο του Ηρακλή, όπως μεταδίδεται από τους αρχαιότερους παγανιστές συγγραφείς: Απολλόδωρος, Οβίδιος, Διόδωρος Σικελός, Όμηρος (Ιλιάδα, XX)) δεν υπάρχουν λεπτομέρειες που θα μπορούσαν να δώσουν τη βάση για την ιστορία της απορρόφησης του Ιωνά από μια φάλαινα: ο αγώνας του Ηρακλή με το θαλάσσιο τέρας φαίνεται να είναι. τότε, οι Εβραίοι μπορούσαν να εξοικειωθούν με τους ελληνικούς μύθους όχι νωρίτερα από την εποχή του Μεγάλου Αλεξάνδρου και το βιβλίο του προφήτη Ιωνά περισσότερο από εκατό χρόνια πριν από εκείνη την εποχή είχε ήδη εισέλθει στον κανόνα των ιερών βιβλίων. Ωστόσο, η πιο σημαντική ένσταση σε όλες τις προσπάθειες να υποδείξουμε για το βιβλίο. Η μυθολογική βάση του Ιωνά δεν έγκειται στο γεγονός ότι υπάρχει μικρή ομοιότητα μεταξύ των υποδεικνυόμενων μύθων και του περιεχομένου του βιβλίου του προφήτη Ιωνά και όχι στο γεγονός ότι ορισμένοι από τους αναφερόμενους μύθους αποδεικνύονται μεταγενέστεροι σε σύγκριση με το βιβλίο. ιόντα προέλευσης, και είναι ηθικά αδύνατο για έναν Εβραίο συγγραφέα να χρησιμοποιήσει παγανιστικούς μύθους για να τους μετατρέψει σε θρύλο για τον προφήτη του Ιεχωβά.
Αν και οι Εβραίοι ήταν γοητευμένοι από τον παγανισμό, ήταν μια γοητεία με τις μορφές ειδωλολατρικής λατρείας και τα εύκολα ειδωλολατρικά ήθη, αλλά ποτέ δεν ξέχασαν την ιδεολογική αντίθεση ανάμεσα στον παγανιστικό πολυθεϊσμό και την πίστη στον Ένα Θεό. Συγκεκριμένα, ο συγγραφέας του βιβλίου του προφήτη Ιωνά πιστεύει ακράδαντα σε έναν Θεό, τον Δημιουργό του σύμπαντος (Ιω. 1:9), και θεωρεί τους ειδωλολατρικούς θεούς ματαιόδοξους και ψεύτικους (Ιω. 2:9). Πώς θα μπορούσε ένας τέτοιος άνθρωπος, με ιδέες και συναισθήματα αντίθετα με καθετί ειδωλολατρικό, να πάρει μια ιστορία για ειδωλολατρικούς θεούς και να την επεξεργαστεί ξανά για τους σκοπούς της θρησκείας του;
Μετά από προσπάθειες να υποδειχθούν πηγές για την ιστορία της τριήμερης παραμονής του Ιωνά στην κοιλιά μιας φάλαινας στη λαϊκή παράδοση, η οποία διόρθωσε ένα υποτιθέμενο απλό γεγονός με θαυματουργές λεπτομέρειες και στην ειδωλολατρική μυθολογία, αποδείχθηκε αβάσιμη. επιβεβαιωνόμαστε στην ιδέα ότι πρέπει να θεωρηθεί μια αφήγηση για ένα πραγματικό γεγονός και θα προσπαθήσουμε, όσο το δυνατόν περισσότερο, να το κατανοήσουμε μόνοι μας.
«Και ο Κύριος διέταξε τη μεγάλη φάλαινα να καταπιεί τον Ιωνά». Το θαλάσσιο ζώο που ο Θεός διέταξε να καταβροχθίσει τον Ιωνά ονομάζεται στο εβραϊκό κείμενο dag gadol, που σημαίνει μεγάλο ψάρι. Για να ορίσει θαλάσσια θηλαστικά, όχι ψάρια, η εβραϊκή γλώσσα χρησιμοποιεί τις λέξεις: levijatan, tanijm (Ιώβ 40:20, 7:12· Ψαλμ. 103:26· Γεν. 1:21), αλλά η λέξη dag δεν χρησιμοποιείται, οπότε σε αυτή την περίπτωση δεν μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι ο Ιωνάς καταβροχθίστηκε από φάλαινα. Έτσι, η ένσταση ότι το θαύμα της κατάποσης του Ιωνά είναι αφύσικο, αφού η φάλαινα έχει πολύ στενό λαιμό, πέφτει μακριά.
Όσο για την ελληνική και τη σλαβική μετάφραση, χρησιμοποιούν τη λέξη κητος, φάλαινα, γιατί τότε η έννοια ενός συγκεκριμένου είδους ζώου θηλαστικού δεν συνδέθηκε με αυτή τη λέξη και γενικά σήμαινε ένα θαλάσσιο τέρας, συμπεριλαμβανομένου ενός τεράστιου θαλάσσιου ψαριού («θαυματουργό ψάρι-φάλαινα»). Το κείμενο δεν αναφέρει τι είδους ψάρι κατάπιε τον Ιωνά, αλλά θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι ήταν καρχαρίας. Μια ράτσα καρχαρία που ονομάζεται squalus carcharias, ένας ανθρωποφάγος καρχαρίας που βρίσκεται στη Μεσόγειο Θάλασσα, φτάνει τα 32 πόδια σε μήκος και μπορεί εύκολα να καταπιεί ένα άτομο ολόκληρο.
«Και ο Ιωνάς ήταν στην κοιλιά της φάλαινας τρεις μέρες και τρεις νύχτες». Η έκφραση «τρεις ημέρες και τρεις νύχτες» στη βιβλική γλώσσα δεν σημαίνει απαραίτητα τρεις πλήρεις ημέρες (Α' Σαμουήλ 30:12–13: Εσθήρ 4:16, 5:1), αλλά μπορεί να σημαίνει μια χρονική περίοδο ακόμη και 26–28 ωρών (Ματθαίος 27:46· Μάρκος 15:34), εάν η πρώτη ημέρα συνορεύει με το τέλος της πρώτης ημέρας και την αρχή της τρίτης ημέρας. Ωστόσο, αν περιορίσουμε τον χρόνο που πέρασε ο προφήτης Ιωνάς στην κοιλιά της φάλαινας σε 26-28 ώρες, τότε ακόμη και σε αυτή τη μορφή αυτό το γεγονός εξακολουθεί να παραμένει ένα θαύμα, δηλαδή ένα γεγονός ανεξήγητο από τη δράση των φυσικών δυνάμεων και μόνο με τον συνηθισμένο τρόπο. Ως εκ τούτου, ο Σωτήρας αποκαλεί αυτό το γεγονός "σημείο", παρόμοιο με το θαύμα της ανάστασής Του μετά από τρεις ημέρες θανάτου, και η παραμονή του Ιωνά στην κοιλιά της φάλαινας συγκρίνεται με την παραμονή του Σωτήρα στον τάφο στην κόλαση. Αυτό σημαίνει ότι ο Ιωνάς ήταν, σαν να λέγαμε, θαμμένος στην κοιλιά της φάλαινας. οι φυσικές συνθήκες στις οποίες βρέθηκε αναπόφευκτα έπρεπε να τον οδηγήσουν στο θάνατο και αν παρέμενε ζωντανός, αυτό οφειλόταν μόνο στην εξαιρετική δράση της Παντοδυναμίας του Θεού. «Όπου θέλει ο Θεός, η τάξη της φύσης ξεπερνιέται».
Με ποιον τρόπο ο Θεός διατήρησε τη ζωή του Ιωνά στην κοιλιά της φάλαινας, δεν μας δίνεται να γνωρίζουμε. Δεν μπορούμε να καταλάβουμε πώς ενεργεί ο Θεός στο θαυματουργό, αλλά ο ανθρώπινος νους δεν εγκαταλείπει εντελώς τις προσπάθειες να φανταστεί τη δυνατότητα αυτού ή εκείνου του θαύματος, να βρει ανάλογα για αυτό σε φυσικά φαινόμενα και έτσι να βρει υποστήριξη για την πίστη στη γνώση μας. Αναλογίες που εξηγούν το θαύμα του να βρίσκεσαι στην κοιλιά μιας φάλαινας μπορεί να είναι η επιστροφή στη ζωή ενός ατόμου μετά το νερό, οι περιπτώσεις φανταστικού θανάτου (λήθαργος) και, τέλος, η εννιάμηνη παραμονή ενός μωρού στη μήτρα. Από τα παραπάνω στοιχεία προκύπτει, καταρχάς, ότι ο θάνατος μπορεί να μην επέλθει αμέσως μόλις ένα άτομο στερηθεί τη ροή του αέρα. Είναι αλήθεια ότι η καθυστέρηση του θανάτου για ένα άτομο κάτω από το νερό συμβαίνει για μικρό χρονικό διάστημα, αλλά το σημαντικό είναι ότι ένα τέτοιο φαινόμενο δεν γίνεται πλέον απολύτως αδύνατο. και αυτό που είναι δυνατό κάτω από φυσικές συνθήκες, τουλάχιστον για μια στιγμή, είναι εύκολο να φανταστεί κανείς ότι θα συνεχίσει μέσω της δράσης της Παντοδυναμίας του Θεού για μεγαλύτερο χρονικό διάστημα.
Μια τέτοια ενέργεια δεν θα είναι πλέον αφύσικη για εμάς, αλλά μόνο υπερφυσική. οι νόμοι της φύσης δεν παραβιάζονται από αυτό, και ο Θεός τους χρησιμοποιεί για τους προνοητικούς σκοπούς του. Οι περιπτώσεις λήθαργου, όταν ένας υποτιθέμενος νεκρός θάβεται στο έδαφος και συνεχίζει να ζει για κάποιο χρονικό διάστημα, δείχνουν ότι ένα άτομο με μειωμένη ζωτική δραστηριότητα μπορεί να κάνει χωρίς κανονική ποσότητα αέρα για σχετικά μεγάλο χρονικό διάστημα. Εάν αυτό είναι δυνατό με μια φυσική σειρά, τότε είναι πολύ πιο εύκολο να φανταστεί κανείς ένα τέτοιο γεγονός με μια θαυματουργή σειρά. Τέλος, οι φυσικοί νόμοι που διατηρούν τη ζωή ενός μωρού στη μήτρα της μητέρας του δεν είναι ουσιαστικά λιγότερο ακατανόητοι και θαυματουργοί για εμάς από την παραμονή του Ιωνά στην κοιλιά μιας φάλαινας. Εάν ο Δημιουργός δημιούργησε τέτοιους νόμους σύμφωνα με τους οποίους η ζωή ενός πλάσματος διατηρείται στην κοιλιά ενός άλλου για ολόκληρους μήνες, τότε δεν είναι στη δύναμή Του να κατευθύνει και να συνδυάσει αυτούς τους νόμους έτσι ώστε η ζωή ενός ανθρώπου στην κοιλιά ενός ψαριού να διατηρείται για τρεις ημέρες;
Ιωάννης 2:2. Και ο Ιωνάς προσευχήθηκε στον Κύριο τον Θεό του από την κοιλιά της φάλαινας
Ιωάννης 2:3. και είπε: Έκραξα στον Κύριο στη θλίψη μου, και με άκουσε. από την κοιλιά της κόλασης έκλαψα, και άκουσες τη φωνή μου.
Ιωάννης 2:4. Με πέταξες στα βάθη, στην καρδιά της θάλασσας, και τα ρυάκια με περικύκλωσαν, όλα τα νερά Σου και τα κύματα Σου πέρασαν από πάνω μου.
Ιωάννης 2:5. Και είπα: Έχω πεταχτεί μακριά από τα μάτια Σου, αλλά θα ξαναδώ τον άγιο ναό Σου.
Ιωάννης 2:6. Τα νερά με αγκάλιασαν στην ψυχή μου, η άβυσσος με έκλεισε. το κεφάλι μου ήταν μπλεγμένο με θαλασσινό χόρτο
Ιωάννης 2:7. Κατέβηκα στη βάση των βουνών, η γη με εμπόδισε με τα φράγματά της για πάντα. αλλά εσύ, Κύριε Θεέ μου, θα βγάλεις την ψυχή μου από την κόλαση
Ιωάννης 2:8. Όταν η ψυχή μου λιποθύμησε μέσα μου, θυμήθηκα τον Κύριο, και η προσευχή μου έφτασε σε Σένα, τον άγιο ναό σου.
Ιωάννης 2:9. Όσοι λατρεύουν τους μάταιους και ψεύτικους θεούς, έχουν εγκαταλείψει τον Ελεήμονά τους,
Ιωάννης 2:10. Και με τη φωνή της δοξολογίας θα σου προσφέρω θυσία. Θα εκπληρώσω αυτό που υποσχέθηκα: η σωτηρία ανήκει στον Κύριο!
Η προσευχή του προφήτη Ιωνά από την κοιλιά της φάλαινας δίνει πολλούς λόγους για ένσταση για την αυθεντικότητά της. Προσέχουν ότι μοιάζει εν μέρει με διάφορα αποσπάσματα από τους ψαλμούς και από αυτό συμπεραίνουν για τη συγκεντρωτική φύση του και με βάση αυτό αποδίδουν την προέλευσή του στην εποχή της παρακμής της εβραϊκής γραφής. Πράγματι, η ομοιότητα της προσευχής του Ιωνά με τους ψαλμούς είναι αναμφισβήτητη: ο τρίτος στίχος θυμίζει Ψαλμ. 17:7 και Ψαλμ. 119:1 ; τέταρτος στίχος – Ψαλμ.68:3; πέμπτος στίχος – Ψαλμ.30:23; έκτος στίχος – Ψαλμ.17:5-6 και Ψαλμ.68:15, 16. έβδομος στίχος – Ψαλμ.17:16, 17; ο όγδοος στίχος είναι Ψαλμ.142:4–7. Μπορεί όμως να συναχθεί το συμπέρασμα από αυτό ότι η προσευχή του Ιωνά είναι μεταγενέστερη συλλογή; Δεν είναι πιο φυσικό να πιστεύουμε ότι ο Ιωνάς στην κοιλιά της φάλαινας εξέφρασε τα συναισθήματά του με γνώριμες εικόνες των ψαλμών, γιατί η κατάσταση που βίωνε δεν θα του επέτρεπε να επιδοθεί στη δημιουργικότητα. Πήρε από τους ψαλμούς όχι φράσεις και λέξεις, όπως θα έκανε ένας μεταγλωττιστής, αλλά εικόνες και εικόνες, και αυτές που ταίριαζαν στην κατάστασή του ακόμη περισσότερο από την κατάσταση του ψαλμωδού (όλες αυτές είναι εικόνες των κινδύνων από το νερό).
Στη συνέχεια επισημαίνουν ότι η προσευχή του Ιωνά, στο περιεχόμενό της, δεν φαίνεται να ταιριάζει με την κατάσταση του μυαλού που βιώνει ο Ιωνάς. Το κύριο κίνητρό του είναι η ευχαριστία για τη σωτηρία, ενώ ο Ιωνάς από την κοιλιά της φάλαινας δεν έπρεπε να ευχαριστήσει, αλλά να προσευχηθεί στον Θεό για απελευθέρωση από θανάσιμο κίνδυνο. Αυτό εξηγείται από το γεγονός ότι συντάχθηκε τόσο ανεπιτυχώς από κάποιο μεταγενέστερο άτομο. Αλλά, εκτός από την ευχαριστία, η προσευχή του Ιωνά περιέχει επίσης μια εικόνα κινδύνων από το νερό (4, 6-7 στ.) και μια κραυγή προς τον Θεό για σωτηρία στη στενοχώρια που βιώνει (3, 5, 8 στ.), με μια λέξη, ό,τι θεωρείται απαραίτητο για την προσευχή για να είναι φυσικό στο στόμα του Ιωνά. μόνο που όλα αυτά απεικονίζονται στην προσευχή ως στιγμές που έχουν ήδη περάσει. Ο προφήτης βίωσε τη μεγαλύτερη συγκίνηση της ζωής του όταν, ριγμένος στη θάλασσα, βυθίστηκε όλο και περισσότερο στην άβυσσο, κατέβηκε στη βάση των βουνών, σαν στην κόλαση, ένιωσε το θαλάσσιο γρασίδι να τυλίγεται γύρω από το κεφάλι του και το νερό άρχισε να φτάνει, σαν να λέγαμε, στην ψυχή του και μετά προσευχήθηκε στον Θεό για λύτρωση από τον θάνατο.
Όταν τον κατάπιε ένα ψάρι και συνέχισε να ζει σε αυτό σύμφωνα με τη δράση της παντοδυναμίας του Θεού, άρχισε να αισθάνεται τον εαυτό του ήδη σωθεί από τον Θεό. πού και πώς τον κράτησε ο Θεός, πιθανότατα δεν ήξερε τότε, αλλά ένιωθε μόνο ότι ήταν ζωντανός, σώθηκε από τον θάνατο, ήλπιζε ότι ο Θεός θα τον παρέδιδε μέχρι το τέλος («θα ξαναδώ τον ιερό σου ναό») και επομένως στην προσευχή Τον ευχαρίστησε ήδη. Έτσι, βλέπουμε ότι η προσευχή του Ιωνά, στο περιεχόμενό της, ήταν αρκετά κατάλληλη για την ψυχική κατάσταση που είχε ο προφήτης Ιωνάς. Το κύριο θέμα του είναι η απεικόνιση της παραμονής του Ιωνά στη στενή κατάσταση της θλίψης και η σωτηρία του. Αυτό το θέμα αναπτύσσεται στην προσευχή με αυστηρή σειρά. Πρώτον, εναλλάσσεται σωστά μεταξύ εικόνων των εξωτερικών κινδύνων του προφήτη (4, 6, 7) και μιας περιγραφής της ψυχικής κατάστασης που βίωσε εκείνη την εποχή (3, 5, 7–8) και τελειώνει (9–10) με ευχαριστία για τη σωτηρία που ένιωσε ο προφήτης στην κοιλιά της φάλαινας. Χωρίζεται σε τέσσερις στροφές 2 άρθρων.
σε καθένα και είναι κατασκευασμένο σύμφωνα με τους νόμους του ποιητικού παραλληλισμού, και οι στίχοι που περιγράφουν την εξωτερική θέση του προφήτη είναι γραμμένοι με συνθετικό παραλληλισμό και αυτοί που απεικονίζουν την ψυχική του κατάσταση είναι γραμμένοι με αντιθετικό παραλληλισμό. Από αυτό είναι σαφές ότι η προσευχή του Ιωνά, στη λογική της δομή και στη λογοτεχνική της μορφή, αντιπροσωπεύει ένα αρμονικό και οργανικά συνεκτικό σύνολο. Με την εικονογραφική του γλώσσα, ως ποιητικό έργο, διαφέρει σημαντικά από το υπόλοιπο βιβλίο, που περιέχει μια ιστορική ιστορία.
Ιωάννης 2:11. Και ο Κύριος μίλησε στη φάλαινα, και έριξε τον Ιωνά στην ξηρά.
Το μέρος όπου πετάχτηκε ο Ιωνάς δεν αναφέρεται στο κείμενο, αλλά λόγω της σύνδεσης αυτού του στίχου με την αρχή του Κεφαλαίου ΙΙΙ, το πιο κοντινό πράγμα που πρέπει να καταλάβουμε εδώ είναι η παλαιστινιακή ακτή της Μεσογείου.
Μπορεί να σας ενδιαφέρει: