Глава 2

1–11. Pohlcení proroka Jonáše velrybou a Jonášova modlitba. Jan 2:1. A Hospodin přikázal velké velrybě, aby spolkla Jonáše; a Jonáš byl v břiše velryby tři dny a tři noci. Skutečnost třídenního pobytu proroka Jonáše v břiše velryby je ústředním bodem jeho knihy, kolem níž je seskupen veškerý zbytek jejího obsahu, zároveň se zdá, že tato událost svou povahou přesahuje jakékoli meze víry. Setkal se se zmatky nebo zuřivými útoky a podléhal různým druhům reinterpretací a zkreslení téměř více než kterékoli jiné místo v Bibli. S ohledem na výše uvedené se tomu budeme věnovat podrobněji. Hlavní snahy kritiky směřují k tomu, aby nemožnost Jonášova třídenního pobytu v břiše velryby prezentovat jako skutečně historickou událost a dokázat, že je třeba ji považovat za fikci. Aby dosáhli posledně uvedeného cíle, snaží se celou knihu prezentovat jako fiktivní dílo s tím či oním moralizujícím záměrem a přirovnávají ji v literární podobě buď k podobenství, nebo k apologetovi (bajce), nebo k alegorii. Aniž bychom se zabývali otázkou, do jaké míry lze knihu proroka Jonáše ztotožňovat s výše zmíněnými formami tvůrčí fikce a nalézt je v Bibli (k tomu viz úvod), nejprve poukážeme na to, že nazývat příběh Jonášova třídenního pobytu v břiše velryby fikcí neznamená vyřešení problému. Je třeba také říci, kde se tato fikce vzala. Koneckonců, fikce nevzniká z ničeho; nejbohatší fantazie stále bere své obrazy a obrazy, nebo lépe řečeno prvky fikce, z reality; je nemožné vymyslet něco, co se ve skutečnosti nevyskytuje v žádné podobě nebo podobnosti. Tento postoj je obtížné zpochybnit, a proto se teorie čisté fikce v poslední době setkává s málo obránci. Začíná převládat jiný názor, podle kterého se považuje za nutné uvést obsah knihy do toho či onoho vztahu ke skutečnosti, a tak, učiněním tohoto ústupku, je příběh knihy Jonáš prohlášen za legendu či mýtus. V tomto případě se předpokládá, že se zakládá na něčem skutečně historickém, na nějaké události nebo jevu, ale po dlouhou dobu uchované v ústním podání je lidovou představivostí přikrášleno a zkresleno do té míry, že o tomto historickém základu legendy lze jen s obtížemi hádat. Aby to nebylo neopodstatněné, snaží se zastánci tohoto názoru osvobodit obsah knihy Jonáš od pozdějších vrstev fantazie a najít její historické zrno a někteří poukazují na historický základ v životě proroka Jonáše nebo v židovské historii obecně, zatímco jiní se kvůli tomu dokonce obracejí na pohanské legendy. Podle názoru židovských rabínů a poté protestantských exegetů, jakmile je kniha Jonáš zbavena zázračných detailů, objeví se před námi skutečný příběh. Jonáš byl skutečně poslán kázat do Ninive, ale neposlechl Boha a odplul do Taršiše; Během plavby se skutečně stala bouře, ale žádný zázrak se nekonal, loď prostě havarovala a Jonáš nečekaně přežil. Toto ztroskotání a spásu pochopil Jonáš jako varování shůry a zamířil do Ninive. Aby samotný způsob záchrany Jonáše přiblížil příběh z jeho knihy, říkají, že Jonáš byl zachráněn jinou lodí, která se jmenovala „Velryba“, na ní (uvnitř) Jonáš zůstal tři dny, pak byl vysazen na břeh a šel do Ninive, nebo že po ztroskotání se Jonáš chytil mrtvé velryby, která byla na hladině a náhodně se vrhli na břeh. Jiní vykladači čistí knihu Jonáš od zázračných prvků tím, že je připisují říši snů: Říká se, že Jonáš, když se plavil na lodi do Taršiše, usnul (Jon. 1:5), nastala bouře. Tak jako často ve snu reagujeme na dojmy z reality kolem nás, tak Jonáš začal z hluku vln a houpání vidět bouři i ve svých snech. S pocitem viny před Bohem vidí ve snu, že hledají viníka bouře, losují, los padne na něj, je hozen do vody, a teď se zdá, že ho spolkne strašlivé monstrum, ale k jeho překvapení žije v tomto monstru a v zoufalém pláči se modlí k Bohu o záchranu, pak ho monstrum hodí na břeh. Pak se Jonáš probudí. Na moři stále zuřila bouře, na lodi byl zmatek; To posílilo dojem Jonášovy noční můry a on činil pokání ze své neposlušnosti Bohu. Kromě nich existují další pokusy jednoduše a přirozeně představit děj knihy Jonáš. Nemusíme je všechny citovat; můžeme se omezit na dva prezentované jako nejúspěšnější. Jakou hodnotu mají jako experimenty při vysvětlování knihy Jonáš? Bezesporu dokážou zaujmout svou jednoduchostí a přirozeností, ale to nestačí: zjednodušené podání skutečnosti je často jejím zkreslením. Je nutné, aby tato zjednodušení měla nějaký základ, jiný než prostou nechuť být zázračná. Mezitím obránci legendární povahy knihy Jonáš, odmítající ji jako historické svědectví, neuvádějí žádné další důvody pro podporu svých slov. Jejich zkušenosti s podáním věci po svém jsou tedy pouhými domněnkami, které se jim líbí. Mnoho takových domněnek již bylo učiněno, lze je vyslovit a mnoho dalších, kolik si přejeme, ale nemohou nás přiblížit pravdě, která je jediná. Neuspokojivá povaha pokusů o nalezení historického základu pro knihu proroka Jonáše za okolností jeho života nutí mnohé vykladače, aby se pro její zdroje dokonce obraceli k pohanské mytologii. V tomto případě nejčastěji poukazují na řecký mýtus o Herkulovi a Hesionovi, fénický o Perseovi a Andromedě a babylonský o Oannesovi. Říká se, že kniha proroka Jonáše, zvláště příběh o třídenním pobytu v břiše velryby, je přepracováním toho či onoho z nich. Pokud však porovnáme obsah knihy. Jonáše se zmíněnými mýty, najdeme mezi nimi pramálo společného. Zejména v mýtu o Herkulovi, jak jej předávají nejstarší pohanští spisovatelé: Apollodorus, Ovidius, Diodorus Siculus, Homer (Ilias, XX)) nejsou žádné podrobnosti, které by mohly poskytnout základ pro příběh o pohlcení Jonáše velrybou: boj Herkula s mořskou příšerou se zdá být vnější, souboj; Židé se pak mohli seznámit s řeckými mýty nejdříve v době Alexandra Velikého a kniha proroka Jonáše více než sto let před touto dobou již vstoupila do kánonu posvátných knih. Nejdůležitější však námitka ke všem pokusům naznačit pro knihu. Jonášův mytologický základ nespočívá v tom, že mezi naznačenými mýty a obsahem knihy proroka Jonáše je jen malá podobnost, ani v tom, že některé z naznačených mýtů se ve srovnání s knihou ukáží později. ionty původu a pro židovského spisovatele je morálně nemožné použít pohanské mýty k jejich přeměně v legendu o Jehovově proroku. Židé byli sice fascinováni pohanstvím, byla to fascinace formami pohanského kultu a snadné pohanské morálky, ale nikdy nezapomněli na ideologický protiklad mezi pohanským mnohobožstvím a vírou v jediného Boha. Zejména pisatel knihy proroka Jonáše pevně věří v jednoho Boha, Stvořitele vesmíru (Jon. 1:9), a považuje pohanské bohy za plané a falešné (Jon. 2:9); Jak mohl takový člověk s myšlenkami a pocity, které jsou v rozporu se vším pohanským, vzít příběh o pohanských bozích a přepracovat ho pro účely svého náboženství? Po pokusech naznačit zdroje příběhu o Jonášově třídenním pobytu v břiše velryby v lidové tradici, která údajně jednoduchou událost vyšperkovala zázračnými detaily, a v pohanské mytologii, se ukázalo jako neudržitelné; utvrzujeme se v myšlence, že to musí být považováno za vyprávění o skutečné události a pokusíme se, jak jen to bude možné, porozumět jí sami. "A Hospodin přikázal velké velrybě, aby Jonáše spolkla." Mořský živočich, kterému Bůh přikázal sežrat Jonáše, se v hebrejském textu nazývá dag gadol, což znamená velká ryba. K označení mořských savců, nikoli ryb, používá hebrejština slova: levijatan, tanijm (Job 40:20, 7:12; Ž 103:26; Gn 1:21), ale slovo dag se nepoužívá, takže si v tomto případě nelze myslet, že Jonáše pohltila velryba. Odpadá tak námitka, že zázrak spolknutí Jonáše je nepřirozený, protože velryba má velmi úzké hrdlo. Pokud jde o řecké a slovanské překlady, používají slovo κητος, velryba, protože tehdy pojem určitého druhu savce s tímto slovem nesouvisel a obecně znamenal mořskou příšeru včetně obrovské mořské ryby („zázračná velryba“). Text neuvádí, jaká ryba spolkla Jonáše, ale někdo by si mohl myslet, že to byl žralok. Plemeno žraloka zvané squalus carcharias, lidožravý žralok nalezený ve Středozemním moři, dosahuje délky 32 stop a může člověka snadno spolknout celého. "A Jonáš byl v břiše velryby tři dny a tři noci." Výraz „tři dny a tři noci“ v biblickém jazyce nemusí nutně znamenat tři celé dny (1. Samuelova 30:12–13: Ester 4:16, 5:1), ale může znamenat časové období dokonce 26–28 hodin (Matouš 27:46; Marek 15:34), pokud hraničí s koncem třetího dne a začátkem třetího dne. Pokud však omezíme dobu, kterou prorok Jonáš strávil v břiše velryby, na 26–28 hodin, pak i v této podobě zůstává tato skutečnost nadále zázrakem, tedy událostí nevysvětlitelnou běžným způsobem samotným působením přírodních sil. Spasitel proto nazývá tuto událost „znamením“, podobným zázraku Jeho vzkříšení po třech dnech smrti, a Jonášův pobyt v břiše velryby je přirovnáván k pobytu Spasitele v hrobě v pekle. To znamená, že Jonáš byl jakoby pohřben v břiše velryby; přírodní podmínky, ve kterých se ocitl, ho nevyhnutelně musely dovést ke smrti, a pokud zůstal naživu, bylo to jen díky mimořádnému působení Všemocnosti Boží. "Kde Bůh chce, tam je řád přírody překonán." Není nám dáno, jakým způsobem Bůh zachoval život Jonáše v břiše velryby; Nemůžeme pochopit, jak Bůh jedná v zázračnosti, ale lidská mysl zcela neopouští pokusy představit si možnost toho či onoho zázraku, nacházet pro něj analogy v přírodních jevech, a tak nacházet oporu pro víru v naše poznání. Analogiemi vysvětlujícími zázrak pobytu v břiše velryby mohou být návraty do života člověka po pobytu pod vodou, případy imaginární smrti (letargie) a nakonec devítiměsíční pobyt miminka v děloze. Z výše uvedených skutečností především vyplývá, že smrt nemusí nastat, jakmile je člověk zbaven proudění vzduchu. Pravda, oddálení smrti člověka pod vodou se děje na krátkou dobu, ale důležité je, že takový jev se již nestane absolutně nemožným; a co je možné za přirozených podmínek, alespoň na okamžik, si lze snadno představit, že by působením Boží všemohoucnosti pokračovalo delší dobu. Takové jednání už pro nás nebude nepřirozené, ale pouze nadpřirozené; přírodní zákony tím nejsou porušovány a Bůh je používá pro své prozřetelnostní účely. Případy letargie, kdy je domněle mrtvý člověk zahrabaný v zemi a ještě nějakou dobu žije, naznačují, že člověk se sníženou životní aktivitou se poměrně dlouhou dobu obejde bez normálního množství vzduchu. Je-li to možné v přirozeném řádu, pak je o to snazší představit si takovou událost v zázračném řádu. A konečně přírodní zákony, které zachovávají život miminka v lůně jeho matky, pro nás nejsou v podstatě o nic méně nepochopitelné a zázračné než Jonášův pobyt v břiše velryby. Jestliže Stvořitel stvořil takové zákony, podle kterých je život jednoho tvora uchováván v břiše druhého po celé měsíce, není tedy v jeho moci tyto zákony řídit a kombinovat tak, aby byl život člověka v břiše ryby zachován po tři dny? Jan 2:2. A Jonáš se modlil k Hospodinu, svému Bohu, z břicha velryby Jan 2:3. a řekl: Volal jsem k Hospodinu ve svém soužení a on mě vyslyšel; z břicha pekla jsem křičel a ty jsi slyšel můj hlas. Jan 2:4. Svrhl jsi mě do hlubin, do srdce moře a proudy mě obklopily, všechny Tvé vody a Tvé vlny mě přešly. Jan 2:5. A řekl jsem: Byl jsem odvržen od tvých očí, ale znovu uvidím tvůj svatý chrám. Jan 2:6. Vody mě objaly k mé duši, propast mě zavřela; hlavu jsem měl propletenou mořskou trávou Jan 2:7. Sestoupil jsem na úpatí hor, země mě navždy zablokovala svými bariérami; ale ty, Pane, můj Bože, vyvedeš mou duši z pekla Jan 2:8. Když má duše ve mně omdlela, vzpomněl jsem si na Pána a má modlitba dorazila k Tobě, Tvému svatému chrámu. Jan 2:9. Ti, kdo uctívají marné a falešné bohy, opustili své Milosrdné, Jan 2:10. a s hlasem chvály ti přinesu oběť; Splním, co jsem slíbil: spasení patří Hospodinu! Modlitba proroka Jonáše z břicha velryby dává mnoho důvodů k námitkám proti její pravosti. Věnují pozornost tomu, že se zčásti podobá různým úryvkům žalmů, a z toho usuzují na její kompilaci a na základě toho připisují její vznik do doby úpadku židovského psaní. Podobnost Jonášovy modlitby se žalmy je totiž nepopiratelná: třetí verš připomíná Ž. 17:7 a Ps. 119:1; čtvrtý verš – Ž 68:3; pátý verš – Ž 30:23; šestý verš – Ž 17:5-6 a Ž 68:15, 16; sedmý verš – Ž 17:16, 17; osmý verš je Žalm 142:4-7. Lze z toho ale usoudit, že Jonášova modlitba je pozdější kompilací? Není přirozenější myslet si, že Jonáš v břiše velryby vyjádřil své pocity známými obrazy žalmů, protože stav, který prožíval, mu nedovolil oddat se kreativitě. Z žalmů nevzal fráze a slova, jak by to udělal kompilátor, ale obrazy a obrázky, a to takové, které vyhovovaly jeho stavu ještě více než stav žalmisty (takové jsou všechny obrázky vodních nebezpečí). Potom poukazují na to, že Jonášova modlitba svým obsahem, jak se zdá, neodpovídá stavu mysli, který zažíval Jonáš; Jeho hlavním motivem je díkůvzdání za záchranu, přičemž Jonáš z břicha velryby neměl děkovat, ale prosit Boha za vysvobození ze smrtelného nebezpečí. Vysvětluje se to tím, že to tak neúspěšně sestavil nějaký pozdější člověk. Jonášova modlitba však kromě díkůvzdání obsahuje také obraz vodních nebezpečí (4, 6–7 vv.) a volání k Bohu o spásu v tísni, kterou prožívá (3, 5, 8 v.), jedním slovem vše, co je pro modlitbu považováno za nutné, aby to bylo přirozené v Jonášových ústech; jen to vše se v modlitbě zobrazuje jako okamžiky, které již uplynuly. Prorok prožíval největší vzrušení svého života, když hozen do moře stále více klesal do propasti, sestupoval na úpatí hor, jako by do pekla, cítil, jak se mu mořská tráva ovíjí kolem hlavy a voda začala sahat jakoby do jeho duše, a pak se modlil k Bohu za vysvobození ze smrti. Když ho pohltila ryba a on v ní dál žil podle působení všemohoucnosti Boží, začal se cítit již zachráněn Bohem; kde a jak ho Bůh držel, tehdy s největší pravděpodobností nevěděl, ale pouze cítil, že je naživu, zachráněný před smrtí, doufal, že ho Bůh vysvobodí až do konce („Zase uvidím tvůj svatý chrám“), a proto Mu již v modlitbě děkoval. Vidíme tedy, že Jonášova modlitba byla svým obsahem zcela vhodná pro stav mysli, který prožíval prorok Jonáš. Jeho hlavním námětem je líčení Jonášova pobytu v stísněném stavu smutku a jeho spásy. Toto téma se v modlitbě rozvíjí v přísném pořadí. Nejprve správně střídá obrázky prorokových vnějších nebezpečí (4, 6, 7) a popis stavu mysli, který v té době prožíval (3, 5, 7–8), a končí (9–10) díkůvzdáním za spásu, kterou prorok pocítil v břiše velryby. Je rozdělena do čtyř strof po 2 umění. v každém a je konstruován podle zákonů poetického paralelismu a verše, které popisují vnější postavení proroka, jsou psány v syntetickém paralelismu a ty, které zobrazují jeho duševní stav, jsou psány v protichůdném paralelismu. Z toho je zřejmé, že Jonášova modlitba ve své logické struktuře a literární podobě představuje harmonický a organicky soudržný celek. Svým obrazovým jazykem se jako básnické dílo výrazně liší od zbytku knihy, která obsahuje historický příběh. Jan 2:11. A Hospodin promluvil k velrybě a ta svrhla Jonáše na souš. Místo, kde byl Jonáš vyhozen, není v textu uvedeno, ale vzhledem k souvislosti tohoto verše se začátkem III. kapitoly je zde nejblíž k pochopení palestinské pobřeží Středozemního moře. Mohlo by vás zajímat: