Interpretacja księgi proroka Abdiasza

Księga proroka Abdiasza jest najmniejszym dziełem pisarstwa biblijnego Starego Testamentu. Jej treścią jest wizja Edomu. Istotą tej wizji jest przepowiednia zagłady Edomu i głoszenie zbawienia na Syjonie. Prorok słyszy, że do narodów został już wysłany posłaniec z wezwaniem do powstania i wyruszenia na wojnę przeciwko Edomowi (Hab. 1:7). Prorok kontempluje, że Edom jest już osłabiony i pogardzany (Hab. 1:2), zdewastowany i splądrowany – pomimo niedostępności skał, na których jest osadzony (Hab. 1:3-6) – a nawet wypędzony do granicy (Hab. 1:7). Dawni sojusznicy Edomu stali się jego wrogami (Obd.1:7), mędrcy Edomu zostali zniszczeni (Ebd.1:8), odważnych ludzi ogarnął strach, a cały lud został doprowadzony do zagłady (Ebd.1:9). Powodem tak poważnego ataku Edomu jest jego zbrodnia przeciwko Judzie, a mianowicie jego zdradziecka postawa wobec swego braterskiego ludu w dniu jego nieszczęścia (Hab. 1:9-14). Ale Edom jest dla proroka nie tylko wrogiem Judy, ale także przedstawicielem wrogiego świata pogańskiego. Dlatego od wyroku Edomu prorok przechodzi do sądu nad całym światem pogańskim (Obd. 1:15–21). W dniu sądu wszystkie narody, zgodnie z obrazem proroka, „będą pić, przełykać i będą tak, jakby ich nie było” (Hab. 1:16). Dom Ezawa, Edomici, będzie wtedy wyglądał jak ściernisko spalone ogniem (Hab.1:18), a na Syjonie nastąpi zbawienie, ród Jakuba obejmie ich dziedzictwo (Hab.1:17, 19-20) i zapanuje Królestwo Pana (Hab.1:21). Ani w jego księdze, ani w pozostałych pismach biblijnych nie ma informacji o twarzy proroka Abdiasza. Nawet samo imię proroka niektórzy autorzy (Augustyn, Küper) skłonni są brać pod uwagę jedynie pseudonim, a nie imię własne proroka. Nie ma jednak ku temu poważnych powodów. Nie ma jednak powodu utożsamiać Obadiasza, autora proroczej księgi, z jakimkolwiek innym Abdiaszem wspomnianym w Biblii (2 Królów 1:13; 2 Kronik 17:7) ani uznawać wiarygodności sprzecznych informacji o Obadiaszu zawartych w literaturze starożytnej. Bardzo trudno jest dokładnie ustalić czas życia Obadiasza i pochodzenie jego księgi, gdyż nie ma na to niezbędnych danych. W przypadku braku zewnętrznych dowodów na temat książki. Abdiasza, głównymi danymi, na podstawie których rozstrzyga się kwestię jego pochodzenia, są zazwyczaj: 1) wskazówki zawarte w Abdiasza 1:10–14 dotyczące stosunku Edomu do Judy w czasie zdobywania Jerozolimy przez wrogów oraz 2) fakt ścisłego podobieństwa proroctwa Abdiasza o Edomie z proroctwem o tym samym narodzie Jeremiasza (Jer. 49:7–22). Ale te dane są takie, że można je przechylać w różnych kierunkach. Po pierwsze, Jerozolima niejednokrotnie stawała się ofiarą wrogów: za Roboama (ok. 975–958) została zdobyta przez egipskiego faraona Szusakima (1 Król. 14:26; 2 Kronik 12:2–4,9), za Jorama (ok. 889–882) została zajęta przez Filistynów i Arabów (2 Kronik 21:16–17), pod Amazjasz (ok. 839–811) izraelski król Joasz (2 Królów 14:13–17; 2 Kronik 25:23–24); pod rządami Jehojakima, Jehojachina i Sedekiasza miasto zostało zdobyte przez Babilończyków (2 Królów 24:1, 10–16; 2 Kronik 36:6–7, 10; Dan. 1:1–4). Po drugie, podejście książki. Abdiasza do podobnego Jeremiasza 49 można rozumieć inaczej. Stąd w literaturze bibliologicznej pojawia się kwestia czasu powstania księgi. Avdija, są bardzo różne opinie. Niektórzy autorzy uważają książkę. Najstarszym dziełem proroczym jest Avdiah (Goffman, Drelli, Corneli, Yungerov), inni datują jego powstanie na epokę niewoli i okres po niewoli (większość najnowszych autorów). Z tych opinii najwyraźniej najwięcej podstaw ma ta, która łączy Ob. 1:10–14 z faktem zdobycia Jerozolimy pod rządami Nabuchodonozora. Przewaga tej opinii nad innymi polega na tym, że nie opiera się ona na założeniach, ale na wyraźnych dowodach biblijnych. Fakt udziału Edomitów w zdobyciu Jerozolimy przez Chaldejczyków odnotowany jest w Biblii w kilku miejscach i opisany dokładnie tymi samymi cechami, które przytacza Ob.1:10-14. Prorok nazywa katastrofę Jerozolimy, którą ma na myśli, „dniem” Judy, czyli dniem fatalnym, dniem straszliwej katastrofy. Jerozolima, według opisu proroka, została doprowadzona do skrajności, tak że już rzucono o nią losy (Hab. 1:11). Los, na jaki spadła wówczas Juda, jest losem, jaki czeka w dniu sądu wszystkie narody pogańskie, a wśród nich Edom (Hab. 1:15–16), czyli zagładę. W ten sposób prorok mógł jedynie opisać podbój Judei i Jerozolimy przez Nabuchodonozora. Dalej prorok Ezechiel bezpośrednio obwiniał Edomitów za to, że wydali synów Izraela w ręce miecza „w czasie ich nieszczęścia, w czasie ich ostatecznej zagłady”, z czego kpili, mówiąc o górach Izraela: „Były spustoszone! Wydane nam na pożarcie!” (Ezech. 35:5, 12). W Księdze Przysłów 4:21 Edomitom zarzuca się, że cieszyli się i radowali z nieszczęścia Judy: „Ciesz się i wesel, córko Edomu, mieszkanko ziemi Uz! A dotrze do ciebie kielich; upijesz się i będziesz nagi”. Wreszcie w Ps. 136 postawę Edomitów wobec klęski Judy w dniu zdobycia Jerozolimy można scharakteryzować w następujący sposób: „Wspomnij, Panie, synom Edomu na dzień Jerozolimy, gdy mówili: Zniszcz, zburz aż do jej fundamentów”. Podobne wyrażenia opisują zachowanie Edomitów podczas podboju Jerozolimy oraz w Obd. 1:10–14: „Nie powinniście patrzeć ze złośliwą radością – radujcie się nad synami Judy w dniu ich zagłady i rozszerzajcie usta w dniu nieszczęścia” (Abd. 1:12). Zarzutem zwykle stawianym wobec przyjętego rozumienia Hab. 1:10–14 jest to, że prorok w tych wersetach nie mówi o zniszczeniu cerkwi. Jednak centrum przemówienia proroka nie jest zdobycie Jerozolimy, którego głównym punktem było zniszczenie cerkwi, ale zachowanie Edomitów podczas tego podboju. Zatem wzmianka o zniszczeniu cerkwi nie była dla proroka konieczna. Zwracają także uwagę (Corneli, Orelli, Yungerov) na fakt, że ani w Hab.1,10-14, ani dalej prorok nie nazywa Babilończyków po imieniu i że w ogóle wrogowie Judy w Hab.1:10-14 nazywani są przez niego niejasnymi sarim, nachrim („obcy”, „cudzoziemcy” – Hab.1:11). Jest to postrzegane jako sprzeciw wobec przypisania Hab. 1: 10–14 podbojowi Jerozolimy przez Chaldejczyków. Ale z tego samego powodu niejasność imion wrogów w rozważanych wersetach można uznać za sprzeciw wobec innego rozumienia tych wersetów. Jeśli z pewnością trzeba wymienić Chaldejczyków, to trzeba wymienić zarówno Syryjczyków, jak i Filistynów. Według Nowaka Chaldejczycy nie są wymienieni, ponieważ w momencie pisania księgi zniknęli ze sceny historii. Możliwe jest inne wyjaśnienie: wrogowie są na widoku wszystkich i są zbyt dobrze znani, aby trzeba było ich szczegółowo wymieniać. W każdym razie stosunki między Judą a Edomem (Obd. 1:10–14) nie pasują tak dobrze do żadnego innego momentu w historii, jak do momentu wrogich działań Edomitów podczas zdobycia Jerozolimy przez Nabuchodonozora. Dlatego rok 586, rok zdobycia Jerozolimy, jest czasem wcześniejszym niż ten Książę. Obadiasz nie mógł się pojawić (terminus a quo). Oprócz danych zawartych w treści książki. Obadiasz, był od dawna używany do rozstrzygnięcia kwestii czasu jego powstania, jak zauważono powyżej, faktu bliskiego podobieństwa wizji Edomu Obadiasza z proroctwem Jeremiasza dotyczącym tego samego ludu (Jer. 49:1). Kwestia relacji między książkami. Obadiasz i Jer. 49 są rozwiązywane bardzo różnie. Wynika z tego, że związek pomiędzy rozważanymi podziałami biblijnymi trudno ustalić z całkowitą pewnością. Najwyraźniej z największym uzasadnieniem podobieństwo między książkami. Abdiasza i Jer. 49 można wytłumaczyć założeniem ich zależności od trzeciego, starszego źródła. W każdym razie kontrowersyjny fakt bliskiego podobieństwa książki. Abdiasza i Jer.49, zwłaszcza ze względu na największą przejrzystość danych zawartych w treści księgi. Avdija, nie może zaprzeczyć wnioskom dotyczącym napisania książki. Abdiasz po zburzeniu Jerozolimy. Aby dokładnie ustalić, na jaki moment w okresie po niewoli należy datować powstanie księgi. Avdija, przy braku jednoznacznych danych jest to niemożliwe. Jeśli zakończenie kanonu przypisać epoce Ezdrasza i Nehemiasza, to oznacza to, że tym razem, czyli połowie V wieku. BC i jest końcem ad quem tej księgi. Avdija. Dalsze wskazówki można znaleźć w treści książki. Prorok mówi o ostatecznym zniszczeniu Edomu jako o czymś, co dopiero nadejdzie. Jednak analogicznie do innych proroczych przepowiedni należy pomyśleć, że Obadiasz zapożycza bezpośredni powód swojej przemowy o przyszłym losie Edomu od współczesnych okoliczności: taki powód dał prorokowi pewne zniszczenie Idumei, które miało miejsce w jego czasach. Prorok postrzega tę dewastację jako zwiastun i obraz ostatecznego zagłady Edomu w przyszłości. W czasach Babilończyków, a potem Persów, Idumea mogła zostać zniszczona niejeden raz, gdyż nieuchronnie musiała zostać wciągnięta w wojnę Babilończyków i Persów z Egiptem. Ponadto od VI w. Idumea zaczęła także cierpieć z powodu ataków Arabów z południa, którzy ostatecznie całkowicie wypędzili Edomitów ze swojego regionu i w 312 r. zajęli Tyr. Powodem przemówienia Obadiasza mógł być jeden z ataków arabskich plemion koczowniczych na Idumeę. Księga proroka Abdiasza należała zatem do działu proroctw dotyczących losów obcych ludów. Obok wielkich monarchii światowych – Asyrii, Babilonu, Egiptu – Edom jest narodem, na którym częściej skupia się uwaga proroków (por. Iz 21:11-12, 34:5-6, 63:1; Jer. 49:7-22; Eze. 25:12-14.35 i in.). Ten niepozorny lud, z pochodzenia związany z Żydami, dumny z mądrości, z której od dawna słynął, liczący na niedostępność skał, na których się osiedlił, był zawsze jednym z najbardziej okrutnych i nieprzejednanych wrogów domu Judy. Stąd dla proroków Edom jest przedstawicielem świata wrogiego Królestwu Bożemu, a myśl o triumfie tego Królestwa łączy się z myślą o klęsce Edomu i sądzie nad nim (Iz. 34:1, 63:1). Objawiając przyszłe losy Edomu, Abdiasz na ogół przyłącza się do innych proroków. Treść książki nie ma żadnych szczególnych cech. Blaż. Hieronim, charakteryzujący księgę. Obadiasz słusznie zauważa: „jest prorokiem mniejszym pod względem liczby wersetów, a nie pod względem myśli”. Bibliolodzy w prezentacji książki zwracają uwagę na siłę wyrazu, żywotność i czystość języka hebrajskiego (Cheik, Selby, Baudissin). Condamen nie bez powodu zwraca także uwagę, że w całej księdze Abdiasza stosowana jest ta sama technika używania wyrażeń synonimicznych, a nawet powtarzania tych samych słów (Obd.1,1–3, 11–14, 17–18). Ponadto Condamin znajduje się w książce. Stroficzna konstrukcja Avdiji jest spójna od początku do końca. Te cechy prezentacji książki, a także rozwój jej treści dają podstawę do odrzucenia prób nowych autorów (Novak, Marty, Wellhausen) zaprzeczających jedności książki. Abdiasza i podzielił go na części należące do różnych pisarzy i różnych epok. 1–9. Przyszła zagłada ludzi. 10–14. Powód ukarania Edomu. 16–20. Sąd Edomu jest zapowiedzią sądu nad całym światem. 21. Zbawienie na Syjonie. Obadiasz 1:1 Wizja Abdiasza. Tak mówi Pan Bóg o Edomie: usłyszeliśmy wieść od Pana i został wysłany ambasador, aby ogłosić narodom: «Powstańcie i wyruszmy z nim na wojnę!» Na inskrypcję księgi składają się słowa „wizja Awdiasza” (sław. Avdiino). Termin chazon, wizja, prorocy oznaczają nie tylko objawienia otrzymane w formie wizji lub kontemplacji (Am. VII; Am. VIII:1; Ezechiel I, itd.), ale także objawienia postrzegane w formie słów (Izaj. I:1). W tym drugim znaczeniu termin „wizja” jest także używany w inskrypcji księgi. Avdija. – Tak mówi Pan Bóg o Edomie (wysławionej Idumei): nie kolejny napis w księdze, przedstawiający późniejszą glosę, ale zwyczajna formuła prorocza, która antycypuje mowę Jehowy lub potwierdza objawiony przez Boga charakter kolejnych słów proroka. „Usłyszeliśmy wiadomość (schamanu) od Pana i został wysłany ambasador (zir), aby ogłosić narodom: Powstańcie i wyruszmy przeciwko niemu na wojnę”. Zamiast liczby mnogiej Część schamanu w LXX i chwale. jedność h.: ​​akohn hkousa, „słyszenie, słyszenie”, jak u Jeremiasza XLIX (schamathi). Od euro t. zgadzam się. i pan.; ponieważ lektura schamanu jest trudniejsza niż lektura schamathi, należy preferować tę drugą, chociaż niektórzy komentatorzy (Knabenbauer) preferują lekturę LXX. Hebr. zir LXX zostało przetłumaczone przez słowo perioch, płot; Sym., proszę pana. i pół. Aggeliana; sir.-hex. – angustie; Ch. schullach interpunkcję przypominają schillach; stąd do chwały „Wiadomości w językach, ambasadorze”. Związek między słowami „news”, które usłyszeliśmy w poprzednim, nie jest do końca jasny. Wierząc, że tymi słowami Pan Bóg mówi o Edomie, wprowadza się mowę samego Pana, która zaczyna się dopiero od w. 2, niektórzy komentatorzy (Caspari) rozważają drugą połowę art. 1 ze zdaniem wprowadzającym wyjaśniającym okoliczności, w jakich prorok otrzymał objawienie. Myślą, że Prorok chce zauważyć, że otrzymał objawienie na temat Edomu, gdy dotarła do niego wieść o zamiarze narodów zaatakowania Edomitów. Ale słowa wypowiedziane w ten sposób przez Pana można przyjąć także w znaczeniu ogólnej wskazówki, że objawienie przekazane przez proroka otrzymał on od Boga. W tym przypadku koniec art. 1 można uznać za początek proroctwa o losach Edomu. Prorok przemawia na wiele sposobów. w tym: słyszeliśmy, ponieważ uważa się za członka narodu izraelskiego i jego przedstawiciela. Treść przesłania, które usłyszał prorok, była taka, że ​​narody nadciągają z wojną przeciwko Edomowi. Wzmianki proroka o późniejszym przesłaniu wysłanym do narodów nie trzeba rozumieć w odniesieniu do ambasady ambasadorów Nabuchodonozora w sąsiednich narodach, aby skłonić ten ostatni do ataku na Edomitów (Korneliusz Alapid.) lub ambasady Anioła do narodów w tym samym celu (Knabenb.). Wyrażenia proroka są metaforyczne: wojna z Edomem jest nieunikniona; prorok zdaje się widzieć posłańca wysłanego przez Boga, wzywającego narody do wymarszu przeciwko Edomowi. Słowa „wstańcie i mówmy” itp. zostały włożone przez proroka w usta ambasadora i nie reprezentują wezwania Pana (Shegg). Obd.1:2 Oto uczyniłem cię małym między narodami i jesteś wielce wzgardzony. Od 2 łyżek. Rozpoczyna się mowa samego Jehowy. „Oto uczyniłem cię małym wśród narodów”. Słowiański. „Oto mala dah, ty z miasta”. Niektórzy przypisują te słowa przeszłości Edomitów i rozumieją je w tym sensie, że wskazywały, że Pan nie chciał, aby Edomici byli wielkim ludem, lecz oni, jak widać z tego, co następuje (w. 3), zaczęli powoływać się na to ze swojej pychy (błogosławiony Hieronim, Aben-Ezra Cornelius Alyap., biskup Palladius). „Wy jesteście Edomem” – parafrazuje słowa proroka Błogosławionego. Hieronim: „będąc najmniejszym z narodów i nielicznym w porównaniu z innymi narodami, wygłaszasz wyniosłe słowa ponad swoje siły”. Ale takie zrozumienie nie odpowiada danym z historii Edomitów (Lb XX:15, 9; 2 Królów VIII:20). Słowami: Oto uczyniłem cię małym, zapowiadana jest przyszłość, która dzięki swojej pewności jawi się już jako przeszłość. Obd.1:3 Oszukała cię pycha twojego serca; mieszkasz w rozpadlinach skalnych, na wzniesieniu i mówisz w swoim sercu: „Kto mnie sprowadzi na ziemię?” Przyszłe upokorzenie Edomu będzie dla niego szczególnie trudne ze względu na jego pychę. – Oszukała cię pycha serca (hischschiecha): LXX ostatnie słowo było przerywane hissiecha (od nasa) i dlatego zostało przetłumaczone jako ephre se; w chwale „Podniesiesz pogardę w sercu swoim”. Duma Edomu wynikała z przekonania, że ​​zamieszkałe przez Edoma skały były niedostępne. Górzysta Idumea obfitowała w jaskinie, niektóre naturalne, inne sztuczne. W tych jaskiniach mieszkali najstarsi mieszkańcy Idumei, Choryci (Rdz. XIV:6; Deut. II:12, 22), a następnie zajęli je potomkowie Ezawa. Słowami behvej-sela, „w rozpadlinach skał”, prorok prawdopodobnie miał na myśli wskazanie głównego miasta królestwa Edomu, Selah, później Petry. O niedostępności jego skał świadczy także Pliniusz, który zauważa: fuit oppidum rounddatum montibus inaccessis. – Na wzniesieniu: Hebr. merom schivto, z sufiksem. Trzecią osobę należy przetłumaczyć - „na wysokości jego miejsca”; LXX zamiast merom czytają przypowieść. form merim i dlatego tłumaczone: uywn katoikian autou, slav. „Podwyższajcie swoją cerkiew”. Obd.1:4 Nawet jeśli wzlecisz wysoko jak orzeł i umieścisz swoje gniazdo wśród gwiazd, nawet stamtąd cię sprowadzę – mówi Pan. W art. Po czwarte, prorok w ostrych słowach obnaża „daremność nadziei na zdobycie siły i siły poza Bogiem”. Hab.1:5 Czy złodzieje nie przyszli do was? Czy to nocni rabusie tak cię rujnują? Ale kradli tyle, ile potrzebowali. Gdyby przyszli do ciebie złodzieje winogron, czy nie zostawiliby też kilku jagód? 5–6. Szereg pytań i porównań w art. 5–6 prorok przedstawia skrajny stopień zbliżającej się dewastacji Edomu. Podobnie jak w art. Po drugie, o nadchodzącej dewastacji mówi się jako o fakcie dokonanym, ze względu na jej pewność. Dlaczego jesteś taki zrujnowany: LXX hebr. ech nidmethah tłumacz pou an aperrifhV (słowi. „czy zostałbyś pokonany”), czytając zamiast czasownika. damach (por. Oz. IV:6; Oz. X:7, 15; Iz. VI:6) rozdz. rama – obalić; pan. i Wulga. wytwarzaj nidmetah z dum (milczeć); stąd do Vulg. quomodo conticuisses, jak zamilkłeś. Dokładniej, hebrajski. ech nidmetah przetłumacz: „jak bardzo jesteś zrujnowany” i zobacz w tym wyrażeniu okrzyk, który przerywa tok mowy. Goonaker zwraca uwagę, że ten okrzyk – jaki jesteś zrujnowany – nie do końca odpowiada znaczeniu pytań zawartych w art. 5, gdyż pytania mają na celu wyrażenie poglądu, że Edom nie byłby tak zniszczony, gdyby przybyli do niego złodzieje i rabusie. Dlatego Goonaker uważa, że ​​wykrzyknik jak ty, zrujnowany, został przypadkowo przeniesiony z art. 6. w art. 5 – Winkler uważa za konieczne przeniesienie wyrazów ech nidmethah do art. 4, a Marty skreśla je całkowicie. Jednak ze względu na liryczny charakter mowy, dopuszczający odchylenia w rozwoju myśli, nie ma szczególnej potrzeby przyjmowania założeń Goonakera i Winklera, a tym bardziej nie ma powodu eliminować przedmiotowych słów z tekstu. – Złodzieje winogron to prawdopodobnie złodzieje, którzy kradną winogrona. Hab.1:6 Jak Ezawowi okradziono wszystko i przeszukano jego kryjówki! Prorok mówi o Edomie w trzeciej osobie, co jednak nie daje prawa do rozważenia art. 6 z Martym Glosą. - Jak wszystko zostało zabrane Ezawowi: zamiast imienia ludu prorok wymienia w w. 6. imię założyciela Edomitów to Ezaw. Ponieważ Ezaw jest rozumiany w sensie zbiorowym, orzeczenie z nim jest mnożone. h.: ​​​​nechpesu (od chapas), okradziony; w języku rosyjskim, tj. dodano słowo wszystko. "Przeszukano jego kryjówki, niveu rnazpunaj: prorok miał na myśli nie tylko jaskinie w ogóle, w których Edomici mieli nadzieję się ukryć, ale także miejsca, w których przechowywano ich skarby. LXX mazpunim rozumiano w znaczeniu skarbów i całe wyrażenie zostało przetłumaczone jako kai katelhmfqh ta kekrummena autou, chwała. „i jego ukryta tajemnica została zabrana”. Jak wiadomo Edom słynął z bogactwa: według Diodora (XIX, 95) Petra była głównym punktem handlowym między Syrią a Arabią. Obd.1:7 Wszyscy twoi sojusznicy odprowadzą cię do granicy, oszukają cię, zwyciężą cię ci, którzy z tobą żyją w pokoju, uderzą cię ci, którzy jedzą twój chleb. To nie ma sensu! W art. W siódmym prorok przedstawia postawę swoich sojuszników wobec Edomu w dniu jego nieszczęścia. Dokładne znaczenie poszczególnych wyrażeń z art. 7. jest trudny do ustalenia. Wszyscy twoi sojusznicy (kol anschej berithecha) będą cię eskortować (schilchucha) do granicy (ad-haggevul). LXX słowa kol an. Berith. odniosłem się do następnego zdania jako do tematu. Pierwsze założenie art. 7 w LXX ma formę ewV twn oriwn exapesteilan se, slav. „Wyczerpałem cię nawet do granic możliwości”. Słowa proroka są różnie rozumiane przez komentatorów. Według niektórych prorok chce powiedzieć, że alianci będą eskortować do granicy ambasadorów Edomu proszących o pomoc, czyli wypuszczą ich z niczym (Maurer, Keil), albo że sojusznicy, odmawiając ambasadorom, z honorami odprowadzą ich do granicy (Kleinert). Według innych prorok wyraża ogólną myśl, że sprzymierzeńcy wypędzą Edoma aż do granic ziemi, to znaczy wezmą go do niewoli (Chald.), „wypędzą go nie tylko z miast, ale i z samych granic kraju” (błogosławiony Teodoret). Według Hitziga prorok myśli, że sojusznicy wypędzą także tych edomskich uciekinierów, którzy będą szukać ich ochrony w dniu katastrofy. Novak i Goonaker uważają, że słowa do granicy powinny znaleźć się na końcu art. 6., który tzw. opr., czytamy: jego kryjówki przeszukano aż do granicy, czyli na terenie całego kraju. Ze względu na trudność w rozumieniu art. 7, Winkler sugeruje czytanie ad-geval (przed Ebalem) zamiast ad-haggevul. Ale oczywiście nic nie da się taką korektą, jak i korektą Cheyne’a, który zamiast ad-haggevul czyta ir jerachmeel (miasto Jerahmeel), uznając te słowa za wyjaśnienie poprzedzającego anschej berithecha. Jak się wydaje, na początku art. 7 dotyczy wypędzenia Edomitów z ich terytorium. – Oszukają cię (hischschiecha): at LXX antesthsan soi, chwała. „stawiam ci opór”. - Uderzą cię, którzy jedzą twój chleb: wstępne tłumaczenie oryginału, w którym to brzmi. Lachmcha jasimu mazor thachtecha. Hebr. lachmcha, pominięta w LXX, musi być przekazana: twój chleb; słowo jedzenie zostało dodane po rosyjsku. tłumaczy i w chwale. czyli określenie „chlebarze” pochodzi z Wulgaty. Hebr. mazor w Oc V oznacza ranę; w starożytnych tłumaczeniach jest ono również tłumaczone na następne słowo. enedra (LXX), epidesiV, sundemoV (ak.), insidiae (wulg.), czyli pochlebstwo, intryga, zniszczenie. Całe wyrażenie w tym przypadku powinno brzmieć: wasz chleb będzie złożony na zagładę (por. jednak Field, Orig. hexapl. 2, 981). Efektem jest niejasna myśl, która skłania komentatorów do przyjęcia, że ​​omawiane wyrażenie jest przeinaczeniem tekstu i do uzupełnienia lub poprawienia tekstu. Dowody przedstawionego tekstu są różnorodne (por. Marti, 234). Więc Wulg. i tłumaczenie rosyjskie, także Knabenb., Kondamen sugerują, że w Hebr. tj. przed lachmcha pomija się słowo ochelej, jedzenie (wulg. qui comedunt tecum). Rozpłodnik. czyli słowo lactuncha uzależnia je od poprzedzającego anschej schlomecha (ludzie świata żyjący w świecie) i przekazuje: „ludzie z waszego świata i waszego chleba” (także Ewald, Maurer). Goonaker sugeruje czytanie lechimecha zamiast lachmcha i rozumienie go w znaczeniu: „twoi sojusznicy”. - Nie ma w tym żadnego znaczenia: w nim, to znaczy w Edomie. Najwyraźniej wykrzyknik stanowi wniosek z tych, o których mowa w art. 7. Związek sojuszników z Edomem: prorok chce powiedzieć, że Edom, dumny ze swojej mądrości, nie rozumiał obłudnego charakteru przyjaźni swoich sojuszników. Hab.1:8 Czy to nie będzie dzień, mówi Pan, w którym zniszczę mądrych w Edomie i roztropnych na górze Ezawa? Sztuka. 8–9 zawierają opis nadchodzącej katastrofy dla Edomu. – Czy to nie jest ten dzień: słowo dzień zostało użyte przez proroka w ogólnym znaczeniu – czas, kropka. – zniszczę mądrych w Edomie: według Hioba II:11; Wariant III:22; Ep XLVIIEdom słynął wśród narodów ze swojej mądrości. – A roztropni na górze Ezawa: w LXX w chwale. abstrakcyjnie – „i znaczenie (sunestin) z góry Ezawa”. LXX przekazuje art. 8 nie ma formy pytającej, lecz pozytywnej. Hab.1:9 Twoi odważni ludzie zostaną dotknięci strachem, Temanie, tak że wszyscy na górze Ezawa zostaną zniszczeni przez morderstwo. Oprócz utraty mądrości i roztropności Edomici, nawet najodważniejsi z nich, zostaną dotknięci strachem. – Teman to potoczna nazwa południowej części Idumei, czasami oznaczająca całą Idumeę (Jer XLIX:7; Jer XXV:13). Według Hieronima w jego czasach istniało także miasto Feman, położone pięć mil od Petry, które miało rzymski garnizon. – Aby wszyscy na górze Ezawa zostali wymordowani przez morderstwo (mikkatel): LXX i Wulg. słowo mikkatel przypisano art. 10.; dlatego na początku art. 10. zamiast jednego stworzenia. za ucisk (mechamos) w chwale. T. czytamy dwa – „sadzonki ze względu na niegodziwość” (LXX: dia sfaghn kai thn asebeian). Pozostała część zdania jest w języku grecko-słowiańskim. T. jest przekazane dokładniej niż w języku rosyjskim, a mianowicie: „niech człowiek (hebr. ikkareth isch, rosyjski wszystko) zostanie zabrany z Góry Ezawa”. Hab.1:10 Z powodu ucisku twojego brata Jakuba okryje cię wstyd i zostaniesz zniszczony na zawsze. Według proroka przyczyną zniszczenia Edomu był ucisk Izraela, spokrewnionego ludu. Hab.1:11 W tym dniu, kiedy stanęliście naprzeciw, w tym dniu, kiedy obcy uprowadzili jego wojsko do niewoli, a obcy wchodzili do jego bram i rzucali losy o Jerozolimę, byliście jak jeden z nich. W art. 11–14 prorok częściej wskazuje na zbrodnie Edomu przeciwko Izraelowi, podkreślając powiązania rodzinne Edomu z Izraelem, pogłębiając winę tego pierwszego. – Obcy zabrali (schevoth) jego armię (chelo) do niewoli: słowo chel w w. 13 ksiąg. Avd jest używane w znaczeniu majątku, bogactwa, jak jest rozumiane w języku rosyjskim. tłumaczy (por. Iz VIII, 4; X, 8). Wielu komentatorów bierze w tym znaczeniu słowo chel w w. 11. Chociaż rozdz. schabah (ros. t.: „wzięty do niewoli”) pojawia się zwykle w odniesieniu do wysiedlenia ludzi, ale w 2 Kronik XXI używa się go także w odniesieniu do zajęcia mienia. Jednakże LXX i Vul. przedmiotowe wyrażenie w art. Jedenasty dzień odnosi się do niewoli armii żydowskiej. – Rzucali losy o Jerozolimę, czyli o podział uwięzionych mieszkańców Jerozolimy i ich majątku (por. Joel III, 3; 2 Kronik XXI, 17). Śl. Tom wersetu 11 stanowi dosłowne tłumaczenie z języka greckiego: „Od niego stawialiście opór dniu za dni tych, którzy wbrew jego mocy wzięli do niewoli cudzoziemców, a obcy wchodzili w jego bramy i rzucali losy o Jerozolimę, a ty byłeś jednym z nich”. Obd.1:12 Nie powinieneś patrzeć złośliwie na dzień swego brata, na dzień jego wyobcowania; Nie należy radować się z synów Judy w dniu ich zagłady i powiększać ust w dniu nieszczęścia. Prorok w formie napomnienia demaskuje zbrodnię Edomitów. - Spójrz na dzień swojego brata, czyli na dzień nieszczęścia twojego brata. – Aby rozszerzyć usta, w Hebr. tegdel pisha (twoje usta), czyli rozszerzać się, by kpić z nieszczęścia (por. Iz LVII, 4; XXXIV, 21). Na uwagę zasługuje fakt, że prorok określa klęskę Judy szeregiem synonimów: w dniu jego wyobcowania, w dniu ich śmierci, w dniu ich klęski oraz w art. 13 - w dniu jego nieszczęścia; prorok najwyraźniej chce podkreślić szczególną powagę katastrofy, która spadła na Judę. W tekście Hebr. mowa proroka w w. 12–14 odnosi się do wydarzenia, które już nastąpiło; w tekście LXX i w chwale. - do zdarzenia, które wkrótce nastąpi: art. 12 – „i nie będziesz gardził swoim bratem” – w. 13 – „i nie wchodź w bramę, – nie pogardzaj, – nie zastanawiaj się” – w. 14 – „niższy wlew”. Hab.1:13 Nie powinniście wchodzić do bram mojego ludu w dniu ich nieszczęścia, ani nawet widzieć ich nieszczęścia w dniu ich zagłady, ani dotykać ich własności w dniu ich nieszczęścia. W art. 13 zamiast słów „na jego nieszczęście” (beraatho) w chwale. (nie pogardzaj) „ich gospodarzem”: LXX oczywiście stworzył beraatho z rab - wielu; dlatego tłumaczone thn sunagwghn autwn, „ich zastęp”. – Ani dotykać (al-thischlachnah) jego własności (bechelo): Hebr. thischlachnah, reprezentująca drugą osobę f. R. pl. h., nie ma w art. 13. odpowiedniego tematu; dlatego uważany za zepsuty; zamiast al-thischlachnah proponują (Ewald, Marty) czytać: al-thischlach jad, „ani nie wyciągajcie rąk” (nie dotykajcie), jak po rosyjsku. tłumaczenie. LXX euro al-thischlachnah bechelo zostało przetłumaczone przez wyrażenie kai mh sunepiqh epi thn dunamin autwn, na chwałę. „i nie konsultuj się z ich siłą”: chel, jak w w. 11, przyjętym przez LXX, a także przez Wulgatę, w znaczeniu armii. Hab.1:14 ani nie stójcie na rozdrożu, żeby zabijać uciekających, ani nie wydawajcie tych, którzy przeżyją, w dniu katastrofy. Nie ograniczając się do udziału w złupieniu Jerozolimy, Edomici, jak wynika z art. 14-go napadli na uciekinierów z Jerozolimy i zabili ich lub wydali wrogom. – Ani nie stoją na rozdrożu (al happerek): zamiast słowa perek niektórzy (Graetz) czytają perez, uznając je za wyłom w murze, wyrwę, ale to znaczenie nie odpowiada kontekstowi. LXX przetłumaczył perek słowem diekbolh, dodając zaimek autwn; stąd do chwały – „poniżej znajduje się napar z ich wyników”. Pod skrzyżowaniem w św. 14 nie trzeba rozumieć konkretnie dróg prowadzących do Egiptu, gdzie Żydzi szukali zbawienia z niewoli babilońskiej (Schnurrer): prorok mówi ogólnie o drogach w pobliżu Jerozolimy, a także o przełęczach górskich (marzec), którymi uciekli przed wrogiem, który wkroczył do miasta. – Ani wydania (vealthasger) tych, którzy z niej przeżyli (seridaj) w dniu katastrofy: w LXX wyrażenie brzmi – mhde sugkleishV touV feugontaV autou en hmera qliyewV, co oznacza przeniesienie do chwały. t.: „Poniżej więzią tych, którzy uciekają w dzień ucisku”. Ch. sagar oznacza „zamykać”, „więzić”, a w formie gifil - „zdradzać”, „rozdawać”; LXX tłumaczy sagar przez sugkleiw i Am I: 6. Prorok prawdopodobnie mówi o tym, że Edomici wydali swoim wrogom żydowskich uciekinierów, którzy ukrywali się w ziemi Edomu (Jeremiasz XL:11). Hab.1:15 Bliski jest bowiem dzień Pański nad wszystkimi narodami. Jak uczyniłeś, tak i tobie stanie się; twoja zapłata spadnie na twoją głowę. Prorok zapowiada nadejście dnia Pańskiego, czyli dnia sądu, kiedy Edom wraz ze wszystkimi narodami otrzyma zapłatę za swoją postawę wobec ludu Bożego (por. Lb XXIV: 12-24; 1 Król. II: 10; 2 Król. XXIII: 5-7). Prorok nazywa ten dzień bliskim, gdyż spodziewa się rychłej kary Edomu, a wszelkie zmiażdżenie władzy wrogiej Bogu wpisuje się w moment owego straszliwego sądu Bożego, który ma nastąpić na końcu czasów. - Twoja nagroda (gemulcha), czyli twój czyn, twoje okrucieństwa. Hab.1:16 Bo jak piliście na Mojej świętej górze, tak wszystkie narody będą zawsze pić, i będą pić, i będą połykać, i będą, jakby ich nie było. Za to, jak piliście (chwała: „tak jak piliście”) na Mojej świętej górze. Wielu komentatorów przypisuje słowa proroka Edomitom i widzi w nich wskazówkę, że Edomici podczas zdobywania Jerozolimy organizowali orgie na świętej górze Pańskiej, celebrując swoje zwycięstwo (Cyril Al., Shegg, Knabenb.). Odpowiednio druga połowa porównania – tak zawsze będą pić wszystkie narody – jest również rozumiana w odniesieniu do Edomitów, a słowo „napój” ma znaczenie przenośne: tak będą pić wszystkie narody na górach Edomu (Konig), tj. aby uczcić swoje zwycięstwo i porażkę Edomitów. Inni komentatorzy inaczej parafrazują myśl proroka: tak jak wy (Edomici) piliście (orgie) na świętej górze, tak wszystkie narody będą pić kielich gniewu Pańskiego (w Goonaker). Wydaje się, że pierwsza połowa porównania w art. 16 nie powinien odnosić się do Edomitów, lecz do Żydów, a całe wyrażenie należy traktować jako obraz, a nie opis faktu historycznego: 1) czasownik pili użyty jest w liczbie mnogiej. liczbę, podczas gdy poprzednio odwoływanie się do Edomu odbywało się w liczbie jedności. (LXX natomiast czyta się w art. 16. epieV – pił); 2) w drugiej połowie porównania jest powiedziane: „wszystkie narody będą pić”; gdyż w art. 15. Edom zalicza się także do wszystkich narodów, co oznacza, że ​​o Edomie nie mówiono takich słów, jak ty piłeś; 3) jeśli pierwszą połowę porównania zrozumiemy w odniesieniu do Edomitów, wówczas stosunek drugiej połowy do pierwszej będzie napięty („jak ucztowaliście, tak wszystkie narody będą pić kielich gniewu”). Co więcej, pogląd sugerowany przez niektórych komentatorów w drugiej połowie porównania, że ​​wszystkie narody będą pić na górach Edomu, jest obcy proroczemu światopoglądowi. Całe brzmienie art. 16 należy rozumieć w ten sposób: tak jak wy (Żydzi, a zwłaszcza mieszkańcy Jerozolimy) piliście kielich gniewu na świętej górze, tak wszystkie narody będą pić ten kielich gniewu ustawicznie (hebr. tamid), czego konsekwencją będzie ich zagłada. Wyrażenia „pić” i „pić kielich” w Piśmie Świętym są często używane w znaczeniu alegorycznym – znieść ciężki los (por. Jeremiasz XXV, 27-29; XLVIII, 26; Eze XXIII, 36; Nahum III, 11; Mateusz XX, 22; XXVI, 39-42). Badacze uznający Obadiasza za najstarszego proroka-pisarza uważają, że przenośne wyrażenie „picie z kielicha” zostało po raz pierwszy użyte przez Obadiasza i zostało od niego zapożyczone przez innych proroków. W Vacie. kod. Zawsze pomija się słowa LXX, które wypiją wszystkie narody; w kod. Glin. i Grzech. zamiast euro tamid zawsze czytaj oinon, chwała. (wszystkie narody będą pić) wino; Uważa się, że zamiast LXX tamid czyta się chemer (Deut. XXXII:14) lub, użyte w późniejszym języku, tematyczne, oznaczające szczególny rodzaj mocnego wina (Marti). Jaskółka: znaczenie Hebr. lau wątpliwe; LXX przetłumaczył to słowem katabhsontai (po słowiańsku „będą pić i pójdą”), czytając być może zamiast velau podobne vpjardu; nowi komentatorzy akceptują lau, jak w Hioba VI:8; Przysłów XX, 25 w znaczeniu „oszalać w mowie” (Delich), w znaczeniu „jaskółka”, jak w języku rosyjskim. tekst lub przeczytaj zamiast lau, rozdz. nud (por. Iz XXIV, 20; XXIX, 9), „zachwieją się” (Velg. Novak). Przyjęte w języku rosyjskim, tj. tłumaczenie daje pomysł, który nie jest do końca zadowalający. Hab.1:17 A na górze Syjon będzie zbawienie i będzie święte; a dom Jakuba weźmie w posiadanie ich dziedzictwo. W dniu Pańskim góra Syjon będzie jak góra, na której będzie zbawienie dla domu Jakuba; góra będzie nienaruszalną cerkwią. W tym samym czasie ród Jakuba obejmie w posiadanie swoje dziedzictwo (moraschehem), czyli swój dawny region. LXX i Wulg. zamiast morascehchem czytają morischechem i tłumaczą touV kataklhronomhsantaV autouV, eos qui se possederant; stąd koniec art. 17. w chwale. Brzmi ono: „A dom Jakuba, należący do tych, którzy odziedziczyli, odziedziczę”. Najnowsi komentatorzy wolą czytać LXX od masoreckiego. Więc. arr., zgodnie z art. 17-go ocalony dom Jakuba weźmie w posiadanie tych, którzy byli jego właścicielami, to znaczy przejmie ich terytorium: „obejmie w posiadanie” – wyjaśnia błogosławiony. Teodoret, „twój (Idumea) i inne sąsiednie ludy tej ziemi”. Dom Jakuba, jak w w. IV, prorok nazywa Judę (por. Nahum II, 3). Hab.1:18 I dom Jakuba będzie ogniem, a dom Józefa jak płomień, a dom Ezawa jak ściernisko. Spalą go i zniszczą, tak że z domu Ezawa nie pozostanie nikt, bo Pan to powiedział. Prorok w w. 18 porównuje Judę i dom Józefa, czyli Izrael, do ognia i płomieni (por. Iz X, 17; XXXIII, 14), a Ezawa do słomy, chcąc wyrazić ideę siły i wyższości ludu Bożego nad wrogami. Posiadanie Ludu Bożego w drodze dziedzictwa (w. 17) nastąpi, w rozumieniu art. 18-tego jest tak, że inne narody muszą albo połączyć się z nim w jeden naród, albo zostać poddane zagładzie. Prorok wskazuje na to na przykładzie Ezawa. - I nie pozostanie już nikt (sarid) z domu Ezawa, chwała. „i nie uciekniecie z domu Ezawa”: Hebr. sarid na niektórych listach LXX (Vat.) jest tłumaczone w następujący sposób. puroforoV, które Hieronim przekłada frumentarius, „dostawca chleba”, - w innych purforoV, „nosiciel ognia” (Alec. Cyrus, Theodoret, błogosławiony Hieronim); oba czytania dają wyobrażenie, że nawet ci, którzy byli w wojsku, ale nie brali bezpośredniego udziału w bitwie, zginą w Edomie. W niektórych wykazach LXX Hebr. sarid jest renderowany przez ekfugwn; stąd do chwały. „I nie będziesz stronił od domu Ezawa”. Hab.1:19 A ci na południu wezmą w posiadanie górę Ezawa, a ci w dolinie wezmą w posiadanie Filistynów; i wezmą w posiadanie pole Efraima i pole Samarii, a Beniamin weźmie w posiadanie Gilead. W art. 19 i 20 wyjaśniają ideę wyrażoną na końcu art. 17. Tekst art. 19–20 ma charakter ciemieniowy i jest prawdopodobnie tłumaczony w języku rosyjskim. – A ci na południu (vejarschu hannegev) wezmą w posiadanie górę Ezawa (eth-har esav). Imię hannegev (dosł. „suchy ląd”), oddane przez LXX lub właściwe. Nageb, jak w książce. Avdija, czyli naritsat. erhmoV, „pustynia” (por. Rdz. XIII, 1; XXIV i in.), było pierwotnie terminem geograficznym i oznaczało tę część południowej Judei, która w porównaniu z resztą Palestyny ​​była bezwodna. Granicę Negewu na północy stanowił pasmo wzgórz w pobliżu Hebronu lub góry Juda; na południu negew sięgał do płaskowyżu Jebel el-Magra, na wschodzie do południowej Gory i Araby, a na zachodzie do piaszczystego pasa rozciągającego się wzdłuż brzegu Morza Śródziemnego. Z biegiem czasu słowo negev zaczęło oznaczać kraj za horyzontem, południe. W Księdze Abdiasza słowo to użyte jest jako określenie geograficzne. Słowo hannegev po rosyjsku. tłumaczenie przyjęte jako temat Ch. vejsrschu („przejmie w posiadanie”) i biorąc pod uwagę liczbę mnogą. H. vejarechu, swobodnie wyrażane przez wyrażenie: ci, którzy są na południu. Inne przedmioty z tym samym rozdz. vejarachu pic. Tłumacze wzięli pod uwagę to, co następuje po haschschephelah, tłumacząc je na wyrażenie: i które znajdują się w dolinie. Hebrajczycy rozumieli to w ten sam sposób. T. i LXX, które pozostawiono bez tłumaczenia. negev (w Nageb) i haschscheplelah (w Sefhla i en koiladi); stąd do chwały. czytamy: „A ci, którzy są w Nageb, odziedziczą górę Ezawa, a ci, którzy są na pustyni (LXX: oi en th Sefhla) zostaną odziedziczeni przez cudzoziemców”. W znaczeniu rosyjskim. i teksty chwały, Żydzi, którzy mieszkają (lub osiedlają się) w południowej części Judei, wezmą w posiadanie górę Ezawa, czyli Idumeę, a ci, którzy osiedlili się na równinie, podbiją Filistynów. Najnowsi komentatorzy rozumieją treść art. 19. inaczej: mianowicie słowa art. 18: dom Jakuba i dom Józefa; słowa negev i haschschephitah są uważane za bezpośrednie dodatki do vejarachu, a słowa eth-har esav („góra Ezawa”) i eth-pilischthim („Filistyni”) jako dodatki do negev i haschschephilah. Pierwsza połowa art. W tym przypadku 19-go będzie to wyglądało tak: a Filistyni wezmą w posiadanie (dom Jakuba i dom Józefa) południe - górę Ezawa i dolinę (Novak, Velg., Goonaker; w tym przypadku słowa góra Ezawa i Filistyni są uważane za glossa). Idea będzie jaśniejsza niż w przyjętym tekście. Druga połowa art. 19-go nasz tekst brzmi: I wezmą w posiadanie pole Efraima i pole Samarii, a Beniamin weźmie w posiadanie Gilead. – Pole Efraima, czyli według LXX: oroV Efraim, „góra Efraima” to to samo, co pole Samarii, tj. region dziesięcioplemiennego królestwa. Podmiot czasownika. przejąć po rosyjsku, tj. te w pierwszej połowie wersetu 19 służą słowom, które są na południu i tym, które są w dolinie. Znaczenie wyrażenia w języku rosyjskim. czyli fakt, że Żydzi zajmą region królestwa Izraela, a Beniamin w tym samym czasie obejmie w posiadanie Gilead, czyli region Transjordański. Warto zaznaczyć, że w posiadanie wejdą kolejni, po dodaniu nazwiska Veniamina po rosyjsku. tłumaczy, nie ma go w oryginale. W drugiej połowie art. Dziewiętnastego wzmianka o Beniaminie budzi konsternację, biorąc pod uwagę fakt, że cały dom Jakuba, łącznie z Beniaminem, był już wymieniony. LXX wyeliminował to zamieszanie, rozpoznając słowo Beniamin, podobnie jak słowo Gilead, nie jako podmiot, ale jako dopełnienie czasownika. vejarschu (wziąć w posiadanie); stąd do chwały t. druga połowa art. W dniu 19 czytamy: „I zabiorą górę Efraim, i pole Samarii, i Beniamina, i Galadit”. Myśl okazała się jeszcze mroczniejsza. Najnowsi komentatorzy uważają, że 1) przedmiot zawarty w drugiej połowie art. W dniu 19, podobnie jak w pierwszym, słowa art. 19-go dom Jakuba i dom Józefa; 2) pole słów Samarii należy traktować jako uzupełnienie poprzednich - pole Efraima; 3) zamiast imienia Benjamin w tekście oryginalnym należy przyjąć nazwę państwa, do której to nazwy dodatkiem jest słowo Gilead, a mianowicie nazwa regionu transjordańskiego (veabarhajarden). Druga połowa art. W tym przypadku 19-go będzie brzmiało: „i wezmą w posiadanie pole Efraima – pole Samarii i krainę za Jordanem – Gilead” (Gonaker). Prorok wyraża myśl, że nowe królestwo teokratyczne będzie miało nie tylko swoje dotychczasowe ograniczenia, ale także zostanie rozszerzone (por. Izajasz LIV, 1). Jednocześnie prorok wskazuje rozszerzenie granic oddzielnie dla domu Jakuba (dla Żydów) i domu Józefa (dla Izraelitów). Hab.1:20 A ci, którzy zostali uprowadzeni od wojska synów Izraela, wezmą w posiadanie ziemię Kanaan aż do Sarepty, a ci, którzy zostali uprowadzeni z Jerozolimy, którzy są w Sefarad, wezmą w posiadanie miasta południowe. W art. 20-go objawiły się myśli art. 19 o poszerzeniu granic nowego królestwa teokratycznego. Tekst art. 20-ta znów budzi pewne zamieszanie i jest przekazywana w naszym rosyjskim. zapewne tłumaczenie. – A ci, którzy zostali wysiedleni (vegaluh) z wojska (uchel hasseh) synów Izraela, wezmą w posiadanie ziemię Kanaan aż do Sarepty. Tłumacząc te słowa na język rosyjski. tj. zaimek hasseh został pominięty; Ch. dodał irschu, „przejąć”; słowo hachel, podobnie jak w Wulgacie, oznacza armię (przyjmuje się, że hachel to tylko inna pisownia słowa hachejl, art. 11). LXX, prawdopodobnie wywodzący się od słowa chalal, hachel, przetłumaczył je zaczynając od słowa h arch i nadał temu wyrażeniu znaczenie inne niż mazor. tekst: słowami „I zaczęło się to wygnanie od syna Izraela”. Nowi komentatorzy (Shegg, Orelli, Condamin) również zwykle uważają, że hachel oznacza armię. Niektórzy jednak nadają temu słowu inne znaczenie, mianowicie „twierdza” (Hitzig), „piasek” (wg Evada chel = chol; przesiedlony z tego piasku, czyli z tego brzegu). Jednak we wszystkich tych przypadkach idea jest niejasna; Nie jest jasne, dlaczego do słowa armia dodano zaimek wskazujący hasseh - „to”, a także dlaczego proponuje się przesiedlenie tylko żołnierzy, gdy przesiedlono cały lud. W związku z tym Marty sugeruje w hachel hasseh, aby zobaczyć zniekształconą nazwę miejsca, z którego przesiedlono. Goonaker sugeruje czytanie hachalah seh zamiast hachel hasseh. Biorąc pod uwagę hachalah imiesłów (z członem) z rozdz. chul, użyte (Księga Rodzaju VIII:10; Sędziowie III:25) w znaczeniu oczekiwania, Goonaker słowa Hebr. T. vegaluth hachel-hasseh tłumaczy się: „i jeńcy oczekujący od synów Izraela”. Prorok zwraca się do tych, którzy – jak przewiduje – nie wrócili jeszcze do ojczyzny i na to czekają. Prorok dalej mówi osobno o dzieciach Izraela i o jeńcach z Jerozolimy. Ziemia Kananejska: w Hebr. T. niejasne ascher kanaanim, w LXX: gh twn Cananaiwn, w wulg. omnia loca Chan., „wszystkie miejsca Kananejczyków”. Zaimek ascher (który), który nie jest rozumiany w obecnym połączeniu, daje Novakowi i Goonakerowi podstawę do przypuszczenia, że ​​po ascher, odpowiadającym drugiej połowie art. 20 („w Sefarad”), w tekście oryginalnym znajdowała się nazwa obszaru, na którym mieszkali jeńcy, po czym następował czasownik, do którego dodano słowo kanaan (tj. Fenicja, Isa XXII: 8). – Przed Sareptą: Sarepta to fenickie miasto leżące pomiędzy Sydonem a Tyrem, znane z cudu dokonanego tu przez proroka Eliasza, polegającego na zmartwychwstaniu syna biednej wdowy (1 Król. XVII: 17-23). – A ci, którzy zostali wypędzeni (vegaluth) z Jerozolimy, którzy są (ascher) w Sefarad (bisepharad), otrzymają w posiadanie (irschu) miasta (eth araj) na południu (hannegev). Mówimy o jeńcach z Jerozolimy mieszkających w Sefarad. Mówi się, że mają się zjednoczyć z domem Jakuba i objąć w posiadanie miasta południowe. Nie wiadomo dokładnie, co prorok miał na myśli, mówiąc o imieniu Sefarad. LXX zamiast tego imienia czytamy: ewV Efraqa, chwała. „aż do Efraty”. Targum, proszę pana. tłum., Efr. Sir., średniowieczni rabini i niektórzy chrześcijanie. komentatorzy przyjęli, że Sefarad oznaczał odległy kraj, a mianowicie Hiszpanię. W Vulgu. bisepharad przetłumaczone słowami w Bosforze, a w komentarzu błogosławiony. Hieronim podaje, że o tożsamości Safaradu i Bosforu dowiedział się od Żyda, z którego pomocy korzystał w swoich badaniach. Nowi komentatorzy utożsamiają nazwę Sefarad z imieniem Sparad lub Sparda wymienionym w inskrypcjach perskich – nazwą ludu lub regionu, przez co mają na myśli Medię lub miasto Sardes (Gitzig, Knabenbauer) lub ze Spartą (Keil), której imię mogło być znane Żydom za pośrednictwem Fenicjan. Lenormand i Schrader utożsamiają Sepharad ze Schapardą, regionem na południowym wschodzie, o którym mowa w inskrypcjach Sargona. części Media (Sayce, The land of Sepharad. Expos.Times. 1902, 4, 303). Goonaker sugeruje czytanie zamiast Sepharad – Sepharah i traktowanie tego imienia jako formy jedności. włączając w to wspomniane w Biblii miasto Sefarwaim (2 Król. XVII:24; ХVIII:34) czy babiloński Sipar. Winkler, a po nim Marty, utożsamiają Sefarad z Separdą z literatury klinowej i uznają ją, wprowadzoną od czasów panowania Persów, za nazwę Azji Mniejszej, a zwłaszcza Frygii. – Miasta południowe (hannegev), w języku słowiańskim. według LXX „miasta Nageb”. Hab.1:21 I przyjdą wybawiciele na górę Syjon, aby sądzić górę Ezawa i będzie królestwo Pana. I wybawiciele (moschilim) przyjdą na górę Syjon (behar zion): tak jak kiedyś, za czasów Sędziów, Pan wzbudził zbawicieli dla swego ludu (Sąd III:9, 15; 2 Królewska XIII:5; Nehemiasz IX:27), tak w przyszłości wybawi lud przez niezwykłych ludzi, a Edom zostanie poddany sądowi Bożemu. Takimi wybawicielami ludu, który przygotowywał Królestwo Boże, byli Zorobabel, Ezdrasz, Nehemiasz i Machabeusze (Knabenbauer i kat. średniowieczni egzegetowie). Marti widzi w wyrażeniu proroka vealu moschiim: „zbawiciele wejdą na górę Syjon” jako wskazówkę, że ci wybawiciele nie przyjdą z Jerozolimy, ale z prowincji, jak Machabejczycy z Modin. LXX, a także Ak., Feod., Hebr. moschiim (zbawiciele) czytano jako noschaim lub muschaim i dlatego tłumaczono je słowami. anaswzomenoi i seswzomenoi (ak., feod.), słowi. „zapisany”; behap zion LXX czytaj mega zion, slav. „z góry Sioni”. – Aby sądzić górę Ezawa; w chwale, „aby zemścić się (tou ekdikhsai) na górze Ezawa”. Marty wskazuje, że poprzednie wersety mówiły już o zniszczeniu Edomu; dlatego myśl o sądzeniu Edomu wydaje mu się zbędna i Marty skreśla wyrażenie sądzić Ezawa, jakby to była glosa. Ale w obrazowej mowie proroka wyrażenie to nie jest sprzecznością: jest jedynie nowym wyrazem objawionej przez proroka idei przyszłego powstania ludu Bożego. – Należy zwrócić uwagę na następujące kwestie dotyczące spełnienia się proroka Abdiasza. Tłoczony od VI wieku. Arabowie na północy, Edomici stopniowo zajęli południową Palestynę, tak że Hebron stał się miastem Edomitów. Od tego czasu rozpoczęła się walka pomiędzy Żydami a Edomitami, która osiągnęła swój największy rozwój w epoce Machabeuszów. W 165 r. Judasz Machabeusz odebrał Hebron Edomitom (1 Mch. V: 3, 65), a w 126 r. Jan Hyrcanus całkowicie podporządkował Edomitów, siłą nawracając ich na judaizm (Ant. XII; VIII, 1; XIII; IX, 1; 1 Mch. IV: 28-61; V: 3, 65; VI:31; 2 Mach. X:15; XII:32). Od tego czasu rozpoczęło się łączenie Edomitów z Żydami, a po zniszczeniu Jerozolimy zniknęło samo imię Edomitów. Zanotowane fakty można uznać za realizację przepowiedni Obadiasza zawartej w art. 17–21 o dziedziczeniu przez Żydów góry Ezawa. Ale w ogóle mowa proroka o przyszłości Edomu i Judy ma charakter figuratywny i trudno ją powiązać z pewnymi faktami historycznymi. Na temat wypełnienia się proroctw Starego Testamentu o zagładzie Edomu zob. K. Keith. Dowody prawdziwości wiary chrześcijańskiej. Petersburg. 1870. s. 298–360. Może zainteresuje Cię: