Interpretación del libro del profeta Abdías.

El libro del profeta Abdías es la obra más pequeña de los escritos bíblicos del Antiguo Testamento. Su contenido es la visión de Edom. La esencia de esta visión es la predicción de la destrucción de Edom y la proclamación de la salvación en Sión. El profeta escucha que ya ha sido enviado un mensajero a las naciones con un llamado a levantarse e ir a la guerra contra Edom (Hab.1:7). El profeta contempla que Edom ya está disminuida y despreciada (Hab.1:2), devastada y saqueada -a pesar de la inaccesibilidad de las peñas sobre las que está asentada (Hab.1:3-6)- e incluso expulsada hasta la frontera (Hab.1:7). Los antiguos aliados de Edom se convirtieron en sus enemigos (Obd.1:7), los sabios de Edom fueron destruidos (Ebd.1:8), los valientes fueron golpeados por el miedo y todo el pueblo fue llevado a la destrucción (Ebd.1:9). La razón de un ataque tan grave por parte de Edom es su crimen contra Judá y, a saber, su actitud traicionera hacia su pueblo hermano en el día de su calamidad (Hab.1:9-14). Pero Edom es para el profeta no sólo el enemigo de Judá, sino también un representante del mundo pagano hostil. Por lo tanto, del juicio de Edom, el profeta pasa al juicio de todo el mundo pagano (Obd.1:15-21). En el día del juicio, todas las naciones, según la imagen del profeta, “beberán, tragarán y serán como si no existieran” (Hab.1:16). La casa de Esaú, los edomitas, aparecerá entonces como hojarasca quemada al fuego (Hab.1:18), y en Sión habrá salvación, la casa de Jacob tomará posesión de su herencia (Hab.1:17, 19-20), y habrá un Reino de Jehová (Hab.1:21). No hay información sobre el rostro del profeta Abdías ni en su libro ni en el resto de los escritos bíblicos. Incluso el nombre mismo del profeta, algunos autores (Agustín, Küper) tienden a considerar sólo un seudónimo, y no el nombre propio del profeta. Sin embargo, no existen razones serias para ello. Pero no hay razón para identificar a Abdías, el escritor del libro profético, con cualquier otro Abdías mencionado en la Biblia (2 Reyes 1:13; 2 Crónicas 17:7), o para reconocer la confiabilidad de la información contradictoria sobre Abdías reportada en la literatura antigua. Es muy difícil establecer con exactitud la época de la vida de Abdías y el origen de su libro, ya que no existen datos necesarios para ello. A falta de evidencia externa sobre el libro. Abdías, los datos principales a partir de los cuales se decide la cuestión de su origen suelen ser: 1) las indicaciones contenidas en Abdías 1:10–14 sobre la relación de Edom con Judá durante la captura de Jerusalén por los enemigos y 2) el hecho de la estrecha similitud de la profecía de Abdías sobre Edom con la profecía sobre el mismo pueblo de Jeremías (Jer.49:7–22). Pero estos datos son tales que pueden inclinarse en diferentes direcciones. En primer lugar, Jerusalén fue presa de enemigos más de una vez: fue bajo Roboam (alrededor de 975–958) que fue tomada por el faraón egipcio Shusakim (1 Reyes 14:26; 2 Crónicas 12:2–4,9), bajo Joram (alrededor de 889–882) fue tomada por los filisteos y árabes (2 Crónicas 21:16–17), bajo Amasías (c. 839–811) el rey israelí Joás (2 Reyes 14:13–17; 2 Crónicas 25:23–24); bajo Joacim, Joaquín y Sedequías, la ciudad fue capturada por los babilonios (2 Reyes 24:1, 10–16; 2 Crónicas 36:6–7, 10; Dan.1:1–4). En segundo lugar, la actitud del libro. Abdías al similar Jeremías 49 se puede entender de manera diferente. De ahí que en la literatura bibliológica se trate la cuestión del momento de origen del libro. Avdija, hay opiniones muy diferentes. Algunos autores consideran el libro. Avdiah es la obra profética más antigua (Goffman, Drelli, Corneli, Yungerov), otros fechan su origen en la era del cautiverio y el período posterior al cautiverio (la mayoría de los autores más nuevos). De estas opiniones, aparentemente, la que conecta Ob. 1:10-14 con el hecho de la conquista de Jerusalén bajo Nabucodonosor tiene más fundamento. La ventaja de esta opinión sobre otras es que no se basa en suposiciones, sino en evidencia bíblica clara. El hecho de la participación de los edomitas en la conquista de Jerusalén por los caldeos se menciona en la Biblia en varios lugares y se describe precisamente con las mismas características que se exponen en Ob. 1:10-14. El profeta llama al desastre de Jerusalén, que tiene en mente, el “día” de Judá, es decir, el día fatal, el día de una terrible catástrofe. Jerusalén, según la descripción del profeta, fue llevada al último extremo, de modo que ya se echaron suertes sobre ella (Hab.1:11). El destino al que cayó Judá entonces es el destino que está preparado en el día del juicio para todas las naciones paganas y, entre ellas, para Edom (Hab. 1:15-16), es decir, la destrucción. En tales términos el profeta sólo pudo describir la conquista de Judea y Jerusalén por Nabucodonosor. El profeta Ezequiel, además, culpó directamente a los edomitas por haber entregado a los hijos de Israel en manos de la espada “durante su desgracia, en el momento de su destrucción final”, de la que se burlaron, hablando de los montes de Israel: “¡Estaban asolados, entregados a nosotros para que los devoremos!” (Ezequiel 35:5, 12). En Proverbios 4:21, se acusa a los edomitas del hecho de que se regocijaron y regocijaron por la desgracia de Judá: "¡Alégrate y alégrate, hija de Edom, habitante de la tierra de Uz! Y la copa te alcanzará; te emborracharás y te desnudarás". Finalmente, en Ps. 136 la actitud de los edomitas ante el desastre de Judá el día de la toma de Jerusalén se caracteriza de la siguiente manera: “Acuérdate, oh Señor, de los hijos de Edom del día de Jerusalén, cuando dijeron: destruid, destruid hasta sus cimientos”. Expresiones similares describen el comportamiento de los edomitas durante la conquista de Jerusalén y en Obd.1:10-14: “No mires con alegría maliciosa; alégrate por los hijos de Judá en el día de su destrucción y ensancha tu boca en el día del desastre” (Abd.1:12). La objeción que generalmente se plantea contra la interpretación declarada de Hab. 1:10-14 es que el profeta en estos versículos no habla de la destrucción de la iglesia. Pero el centro del discurso del profeta no es la conquista de Jerusalén, cuyo punto principal fue la destrucción de la iglesia, sino el comportamiento de los edomitas durante esta conquista. Por lo tanto, la mención de la destrucción de la iglesia no fue necesaria para el profeta. También llaman la atención (Corneli, Orelli, Yungerov) sobre el hecho de que ni en Hab.1:10-14 ni más adelante el profeta llama a los babilonios por su nombre y que, en general, los enemigos de Judá en Hab.1:10-14 son llamados por él con los vagos sarim, nachrim (“extraños”, “extranjeros” - Hab.1:11). Esto se considera una objeción a la atribución de Hab. 1:10-14 a la conquista de Jerusalén por los caldeos. Pero con el mismo derecho, la vaguedad de los nombres de los enemigos en los versículos considerados puede considerarse una objeción a cualquier otra interpretación de estos versículos. Si ciertamente se debe nombrar a los caldeos, entonces se debe nombrar tanto a los sirios como a los filisteos. Según Novak, los caldeos no son nombrados porque cuando se escribió el libro habían desaparecido del escenario de la historia. Otra explicación es posible: los enemigos están delante de todos y son demasiado conocidos como para nombrarlos específicamente. En cualquier caso, la relación entre Judá y Edom (Obd.1:10-14) no encaja tan bien con ningún otro momento de la historia como con el momento de las acciones hostiles de los edomitas durante la toma de Jerusalén por Nabucodonosor. Por tanto, 586, el año de la toma de Jerusalén, es un tiempo anterior al de qué Príncipe. Abdías no pudo aparecer (terminus a quo). Además de los datos contenidos en el contenido del libro. Abdías, se ha utilizado durante mucho tiempo para resolver la cuestión del tiempo de su origen, como se señaló anteriormente, el hecho de la estrecha similitud de la visión de Abdías sobre Edom con la profecía de Jeremías sobre el mismo pueblo (Jer. 49:1). La cuestión de la relación entre los libros. Abdías y Jer.49 se resuelven de manera muy diferente. De esto se deduce que la relación entre las divisiones bíblicas consideradas es difícil de establecer con total certeza. La mayor justificación, aparentemente, es la similitud entre los libros. Abdías y Jer.49 pueden explicarse asumiendo su dependencia de una tercera fuente, más antigua. En cualquier caso, el hecho controvertido es la gran similitud del libro. Abdías y Jer.49, especialmente en vista de la mayor claridad de datos contenidos en el contenido del libro. Avdija, no puede contradecir la conclusión sobre la escritura del libro. Abdías después de la destrucción de Jerusalén. Establecer con precisión exactamente en qué momento del post-cautiverio se debe fechar la compilación del libro. Avdija, a falta de datos claros, es imposible. Si la conclusión del canon debe atribuirse a la era de Esdras y Nehemías, entonces esto significa que esta vez, es decir, la mitad del siglo quinto. BC y es el término ad quem del libro. Avdija. Se puede obtener más orientación del contenido del libro. El profeta habla de la destrucción final de Edom como algo que está por venir. Pero, por analogía con otras predicciones proféticas, se debe pensar que Abdías toma prestada la razón inmediata de su discurso sobre el destino futuro de Edom de las circunstancias contemporáneas: tal razón le fue dada al profeta por alguna devastación de Idumea que tuvo lugar en su tiempo. El profeta ve esta devastación como un presagio y una imagen de la destrucción final de Edom en el futuro. Durante la era de los babilonios y luego de los persas, Idumea podría haber sido devastada más de una vez, ya que inevitablemente tuvo que verse arrastrada a la guerra entre babilonios y persas con Egipto. Además, del siglo VI. Idumea también comenzó a sufrir ataques del sur, de los árabes, que finalmente expulsaron por completo a los edomitas de su región y tomaron posesión de Tiro en 312. Uno de los ataques de las tribus nómadas árabes a Idumea podría haber servido como motivo del discurso de Abdías. El libro del profeta Abdías, por tanto, pertenecía al departamento de profecía sobre el destino de los pueblos extranjeros. Junto con las grandes monarquías mundiales - Asiria, Babilonia, Egipto - Edom es el pueblo en el que se centró con mayor frecuencia la atención de los profetas (cf. Is. 21: 11-12, 34: 5-6, 63: 1; Jer. 49: 7-22; Eze. 25: 12-14, 35, etc.). Este pueblo insignificante, emparentado por origen con los judíos, orgulloso de la sabiduría por la que durante mucho tiempo había sido famoso, esperando la inaccesibilidad de las rocas en las que se asentaron, fue siempre uno de los enemigos más crueles e implacables de la casa de Judá. Por lo tanto, para los profetas, Edom es representante de un mundo hostil al Reino de Dios, y el pensamiento del triunfo de este Reino se combina con el pensamiento de la derrota de Edom y el juicio sobre él (Is. 34:1, 63:1). Al revelar el destino futuro de Edom, Abdías generalmente se une a otros profetas. No hay características especiales en el contenido del libro. Blazh. Jerome, caracterizando el libro. Abdías señala con razón: “es un profeta menor en términos de número de versos, y no en términos de pensamientos”. En la presentación del libro, los bibliólogos destacan el poder de expresión, la vivacidad y la pureza de la lengua hebrea (Cheik, Selby, Baudissin). Condamen, no sin razón, también señala que a lo largo de todo el libro de Abdías se utiliza la misma técnica de utilizar expresiones sinónimas e incluso repetir las mismas palabras (Obd.1:1-3, 11-14, 17-18). Además, Condamin lo encuentra en el libro. La construcción estrófica de Avdija es consistente de principio a fin. Estas características de la presentación del libro, así como el desarrollo de su contenido, dan motivos para rechazar los intentos de nuevos autores (Novak, Marty, Wellhausen) de negar la unidad del libro. Abdías y lo dividió en partes pertenecientes a diferentes escritores y diferentes épocas. 1–9. Futura destrucción del pueblo. 10–14. El motivo del castigo de Edom. 16–20. El juicio de Edom es un presagio del juicio del mundo entero. 21. Salvación en Sión. Abdías 1:1 Visión de Abdías. Esto dice el Señor Dios acerca de Edom: escuchamos la noticia del Señor, y fue enviado un embajador para anunciar a las naciones: “¡Levántense y vayamos a la guerra contra ella!” Las palabras visión de Avdiah (slav. Avdiino) forman la inscripción del libro. El término chazón, visión, profetas designa no sólo las revelaciones recibidas en forma de visión o contemplación (Am. VII; Am. VIII:1; Ezequiel I, etc.), sino también las revelaciones percibidas en forma de palabras (Isa. I:1). En este último sentido, el término visión también se utiliza en la inscripción del libro. Avdija. – Esto es lo que el Señor Dios dice sobre Edom (Idumea glorificada): no otra inscripción del libro, que representa una glosa posterior, sino una fórmula profética ordinaria que anticipa el discurso de Jehová o confirma el carácter revelado por Dios de las siguientes palabras del profeta. “Oímos el mensaje (schamanu) del Señor y un embajador (zir) fue enviado (schullach) para anunciar a las naciones: levántense y vayamos a la guerra contra él”. En lugar de la parte plural schamanu en la LXX y en gloria. unidad h.: akohn hkousa, “oír oír”, como en Jeremías XLIX (schamathi). Desde euros t. de acuerdo a la mitad. y señor.; dado que la lectura de schamanu es más difícil que la lectura de schamathi, debería preferirse a esta última, aunque algunos comentaristas (Knabenbauer) dan preferencia a la lectura de la LXX. Heb. zir LXX fue traducida por la palabra perioch, cerca; Símm., señor. y mitad. ageliano; señor.-hex. – angustias; Cap. schullach puntuaron como schillach; de aquí a la gloria "Noticias en lenguas, embajador". La relación entre las palabras “noticia” que escuchamos en el anterior no está del todo clara. Creyendo que con estas palabras el Señor Dios habla de Edom, se introduce el propio discurso del Señor, que comienza sólo desde el v. 2º, algunos comentaristas (Caspari) consideran la segunda mitad del art. 1 con una oración introductoria que explica las circunstancias bajo las cuales el profeta recibió la revelación. Piensan que el Profeta quiere señalar que recibió la revelación sobre Edom cuando le llegaron noticias sobre la intención de las naciones de atacar a los edomitas. Pero las palabras así dice el Señor también pueden aceptarse en el sentido de una indicación general de que la revelación comunicada por el profeta fue recibida por él de Dios. En este caso, el final del art. 1 puede considerarse el comienzo de la profecía sobre el destino de Edom. El profeta habla de muchas maneras. incluyendo: escuchamos, porque se considera miembro del pueblo israelí y su representante. El contenido del mensaje que escuchó el profeta fue que las naciones venían contra Edom en guerra. No es necesario entender la mención que hace el profeta de un mensaje posterior enviado a las naciones acerca de la embajada de embajadores de Nabucodonosor a las naciones vecinas para inducir a estos últimos a atacar a los edomitas (Cornelius Alapid.) o la embajada de un ángel a las naciones con el mismo propósito (Knabenb.). Las expresiones del profeta son figurativas: la guerra contra Edom es inevitable; el profeta parece ver un mensajero enviado por Dios, llamando a las naciones a marchar contra Edom. Las palabras “levántate y hablemos”, etc., son puestas por el profeta en boca del embajador y no representan el llamado del Señor (Shegg). Obd.1:2 He aquí, os he hecho pequeño entre las naciones, y sois muy despreciados. De 2 cucharadas. Comienza el propio discurso de Jehová. “He aquí, te he hecho pequeño entre las naciones”. Eslavo. "He aquí, mala dah tú de la ciudad". Algunos atribuyen estas palabras al pasado de los edomitas y las entienden en el sentido de indicar que el Señor no pretendía que los edomitas fueran un gran pueblo, pero ellos, como se puede ver en lo que sigue (v. 3), comenzaron a afirmar esto por orgullo (Beato Jerónimo, Aben-Ezra Cornelius Alyap., Obispo Paladio). “Tú eres Edom”, parafrasea las palabras del profeta Bendito. Jerónimo, “siendo el más pequeño entre las naciones y pequeño en número en comparación con otras naciones, pronuncias una arrogancia superior a tus fuerzas”. Pero tal comprensión no se corresponde con los datos de la historia de los edomitas (Núm. XX:15, 9; 2 Reyes VIII:20). Con las palabras: He aquí, os he hecho pequeños, se anuncia el futuro que, por su certeza, aparece ya como pasado. Obd.1:3 La soberbia de vuestro corazón os ha engañado; habitas en hendiduras de las peñas, en lugar elevado, y dices en tu corazón: “¿Quién me hará descender a la tierra?” La futura humillación de Edom le resultará especialmente difícil a causa de su orgullo. – La soberbia de tu corazón te ha engañado (hischschiecha): LXX la última palabra fue puntuada hissiecha (de nasa) y por lo tanto traducida ephre se; en gloria “Alzarás el desprecio de tu corazón”. El orgullo de Edom surgió de la creencia de que las rocas habitadas por Edom eran inaccesibles. La montañosa Idumea abundaba en cuevas, algunas naturales y otras artificiales. En estas cuevas vivieron los habitantes más antiguos de Idumea, los horeos (Gén. XIV:6; Deut. II:12, 22), y luego los descendientes de Esaú las ocuparon. Con las palabras behvej-sela, “en las hendiduras de las rocas”, el profeta probablemente quiere indicar la ciudad principal del reino de Edom, Selah, más tarde Petra. Plinio también atestigua la inaccesibilidad de sus rocas, quien señala: fuit oppidum circumdatum montibus inaccessis. – En lugar elevado: Heb. merom schivto, con suff. La tercera persona debería traducirse - "a la altura de su lugar"; LXX en lugar de merom leen parábola. forma merim y, por tanto, traducida: uywn katoikian autou, slav. “Exalta tu iglesia”. Obd.1:4 Pero aunque vueles alto como águila y entre las estrellas hagas tu nido, aun de allí te derribaré, dice Jehová. En el arte. En cuarto lugar, en términos contundentes, el profeta expone “la inutilidad de la esperanza de adquirir fuerza y ​​fortaleza separados de Dios”. Hab.1:5 ¿No han venido a vosotros ladrones? ¿Son los ladrones nocturnos los que te están arruinando tanto? Pero robarían todo lo que necesitaran. Si vinieran a ti los ladrones de uvas, ¿no te dejarían también algunas bayas? 5–6. Una serie de preguntas y comparaciones en el art. 5–6 el profeta describe el grado extremo de la devastación inminente de Edom. Como en el art. En segundo lugar, se habla de la devastación que se avecina como un hecho consumado, debido a su certeza. ¿Por qué estáis tan arruinados? LXX heb. ech nidmethah traduce pou an aperrifhV (eslavo. “Si fueras derrotado”), leyendo en lugar del verbo. damach (cf. Os. IV:6; Os. X:7, 15; Is. VI:6) cap. ramah, derrocar; Señor. y Vulg. producir nidmethah de dum (permanecer en silencio); De aquí a Vulg. quomodo conticuisses, cómo te quedaste en silencio. Más correctamente el hebreo. ech nidmethah traduce: “qué arruinado estás” y ve en la expresión una exclamación que interrumpe el fluir del habla. Goonaker llama la atención sobre el hecho de que esta exclamación -qué arruinado estás- no está del todo en armonía con el significado de las preguntas del art. 5, ya que las preguntas pretenden precisamente expresar la idea de que Edom no habría estado tan arruinada si sólo hubieran llegado a ella ladrones y salteadores. Por tanto, Goonaker cree que la exclamación como tú, arruinado fue transferida accidentalmente del art. 6º en el art. 5º – Winkler considera necesario trasladar las palabras ech nidmethah al art. 4, y Marty los tacha por completo. Pero en vista de la naturaleza lírica del habla, que permite desviaciones en el desarrollo del pensamiento, no hay necesidad particular de la suposición de Goonaker y Winkler, y más aún, no hay razón para eliminar las palabras en cuestión del texto. – Los ladrones de uvas probablemente sean ladrones que roban uvas. Hab.1:6 ¡Cómo le robaron todo a Esaú y registraron sus escondites! El Profeta habla de Edom en tercera persona, lo que, sin embargo, no da derecho a considerar el art. 6 con Marty Glossa. - Cómo le quitaron todo a Esaú: en lugar del nombre del pueblo, el profeta nombra en el v. El sexto nombre del fundador de los edomitas es Esaú. Puesto que Esav se toma en un sentido colectivo, el predicado con él se multiplica. h.: ​​​​nechpesu (de chapas), robado; en ruso, es decir, se añadió la palabra todo. "Sus escondites han sido registrados, niveu rnazpunaj: el profeta se refiere no sólo a las cuevas en general en las que los edomitas esperaban esconderse, sino también a los lugares donde se almacenaban sus tesoros. La LXX mazpunim se entendió en el sentido de tesoros y toda la expresión se tradujo kai katelhmfqh ta kekrummena autou, gloria. "Y su secreto escondido fue quitado". Como sabes, Edom era famosa por su riqueza: según Diodoro (XIX, 95), Petra era el principal punto de comercio entre Siria y Arabia. Obd.1:7 Todos tus aliados te escoltarán hasta la frontera, te engañarán, los que viven contigo en paz te vencerán, los que comen tu pan te herirán. ¡No tiene sentido! En el arte. En el séptimo, el profeta describe la actitud de sus aliados hacia Edom en el día de su calamidad. El significado exacto de determinadas expresiones del art. El séptimo es difícil de establecer. Todos tus aliados (kol anschej berithecha) te escoltarán (schilchucha) hasta la frontera (ad-haggevul). Palabras de la LXX kol an. berith. se refirió a la siguiente oración como sujeto. El primer supuesto del art. 7 en la LXX tiene la forma ewV twn oriwn exapesteilan se, slav. "Incluso te he agotado hasta el límite". Los comentaristas entienden las palabras del profeta de manera diferente. Según algunos, el profeta quiere decir que los aliados escoltarán a los embajadores de Edom que piden ayuda hasta la frontera, es decir, los dejarán ir sin nada (Maurer, Keil), o que los aliados, habiendo rechazado a los embajadores, los escoltarán hasta la frontera con honor (Kleinert). Según otros, el profeta expresa la idea general de que los aliados expulsarán a Edom a las fronteras de la tierra, es decir, lo llevarán en cautiverio (Cald.), “lo expulsarán no sólo de las ciudades, sino también de las fronteras mismas del país” (Beato Teodoreto). Según Hitzig, el pensamiento del profeta es que los aliados también expulsarán a los fugitivos edomitas que buscarán su protección el día del desastre. Novak y Goonaker creen que las palabras hasta la frontera deberían incluirse al final del art. 6to, que, entonces. arr., dirá: sus escondites fueron buscados hasta la frontera, es decir, en todo el país. Debido a la dificultad de comprensión del art. 7, Winkler sugiere leer ad-geval (antes de Ebal) en lugar de ad-haggevul. Pero, obviamente, no se logra nada con tal revisión, así como con la revisión de Cheyne, quien en lugar de ad-haggevul lee ir jerajmeel (la ciudad de Jerahmeel), considerando estas palabras como una explicación del anschej berithecha anterior. Al parecer, al inicio del art. 7 trata de la expulsión de los edomitas de su territorio. – Os engañarán (hischschiecha): en LXX antesthsan soi, gloria. "resistiéndote." - Los que comen tu pan te herirán: traducción tentativa del original, en el que se lee. Lachmcha jasimu mazor thachtecha. Heb. lachmcha, omitido en la LXX, debe transmitirse: tu pan; la palabra comer se añadió en ruso. traductores y en gloria. es decir, la expresión “comedores de pan” proviene de la Vulgata. Heb. mazor en Oc V significa herida; en traducciones antiguas también se traduce a la siguiente palabra. enedra (LXX), epidesiV, sundemoV (Ak.), insidiae (Vulg.), es decir, adulación, intriga, destrucción. La expresión completa, en este caso, debería transmitir: vuestro pan será puesto para la destrucción (cf., sin embargo, Field, Orig. hexapl. 2, 981). El resultado es un pensamiento poco claro, que lleva a los comentaristas a suponer que la expresión en cuestión es una corrupción del texto y a completar o corregir el texto. Las pruebas del texto presentado son variadas (cf. Martí, 234). Tan vulgar. y la traducción rusa, también Knabenb., Kondamen sugiere que en heb. es decir, antes de lachmcha se omite la palabra ochelej, comer (Vulg. qui comedunt tecum). Padre. es decir, la palabra lactuncha la hace dependiente del anterior anschej schlomecha (hombres del mundo que viven en el mundo) y transmite: “hombres de tu mundo y de tu pan” (también Ewald, Maurer). Goonaker sugiere leer lechimecha en lugar de lachmcha y entenderlo en el sentido: "tus aliados". - No hay significado en ello: en él, es decir, en Edom. Al parecer, la exclamación representa una conclusión de las descritas en el art. 7.ª relación de aliados con Edom: el profeta quiere decir que Edom, orgulloso de su sabiduría, no comprendió el carácter hipócrita de la amistad de sus aliados. Hab.1:8 ¿No será éste el día, dice Jehová, en que destruiré a los sabios en Edom y a los prudentes en el monte de Esaú? Arte. 8–9 contienen una descripción del desastre que se avecinaba para Edom. – ¿No es ese día? La palabra día fue utilizada por el profeta en el sentido general: tiempo, punto. – Destruiré a los sabios en Edom: según Job II:11; Variación III:22; Ep XLVIIEdom era famoso entre las naciones por su sabiduría. – Y los prudentes en el monte de Esaú: en LXX, en gloria. de manera abstracta - "y el significado (sunestin) del monte de Esaú". LXX transmite el art. 8 no está en forma interrogativa, sino en forma positiva. Hab.1:9 Tus valientes serán golpeados por el miedo, oh Temán, de modo que todos en el monte de Esaú serán destruidos por el asesinato. Además de la pérdida de sabiduría y prudencia, los edomitas, incluso los más valientes, se verán afectados por el miedo. – Temán es el nombre común de la parte sur de Idumea, que a veces significa toda Idumea (Jer XLIX:7; Jer XXV:13). Según Jerónimo, en su época también existía una ciudad llamada Feman, situada a cinco millas de Petra, que tenía una guarnición romana. – Para que todos los que estaban en la montaña de Esaú fueran destruidos por asesinato (mikkatel): LXX y Vulg. la palabra mikkatel se atribuyó al art. décimo; por tanto, al inicio del art. Décimo en lugar de una criatura. por opresión (mechamos) en gloria. t. dice dos: “cortes por causa de la maldad” (LXX: dia sfaghn kai thn asebeian). El resto de la frase está en griego-eslavo. t. se transmite con mayor precisión que en ruso, a saber, “que el hombre (heb. ikkareth isch, ruso todo) sea quitado del monte de Esaú”. Hab.1:10 A causa de la opresión de tu hermano Jacob, la vergüenza te cubrirá, y serás destruido para siempre. La razón de la destrucción de Edom, según el profeta, es la opresión de Israel, un pueblo relacionado. Hab.1:11 Aquel día que estuviste enfrente, aquel día en que extraños llevaron su ejército en cautiverio, y extraños entraron por sus puertas y echaron suertes sobre Jerusalén, tú eras como uno de ellos. En el arte. 11-14, el profeta indica con más frecuencia los crímenes de Edom contra Israel, y se enfatizan las relaciones familiares de Edom con Israel, agravando la culpa del primero. – Extraños se llevaron (schevoth) su ejército (chelo) en cautiverio: la palabra chel en el v. 13 libros. Avd se usa en el sentido de propiedad, riqueza, como se entiende en ruso. traductores (cf. Isa VIII:4; X:8). Muchos comentaristas toman la palabra chel con este significado en el v. 11. Aunque el cap. schabah (t. rusa: “llevado cautivo”) suele aparecer en relación con el traslado de personas, pero en 2 Crónicas XXI también se utiliza en relación con la confiscación de propiedades. Sin embargo, LXX y Vul. la expresión de que se trata en el art. El 11 se refiere al cautiverio del ejército judío. – Echaron suertes sobre Jerusalén, es decir, para el reparto de los habitantes cautivos de Jerusalén y de sus bienes (cf. Joel III: 3; 2 Crónicas XXI: 17). SL. El volumen del versículo 11 representa una traducción literal del griego: “de él resististe el día en los días de los que llevaban cautivos a extranjeros contra su poder, y extranjeros entraban por sus puertas y echaban suertes sobre Jerusalén, y tú eras uno de ellos”. Obd.1:12 No mires con malicia el día de tu hermano, el día de su enajenación; No debemos alegrarnos por los hijos de Judá el día de su destrucción ni ensanchar la boca el día del desastre. El profeta expone el crimen de los edomitas en forma de exhortación. - Mira el día de tu hermano, es decir, el día de la desgracia de tu hermano. – Ensanchar la boca, en heb. tegdel pisha (tu boca), es decir, ensancharse para simular un desastre (cf. Isa LVII:4; XXXIV:21). Es de destacar que el profeta denota el desastre de Judá con varios sinónimos: el día de su enajenación, el día de su muerte, el día de su desastre y en el art. 13 - el día de su desgracia; El profeta obviamente quiere resaltar la especial gravedad de la catástrofe que azotó a Judá. En el texto del heb. el discurso del profeta en los vers. 12-14 se refiere a un evento que ya ocurrió; en el texto de LXX y en gloria. - a un hecho que está a punto de ocurrir: art. 12 – “y no menospreciarás a tu hermano”, v. 13 - “y no entres por la puerta, - no desprecies, - no deliberarás”, - v. 14 – “infusión inferior”. Hab.1:13 No debiste haber entrado por las puertas de mi pueblo en el día de su desgracia, ni haber contemplado su desgracia en el día de su destrucción, ni haber tocado sus propiedades en el día de su calamidad. En el arte. 13 en lugar de las palabras “para su desgracia” (beraatho) en gloria. (no desprecies) “su anfitrión”: LXX obviamente produjo beraatho de rab – muchos; por lo tanto, traducido como sunagwghn autwn, “una multitud de ellos”. – Ni tocar (al-thischlachnah) su propiedad (bechelo): Heb. thischlachnah, que representa la segunda persona f. r. pl. h., no tiene en el art. 13º de la materia correspondiente; por lo tanto se considera estropeado; en lugar de al-thischlachnah sugieren (Ewald, Marty) leer: al-thisschlach jad, “ni extiendas las manos” (ni toques), como en ruso. traducción. La LXX euro al-thischlachnah bechelo fue traducida por la expresión kai mh sunepiqh epi thn dunamin autwn, en gloria. “y no consultes sus fuerzas”: chel, como en el v. 11, adoptado por la LXX, y también por la Vulgata, en el sentido de ejército. Hab.1:14 ni os paréis en las encrucijadas para matar a los que huyen, ni entregar a los que de ella sobrevivan en el día del desastre. Sin limitarse a participar en el saqueo de Jerusalén, los edomitas, como se desprende del art. El día 14, asaltaron a los fugitivos de Jerusalén y los mataron o los entregaron a sus enemigos. – Ni estar en una encrucijada (al happerek): en lugar de la palabra perek, algunos (Graetz) leen pérez, entendiéndola como una ruptura en el muro, una brecha, pero este significado no se corresponde con el contexto. La LXX tradujo perek con la palabra diekbolh, añadiendo el pronombre autwn; de aquí a la gloria: "a continuación se muestra la infusión de sus resultados". Por la encrucijada de St. 14 no es necesario entender específicamente los caminos que conducen a Egipto, donde los judíos buscaron la salvación del cautiverio babilónico (Schnurrer): el profeta habla en general de los caminos cercanos a Jerusalén, así como de los pasos de montaña (marzo), por los cuales escaparon del enemigo que había entrado en la ciudad. – Ni entregar (vealthasger) a los que sobrevivieron (seridaj) el día del desastre: en la LXX la expresión dice – mhde sugkleishV touV feugontaV autou en hmera qliyewV, que es transferido a la gloria. t.: “Abajo encarcelan a los que huyen en el día de la angustia”. Cap. sagar significa "cerrar", "encarcelar" y en forma de gifil - "traicionar", "entregar"; La LXX traduce sagar por sugkleiw y en Am I:6. Probablemente el profeta esté hablando de que los edomitas entregaron a sus enemigos a los judíos fugitivos que se escondían en la tierra de Edom (Jeremías XL:11). Hab.1:15 Porque cercano está el día de Jehová sobre todas las naciones: como tú has hecho, así te será hecho a ti; tu recompensa vendrá sobre tu cabeza. El profeta anuncia la llegada del día del Señor, es decir, el día del juicio, cuando Edom, junto con todas las naciones, recibirá la retribución por su actitud hacia el pueblo de Dios (cf. Núm. XXIV: 12-24; 1 Reyes II: 10; 2 Reyes XXIII: 5-7). El profeta llama cercano este día porque espera el castigo inminente de Edom, y cualquier aplastamiento del poder hostil a Dios es parte del momento de ese terrible juicio de Dios, que tendrá lugar al final de los tiempos. - Tu recompensa (gemulcha), es decir, tu acto, tus atrocidades. Hab.1:16 Porque como vosotros bebisteis en Mi santo monte, así beberán siempre todas las naciones, y beberán, y tragarán, y serán como si no hubieran sido. Por cómo bebiste (gloria: “así como bebiste”) en Mi santo monte. Muchos comentaristas atribuyen las palabras del profeta a los edomitas y ven en ellas una indicación de que los edomitas, durante la toma de Jerusalén, organizaron orgías en el monte santo del Señor, celebrando su victoria (Cyril Al., Shegg, Knabenb.). En consecuencia, la segunda mitad de la comparación, así es como siempre beberán todos los pueblos, también se entiende en relación con los edomitas, y a la palabra beber se le da un significado figurado: así es como todos los pueblos beberán en las montañas de Edom (Konig), es decir, para celebrar su victoria y la derrota de los edomitas. Otros comentaristas parafrasean el pensamiento del profeta de otra manera: así como ustedes (los edomitas) bebieron (orgías) en el monte santo, así todas las naciones beberán la copa de la ira del Señor (en Goonaker). Al parecer, la primera mitad de la comparación del art. 16 no debe referirse a los edomitas, sino a los judíos, y toda la expresión debe considerarse como una imagen, y no como una descripción de un hecho histórico: 1) el verbo bebió se usa en plural. número, mientras que anteriormente la apelación a Edom se hacía en número de unidades. (LXX, sin embargo, se lee en el art. 16 epieV – bebió); 2) en la segunda mitad de la comparación se dice: “todas las naciones beberán”; ya que en el art. 15. Edom también se cuenta entre todas las naciones, lo que significa que las palabras como tú bebiste no se dijeron acerca de Edom; 3) si la primera mitad de la comparación se entiende sobre los edomitas, entonces la relación de la segunda mitad con la primera será tensa (“como vosotros festejasteis, así todas las naciones beberán la copa de la ira”). Además, la idea sugerida por algunos comentaristas en la segunda mitad de la comparación de que todas las naciones beberán en las montañas de Edom es ajena a la cosmovisión profética. Toda la expresión del art. 16 debe entenderse de esta manera: así como ustedes (los judíos, más particularmente los habitantes de Jerusalén) bebieron la copa de la ira en el monte santo, así todas las naciones beberán esta copa de ira constantemente (heb. thamid), cuya consecuencia será su destrucción. Las expresiones beber y beber la copa en la Sagrada Escritura se utilizan a menudo en un sentido alegórico: soportar una gran suerte (cf. Jeremías XXV:27-29; XLVIII:26; Eze XXIII:36; Nahum III:11; Mateo XX:22; XXVI:39-42). Los investigadores que consideran a Abdías como el profeta-escritor más antiguo creen que la expresión figurativa beber la copa fue utilizada por primera vez por Abdías y otros profetas la tomaron prestada de él. En IVA. código. Las palabras de la LXX que beberán todas las naciones siempre se omiten; en código. Alabama. y el pecado. en lugar de euro thamid, siempre, léase oinon, gloria. (todas las naciones beberán) vino; Se cree que en lugar de LXX thamid leen chemer (Deut. XXXII:14) o, usado en lenguaje posterior, theme, que denota un tipo especial de vino fuerte (Martí). Golondrina: significado del heb. lau dudoso; La LXX lo tradujo con la palabra katabhsontai (en eslavo “beberán y bajarán”), leyendo, quizás, en lugar de velau el similar vpjardu; los nuevos comentaristas aceptan lau, como en Job VI:8; Proverbios XX:25, en el sentido de “estar frenético al hablar” (Delich), en el sentido de “tragar”, como en ruso. texto, o leer en lugar de lau, cap. nud (cf. Isa XXIV:20; XXIX:9), “tambalearán” (Velg. Novak). Adoptado en ruso, es decir, la traducción da una idea que no es del todo satisfactoria. Hab.1:17 Y en el monte Sión habrá salvación, y será santo; y la casa de Jacob tomará posesión de su herencia. En el día del Señor, el monte Sión aparecerá como un monte donde habrá salvación para la casa de Jacob; la montaña será un santuario inviolable. Al mismo tiempo, la casa de Jacob tomará posesión de su herencia (moraschehem), es decir, de su antigua región. LXX y Vulg. en lugar de morascehchem leyeron morischechem y tradujeron touV kataklhronomhsantaV autouV, eos qui se possederant; de aquí, fin del art. 17º en gloria. Dice: “Y la casa de Jacob de los que heredaron, yo la heredaré”. Los comentaristas más nuevos prefieren leer la LXX a la masorética. Entonces. arr., según el art. El día 17, la casa salva de Jacob tomará posesión de quienes la poseían, es decir, se apoderará de su territorio: “tomará posesión”, explica el bienaventurado. Teodoreto, “tuyo (Idumea) y otros pueblos vecinos de la tierra”. La casa de Jacob, como en el v. IV, el profeta nombra a Judá (cf. Nahum II:3). Hab.1:18 Y la casa de Jacob será fuego, y la casa de José como llama, y ​​la casa de Esaú como hojarasca; la quemarán y destruirán, y no quedará nada de la casa de Esaú, porque Jehová lo ha dicho. Profeta en el v. 18 compara a Judá y la casa de José o Israel con fuego y llamas (cf. Isa X:17; XXXIII:14), y a Esaú con paja, queriendo expresar la idea de la fuerza y ​​superioridad del pueblo de Dios sobre sus enemigos. La posesión del pueblo de Dios por herencia (v. 17) será, en el sentido del art. El día 18, es tal que otras naciones deben fusionarse con él en una sola nación o ser sometidas al exterminio. El Profeta señala esto usando el ejemplo de Esaú. - Y no quedará nadie (sarid) de la casa de Esaú, gloria. “y no huiréis de la casa de Esaú”: Heb. sarid en algunas listas LXX (Vat.) se traduce como sigue. puroforoV, que Jerónimo traduce frumentarius, "proveedor de pan", - en otros purforoV, "portador de fuego" (Alec. Cyrus, Theodoret, Beato Jerónimo); Ambas lecturas dan la idea de que incluso aquellos que estaban con el ejército, pero que no participaron directamente en la batalla, perecerán en Edom. En algunas listas LXX Heb. sarid se traduce por ekfugwn; de aquí a la gloria. “Y no evitarás la casa de Esaú”. Hab.1:19 Y los del sur tomarán posesión del monte de Esaú, y los del valle tomarán posesión de los filisteos; y tomarán posesión del campo de Efraín y del campo de Samaria, y Benjamín tomará posesión de Galaad. En el arte. 19 y 20 explican la idea expresada al final del art. 17. Texto del art. 19-20 es parietal y presumiblemente está traducido en ruso. – Y los del sur (vejarschu hannegev) tomarán posesión del monte de Esaú (eth-har esav). El nombre hannegev (literalmente "tierra seca"), traducido por LXX o propio. Nageb, como en el libro. Avdija o naritsat. erhmoV, “desierto” (cf. Génesis XIII: 1; XXIV, etc.), era originalmente un término geográfico y designaba esa parte del sur de Judea que, en comparación con el resto de Palestina, estaba sin agua. La frontera del Néguev en el norte era la cadena de colinas cerca de Hebrón o el monte de Judá; En el sur, el Néguev se extendía hasta la meseta de Jebel el-Magra, en el este, hasta el sur de Gora y Araba, y en el oeste, hasta la franja arenosa que se extendía a lo largo de la costa del mar Mediterráneo. Con el tiempo, la palabra negev pasó a significar el país del horizonte, el sur. En el libro de Abdías la palabra se utiliza como término geográfico. La palabra hannegev, en ruso. la traducción tomada como tema del cap. vejsrschu (“tomará posesión”), y teniendo en cuenta el plural. h. vejarechu, libremente transmitido por la expresión: los que están al sur. Otros temas con el mismo cap. vejarachu pyc. Los traductores consideraron lo que sigue a haschschephelah, traduciéndolo a la expresión: y que están en el valle. Los hebreos lo entendieron de la misma manera. t. y LXX, que quedaron sin traducción. negev (en Nageb) y haschscheplelah (en th Sefhla y en koiladi); de aquí a la gloria. dice: “Y los que estén en Nageb heredarán el monte de Esaú, y los que estén en el desierto (LXX: oi en th Sefhla) serán heredados por los extranjeros”. En el sentido del ruso. y en los textos de gloria, aquellos judíos que vivan (o se establezcan) en la parte sur de Judea tomarán posesión de la montaña de Esaú, es decir, Idumea, y los que se establecieron en la llanura conquistarán a los filisteos. Los comentaristas más nuevos entienden el texto del art. 19 de otra manera: a saber, las palabras del art. 18: la casa de Jacob y la casa de José; las palabras negev y haschschephitah se consideran adiciones directas a vejarachu, y las palabras eth-har esav ("monte de Esaú") y eth-pilischthim ("filisteos") como adiciones a negev y haschschephilah. Primera mitad del art. El día 19, en este caso, se verá así: y los filisteos tomarán posesión (la casa de Jacob y la casa de José) del sur: la montaña de Esaú y el valle (Novak, Velg., Goonaker; en este caso, las palabras montaña de Esaú y los filisteos se consideran glosa). La idea será más clara que en el texto aceptado. Segunda mitad del art. El día 19 nuestro texto dice: Y tomarán posesión del campo de Efraín y del campo de Samaria, y Benjamín tomará posesión de Galaad. – El campo de Efraín, o según la LXX: oroV Efraim, “montaña de Efraín” es lo mismo que el campo de Samaria, es decir. región del reino de diez tribus. Sujeto del verbo. tomar el control en ruso, es decir, los de la primera mitad del versículo 19 sirven a las palabras que están al sur y a las que están en el valle. El significado de la expresión en ruso. es decir, el hecho de que los judíos ocuparán la región del reino de Israel, y Benjamín, al mismo tiempo, tomará posesión de Galaad, es decir, la región de Transjordania. Cabe señalar que el próximo tomará posesión luego de que se agregara el nombre de Veniamin ruso. traductores, no está en el original. En la segunda mitad del art. El día 19, la mención de Benjamín despierta desconcierto en vista de que toda la casa de Jacob, incluido Benjamín, ya estaba nombrada. La LXX eliminó esta confusión al reconocer la palabra Benjamín, al igual que la palabra Galaad, no como sujeto, sino como objeto del verbo. vejarschu (tomará posesión); de aquí a la gloria t. segunda mitad del art. El día 19 dice: “Y tomarán el monte Efraín, y el campo de Samaria, y Benjamín, y Galadit”. El pensamiento resultó ser aún más oscuro. Los comentaristas más recientes creen que 1) el tema de la segunda mitad del art. El día 19, como en el primero, se aplicarán los términos del art. El día 19 la casa de Jacob y la casa de José; 2) las palabras campo de Samaria deben considerarse una adición a las anteriores: campo de Efraín; 3) en lugar del nombre Benjamín en el texto original, se debe asumir el nombre del país, en relación con el cual la palabra Gilead es un apéndice, es decir, el nombre de la región de Transjordania (veabarhajarden). Segunda mitad del art. El día 19, en este caso, se leerá: “y tomarán posesión del campo de Efraín, el campo de Samaria, y del país más allá del Jordán, Galaad” (Gonaker). El Profeta expresa la idea de que el nuevo reino teocrático no sólo tendrá sus límites anteriores, sino que también será ampliado (cf. Isaías LIV:1). Al mismo tiempo, el profeta indica la ampliación de fronteras por separado para la casa de Jacob (para los judíos) y para la casa de José (para los israelitas). Hab.1:20 Y los trasportados del ejército de los hijos de Israel tomarán posesión de la tierra de Canaán hasta Sarepta, y los trasportados de Jerusalén, que están en Sefarad, tomarán posesión de las ciudades del sur. En el arte. El día 20 la revelación de los pensamientos del art. 19 sobre la ampliación de los límites del nuevo reino teocrático. Texto del art. El día 20 vuelve a generar cierta confusión y se transmite en nuestro ruso. traducción presumiblemente. - Y los que fueron desplazados (vegaluh) del ejército (uchel hasseh) de los hijos de Israel tomarán posesión de la tierra de Canaán hasta Sarepta. Al traducir estas palabras al ruso. es decir, se omite el pronombre hasseh; Cap. añadió irschu, “tomar posesión”; la palabra hachel, como en la Vulgata, se considera que significa ejército (y se supone que hachel es sólo una ortografía diferente de hachejl, artículo 11). La LXX, probablemente derivando hachel de chalal, la tradujo con la palabra h arch, comienzo, y le dio a la expresión un significado diferente de mazor. texto: en las palabras “Y este exilio comenzó por el hijo de Israel”. Los nuevos comentaristas (Shegg, Orelli, Condamin) también suelen interpretar que hachel significa ejército. Pero algunos le dan a la palabra otro significado, a saber, “fortaleza” (Hitzig), “arena” (según Evad, chel = chol; reasentado de esta arena, es decir, de esta orilla). Sin embargo, la idea en todos estos casos no está clara; No está claro por qué se añadió el pronombre demostrativo hasseh - "esto" a la palabra ejército, ni tampoco por qué se propone el reasentamiento sólo de las tropas cuando todo el pueblo fue reasentado. En vista de esto, Marty sugiere en hachel hasseh ver el nombre corrupto del lugar desde donde se reasentaron. Goonaker sugiere leer hachalah seh en lugar de hachel hasseh. Considerando hachalah un participio (con un miembro) del cap. chul, usado (Génesis VIII:10; Jueces III:25) en el sentido de esperar, Goonaker de la palabra heb. t. vegaluth hachel-hasseh traduce: “y los cautivos que esperan de los hijos de Israel”. El profeta se dirige a quienes, según prevé, aún no han regresado a su patria y lo esperan. El profeta habla además por separado de los hijos de Israel y de los cautivos de Jerusalén. Tierra de cananeo: en heb. t. poco claro ascher kanaanim, en LXX: gh twn Cananaiwn, en Vulg. omnia loca Chan., "todos los lugares de los cananeos". El pronombre ascher (que), que no se entiende en la combinación actual, da motivo a Novak y Goonaker para suponer que después de ascher, correspondiente a la segunda mitad del art. 20 (“los de Sefarad”), el texto original contenía el nombre del área donde vivían los cautivos, y luego seguía el verbo, cuya adición era la palabra kanaan (es decir, Fenicia, Isa xxiii: 8). – Antes de Sarepta: Sarepta es una ciudad fenicia situada entre Sidón y Tiro, conocida por el milagro realizado aquí por el profeta Elías de la resurrección del hijo de una viuda pobre (1 Reyes XVII: 17-23). – Y aquellos que fueron desplazados (vegaluth) de Jerusalén, que están (ascher) en Sefarad (bisepharad), recibirán posesión (irschu) de las ciudades (eth araj) del sur (hannegev). Estamos hablando de cautivos de Jerusalén que vivían en Sefarad. Se dice que se unirían a la casa de Jacob y tomarían posesión de las ciudades del sur. No se sabe exactamente qué quiere decir el profeta con el nombre de Sefarad. LXX en lugar de este nombre leen: ewV Efraqa, gloria. "hasta Efrata". Targum, señor. trad., Efr. Señor., rabinos medievales y algunos cristianos. Los comentaristas interpretaron que Sefarad significaba un país distante y, concretamente, España. En Vulg. bisefarad traducido en palabras en el Bósfora, y en el comentario el bienaventurado. Jerónimo informa que se enteró de la identidad de Safarad y el Bósforo gracias al judío cuya ayuda utilizó en sus estudios. Los nuevos comentaristas identifican el nombre Sefarad con el nombre de Sparad o Sparda mencionado en las inscripciones persas, el nombre del pueblo o región, con el que se refieren a Media o la ciudad de Sardis (Gitzig, Knabenbauer), o con Esparta (Keil), cuyo nombre podría haber sido conocido por los judíos a través de los fenicios. Lenormand y Schrader identifican Sefarad con Schaparda, una región del sureste mencionada en las inscripciones de Sargón. partes de Media (Sayce, The land of Sepharad. Expos.Times. 1902, 4, 303). Goonaker sugiere leer en lugar de Sefarad – Sefarah y considerar este nombre como una forma de unidades. incluyendo la ciudad de Sefarvaim mencionada en la Biblia (2 Reyes XVII:24; ХVIII:34) o la babilónica Sipar. Winkler y, después de él, Marty identifican a Sefarad con la Separda de la literatura cuneiforme y la consideran, que empezó a utilizarse desde el dominio persa, como el nombre de Asia Menor y, en particular, de Frigia. – Ciudades del sur (hannegev), en eslavo. según la LXX, “las ciudades de Nageb”. Hab.1:21 Y vendrán salvadores al monte Sión para juzgar al monte Esaú, y el reino de Jehová será. Y vendrán salvadores (moschilim) al Monte Sión (behar sion): así como una vez, durante el tiempo de los Jueces, el Señor levantó salvadores para Su pueblo (Juicio III:9, 15; 2 Reyes XIII:5; Nehemías IX:27), así en el futuro librará al pueblo a través de hombres extraordinarios, y Edom sufrirá el juicio de Dios. Tales salvadores del pueblo que prepararon el Reino de Dios fueron Zorobabel, Esdras, Nehemías y los Macabeos (Knabenbauer y exegetas medievales). Martí ve en la expresión del profeta vealu moschiim, “salvadores subirán al monte Sión”, una indicación de que estos salvadores no vendrán de Jerusalén, sino de las provincias, como los Macabeos de Modín. LXX, así como Ak., Feod., Heb. Los moschiim (salvadores) se leían como noschaim o muschaim y, por lo tanto, se traducían en palabras. anaswzomenoi y seswzomenoi (Ak., Feod.), eslavo. "salvado"; Quizás sion LXX lea mega sion, eslavo. "del monte Sioni". – Para juzgar el monte de Esaú; en gloria “para vengarse (tou ekdikhsai) en el monte Esaú”. Marty señala que los versículos anteriores ya hablaban de la destrucción de Edom; por lo tanto, la idea de juzgar a Edom le parece innecesaria, y Marty tacha la expresión juzgar a Esaú como si fuera una glosa. Pero en el discurso figurado del profeta, esta expresión no es una contradicción: es sólo una nueva expresión de la idea revelada por el profeta del futuro surgimiento del pueblo de Dios. – Cabe señalar lo siguiente sobre el cumplimiento del profeta Abdías. Prensado desde el siglo VI. Los árabes del norte y los edomitas ocuparon gradualmente el sur de Palestina, de modo que Hebrón se convirtió en una ciudad edomita. A partir de ese momento comenzó la lucha entre judíos y edomitas, que alcanzó su máximo desarrollo en la era de los Macabeos. En 165, Judas Macabeo tomó Hebrón de manos de los edomitas (1 Mac. V: 3, 65), y en 126 Juan Hircano subyugó completamente a los edomitas, convirtiéndolos por la fuerza al judaísmo (Ant. XII; VIII, 1; XIII; IX, 1; 1 Mac. IV: 28-61; V: 3, 65; VI:31; 2Mac X:15; XII:32). A partir de ese momento comenzó la fusión de los edomitas con los judíos, y después de la destrucción de Jerusalén, el nombre mismo de los edomitas desapareció. Los hechos señalados pueden considerarse como la implementación de la predicción de Abdías en el art. 17–21 sobre los judíos que heredaron el monte Esaú. Pero, en general, el discurso del profeta sobre el futuro de Edom y Judá es de naturaleza figurativa y es difícil relacionarlo con ciertos hechos históricos. Sobre el cumplimiento de las profecías del Antiguo Testamento sobre la destrucción de Edom, véase K. Keith. Pruebas de la verdad de la fe cristiana. San Petersburgo. 1870. pág. 298–360. Quizás te interese: