Ερμηνεία του βιβλίου του προφήτη Αβδιά

Το βιβλίο του προφήτη Αβδιά είναι το μικρότερο έργο της βιβλικής γραφής της Παλαιάς Διαθήκης. Το περιεχόμενό του είναι το όραμα του Εδώμ. Η ουσία αυτού του οράματος είναι η πρόβλεψη της καταστροφής του Εδώμ και η διακήρυξη της σωτηρίας στη Σιών. Ο προφήτης ακούει ότι ένας αγγελιοφόρος έχει ήδη σταλεί στα έθνη με έκκληση να ξεσηκωθούν και να πάνε στον πόλεμο εναντίον του Εδώμ (Αβ.1:7). Ο προφήτης συλλογίζεται ότι ο Εδώμ είναι ήδη ελαττωμένος και περιφρονημένος (Αβ.1:2), ερειπωμένος και λεηλατημένος -παρά το απρόσιτο των βράχων στους οποίους είναι εγκατεστημένος (Αβ.1:3-6) - και μάλιστα έχει εκδιωχθεί στα σύνορα (Αβ.1:7). Οι πρώην σύμμαχοι του Εδώμ έγιναν εχθροί του (Οβδ.1:7), οι σοφοί του Εδώμ καταστράφηκαν (Εβδ.1:8), οι γενναίοι άνδρες χτυπήθηκαν από φόβο και ολόκληρος ο λαός οδηγήθηκε στην καταστροφή (Εβδ.1:9). Ο λόγος για μια τόσο σοβαρή επίθεση από τον Εδώμ είναι το έγκλημά του εναντίον του Ιούδα και, συγκεκριμένα, η προδοτική του στάση απέναντι στον αδελφό λαό του την ημέρα της συμφοράς του (Αβ.1:9-14). Αλλά ο Εδώμ είναι για τον προφήτη όχι μόνο εχθρός του Ιούδα, αλλά και εκπρόσωπος του εχθρικού παγανιστικού κόσμου. Επομένως, από την κρίση του Εδώμ, ο προφήτης στρέφεται στην κρίση ολόκληρου του παγανιστικού κόσμου (Οβδ.1:15–21). Την ημέρα της κρίσης, όλα τα έθνη, σύμφωνα με την εικόνα του προφήτη, «θα πιουν, θα καταπιούν και θα είναι σαν να μην ήταν» (Αβ.1:16). Ο οίκος του Ησαύ, των Εδωμιτών, θα εμφανιστεί στη συνέχεια ως καλαμιές καμένες με φωτιά (Αβ.1:18), και στη Σιών θα υπάρξει σωτηρία, ο οίκος του Ιακώβ θα πάρει στην κατοχή της την κληρονομιά τους (Αβ.1:17, 19-20) και θα υπάρξει Βασιλεία του Κυρίου (Αβ.1:21). Δεν υπάρχουν πληροφορίες για το πρόσωπο του προφήτη Αβδιά ούτε στο βιβλίο του ούτε στην υπόλοιπη βιβλική γραφή. Ακόμη και το ίδιο το όνομα του προφήτη, ορισμένοι συγγραφείς (Augustine, Küper) τείνουν να θεωρούν μόνο ένα ψευδώνυμο και όχι το σωστό όνομα του προφήτη. Ωστόσο, δεν υπάρχουν σοβαροί λόγοι για αυτό. Αλλά δεν υπάρχει κανένας λόγος να ταυτίσουμε τον Αβδιά, τον συγγραφέα του προφητικού βιβλίου, με οποιονδήποτε άλλον Αβδιά που αναφέρεται στη Βίβλο (Β' Βασιλέων 1:13· 2 Χρονικών 17:7) ή να αναγνωρίσουμε την αξιοπιστία αυτών των αντιφατικών πληροφοριών για τον Αβδιά που αναφέρονται στην αρχαία βιβλιογραφία. Είναι πολύ δύσκολο να προσδιοριστεί με ακρίβεια ο χρόνος της ζωής του Obadiah και η προέλευση του βιβλίου του, καθώς δεν υπάρχουν απαραίτητα στοιχεία για αυτό. Ελλείψει εξωτερικών στοιχείων για το βιβλίο. Obadiah, τα κύρια δεδομένα βάσει των οποίων αποφασίζεται το ζήτημα της προέλευσής του είναι συνήθως: 1) οι ενδείξεις που περιέχονται στο Obadiah 1:10–14 σχετικά με τη σχέση του Εδώμ με τον Ιούδα κατά την κατάληψη της Ιερουσαλήμ από τους εχθρούς και 2) το γεγονός της στενής ομοιότητας της προφητείας του Αβδιά για τον Εδώμ.7:29: Αλλά αυτά τα δεδομένα είναι τέτοια που μπορούν να κλίνουν προς διαφορετικές κατευθύνσεις. Πρώτον, η Ιερουσαλήμ έγινε λεία εχθρών περισσότερες από μία φορές: ήταν υπό τον Ροβοάμ (περίπου 975-958) που την κατέλαβε ο Αιγύπτιος φαραώ Σουσακίμ (Α' Βασιλέων 14:26· Β' Χρονικών 12:2-4,9), υπό τον Ιοράμ (περίπου 889-882 κατελήφθη από τους Άραβες και οι Άραβες2) 21:16–17), υπό τον Αμαζία (περ. 839–811) του Ισραηλινού βασιλιά Ιωάς (Β΄ Βασιλέων 14:13–17· Β΄ Χρονικών 25:23–24). υπό τον Ιωακείμ, τον Ιωαχίν και τον Σεδεκία, η πόλη κατελήφθη από τους Βαβυλώνιους (Β' Βασιλέων 24:1, 10–16· Β' Χρονικών 36:6–7, 10· Δαν.1:1–4). Δεύτερον, η στάση του βιβλίου. Ο Obadiah στον παρόμοιο Jeremiah 49 μπορεί να γίνει κατανοητός διαφορετικά. Εξ ου και στη βιβλιολογική βιβλιογραφία για το ζήτημα του χρόνου προέλευσης του βιβλίου. Avdija, υπάρχουν πολύ διαφορετικές απόψεις. Μερικοί συγγραφείς θεωρούν το βιβλίο. Το Avdiah είναι το αρχαιότερο προφητικό έργο (Goffman, Drelli, Corneli, Yungerov), άλλα χρονολογούν την προέλευσή του στην εποχή της Αιχμαλωσίας και στην περίοδο μετά την αιχμαλωσία (οι περισσότεροι από τους νεότερους συγγραφείς). Από αυτές τις απόψεις, προφανώς, αυτή που συνδέει το Ob.1:10–14 με το γεγονός της κατάκτησης της Ιερουσαλήμ υπό τον Ναβουχοδονόσορ έχει τη μεγαλύτερη βάση. Το πλεονέκτημα αυτής της γνώμης έναντι άλλων είναι ότι δεν βασίζεται σε υποθέσεις, αλλά σε ξεκάθαρα βιβλικά στοιχεία. Το γεγονός της συμμετοχής των Εδωμιτών στην άλωση της Ιερουσαλήμ από τους Χαλδαίους σημειώνεται στη Βίβλο σε αρκετά σημεία και περιγράφεται ακριβώς από τα ίδια χαρακτηριστικά που προβάλλονται στο Ob.1:10–14. Ο προφήτης αποκαλεί την καταστροφή της Ιερουσαλήμ, την οποία έχει στο μυαλό του, «ημέρα» του Ιούδα, δηλαδή τη μοιραία ημέρα, την ημέρα μιας τρομερής καταστροφής. Η Ιερουσαλήμ, σύμφωνα με την περιγραφή του προφήτη, έφθασε στο τελευταίο άκρο, ώστε είχε ήδη ριχθεί κλήρος γι' αυτήν (Αβ.1:11). Η μοίρα στην οποία έπεσε τότε ο Ιούδας είναι η μοίρα που ετοιμάζεται την ημέρα της κρίσης για όλα τα ειδωλολατρικά έθνη και, μεταξύ αυτών, για τον Εδώμ (Αβ.1:15–16), δηλ. η καταστροφή. Με τέτοιους όρους ο προφήτης μπορούσε να απεικονίσει μόνο την κατάκτηση της Ιουδαίας και της Ιερουσαλήμ από τον Ναβουχοδονόσορ. Ο Προφήτης Ιεζεκιήλ, επιπλέον, κατηγόρησε ευθέως τους Εδωμίτες για το γεγονός ότι παρέδωσαν τους γιους του Ισραήλ στα χέρια του ξίφους «κατά τη δυστυχία τους, την ώρα της τελικής καταστροφής τους», που χλεύαζαν, μιλώντας για τα βουνά του Ισραήλ: «Ήταν έρημοι! (Ιεζ.35:5, 12). Στις Παροιμίες 4:21, οι Εδωμίτες κατηγορούνται για το γεγονός ότι χάρηκαν και χάρηκαν για την κακοτυχία του Ιούδα: «Να χαίρεσαι και να χαίρεσαι, κόρη του Εδώμ, κάτοικο της γης Ουζ! Και το ποτήρι θα φτάσει σε σένα· θα μεθύσεις και θα γυμναστείς». Τέλος, στο Ψ. 136 Η στάση των Εδωμιτών για την καταστροφή του Ιούδα την ημέρα της κατάληψης της Ιερουσαλήμ χαρακτηρίζεται ως εξής: «Θυμήσου, Κύριε, στους γιους του Εδώμ την ημέρα της Ιερουσαλήμ, όταν είπαν: καταστρέψτε, καταστρέψτε μέχρι τα θεμέλιά της». Παρόμοιες εκφράσεις περιγράφουν τη συμπεριφορά των Εδωμιτών κατά την κατάκτηση της Ιερουσαλήμ και στο Obd.1:10–14: «Μην κοιτάς με κακόβουλη χαρά - να χαίρεσαι για τους γιους του Ιούδα την ημέρα της καταστροφής τους και να πλατύνεις το στόμα σου την ημέρα της καταστροφής» (Αβδ.1:12). Η αντίρρηση που συνήθως εγείρεται ενάντια στη δηλωμένη κατανόηση του Αβ.1:10–14 είναι ότι ο προφήτης σε αυτά τα εδάφια δεν μιλά για την καταστροφή του ναού. Αλλά το κέντρο της ομιλίας του προφήτη δεν είναι η κατάκτηση της Ιερουσαλήμ, το κύριο σημείο της οποίας ήταν η καταστροφή του ναού, αλλά η συμπεριφορά των Εδωμιτών κατά τη διάρκεια αυτής της κατάκτησης. Επομένως, η αναφορά της καταστροφής του ναού δεν ήταν απαραίτητη για τον προφήτη. Εφιστούν επίσης την προσοχή (Corneli, Orelli, Yungerov) στο γεγονός ότι ούτε στο Hab.1:10–14 ούτε περαιτέρω ο προφήτης αποκαλεί τους Βαβυλώνιους με το όνομά τους και ότι, γενικά, οι εχθροί του Ιούδα στο Hab.1:10–14 ονομάζονται από αυτόν αόριστος σαρίμ, ναχρίμ («ξένοι»1 -1). Αυτό θεωρείται ως αντίρρηση για την απόδοση του Αβ.1:10–14 στην κατάκτηση της Ιερουσαλήμ από τους Χαλδαίους. Αλλά με το ίδιο δικαίωμα, η ασάφεια του ονόματος των εχθρών στους στίχους που εξετάζουμε μπορεί να θεωρηθεί αντίρρηση για οποιαδήποτε άλλη κατανόηση αυτών των στίχων. Αν πρέπει οπωσδήποτε να κατονομαστούν οι Χαλδαίοι, τότε πρέπει να ονομαστούν και οι Σύροι και οι Φιλισταίοι. Σύμφωνα με τον Νόβακ, οι Χαλδαίοι δεν κατονομάζονται γιατί μέχρι τη στιγμή που γράφτηκε το βιβλίο είχαν εξαφανιστεί από τη σκηνή της ιστορίας. Μια άλλη εξήγηση είναι πιθανή: οι εχθροί είναι μπροστά σε όλους και είναι πολύ γνωστοί για να χρειαστεί να κατονομαστούν συγκεκριμένα. Σε κάθε περίπτωση, η σχέση μεταξύ Ιούδα και Εδώμ (Οβδ.1:10–14) δεν ταιριάζει τόσο σε καμία άλλη στιγμή της ιστορίας όσο στη στιγμή των εχθρικών ενεργειών των Εδωμιτών κατά την κατάληψη της Ιερουσαλήμ από τον Ναβουχοδονόσορ. Επομένως, το 586, έτος κατάληψης της Ιερουσαλήμ, είναι ένας χρόνος προγενέστερος από τον οποίο ο Πρίγκιπας. Ο Obadiah δεν μπορούσε να εμφανιστεί (terminus a quo). Εκτός από τα στοιχεία που περιέχονται στα περιεχόμενα του βιβλίου. Το Obadiah, έχει χρησιμοποιηθεί από καιρό για να επιλύσει το ζήτημα του χρόνου προέλευσής του, όπως σημειώθηκε παραπάνω, το γεγονός της στενής ομοιότητας του οράματος του Αβδιά για τον Εδώμ με την προφητεία του Ιερεμία για τον ίδιο λαό (Ιερ. 49:1). Το ζήτημα της σχέσης μεταξύ των βιβλίων. Ο Obadiah και ο Jer.49 επιλύονται πολύ διαφορετικά. Από αυτό προκύπτει ότι η σχέση μεταξύ των υπό εξέταση βιβλικών διαιρέσεων είναι δύσκολο να εδραιωθεί με απόλυτη βεβαιότητα. Με τη μεγαλύτερη δικαιολογία, προφανώς, την ομοιότητα μεταξύ των βιβλίων. Ο Obadiah και ο Jer.49 μπορούν να εξηγηθούν με την υπόθεση της εξάρτησής τους από μια τρίτη, αρχαιότερη πηγή. Σε κάθε περίπτωση, το αμφιλεγόμενο γεγονός της στενής ομοιότητας του βιβλίου. Obadiah και Jer.49, ιδίως εν όψει της μεγαλύτερης σαφήνειας των δεδομένων που περιέχονται στα περιεχόμενα του βιβλίου. Avdija, δεν μπορεί να αντικρούσει το συμπέρασμα για τη συγγραφή του βιβλίου. Ο Οβαδίας μετά την καταστροφή της Ιερουσαλήμ. Για να διαπιστωθεί με ακρίβεια σε ποιο σημείο της περιόδου μετά την αιχμαλωσία πρέπει να χρονολογηθεί η σύνταξη του βιβλίου. Avdija, ελλείψει σαφών στοιχείων, είναι αδύνατο. Αν το συμπέρασμα του κανόνα πρέπει να αποδοθεί στην εποχή του Έσδρα και του Νεεμία, τότε αυτό σημαίνει ότι αυτή τη φορά, δηλαδή το μισό του 5ου αι. π.Χ. και είναι το terminus ad quem του βιβλίου. Avdija. Από τα περιεχόμενα του βιβλίου μπορούν να αντληθούν περαιτέρω οδηγίες. Ο προφήτης μιλά για την τελική καταστροφή του Εδώμ ως κάτι που θα έρθει. Αλλά, κατ' αναλογία με άλλες προφητικές προβλέψεις, θα πρέπει να θεωρηθεί ότι ο Οβαδίας δανείζεται τον άμεσο λόγο για την ομιλία του για τη μελλοντική μοίρα του Εδώμ από τις σύγχρονες περιστάσεις: ένας τέτοιος λόγος δόθηκε στον προφήτη από κάποια καταστροφή της Ιδουμαίας που έγινε στην εποχή του. Ο προφήτης θεωρεί αυτή την καταστροφή ως προάγγελο και εικόνα της τελικής καταστροφής του Εδώμ στο μέλλον. Κατά την εποχή των Βαβυλωνίων και στη συνέχεια των Περσών, η Ιδουμαία θα μπορούσε να είχε καταστραφεί περισσότερες από μία φορές, αφού αναπόφευκτα έπρεπε να συρθεί στον πόλεμο μεταξύ Βαβυλωνίων και Περσών με την Αίγυπτο. Επιπλέον, από τον 6ο αι. Η Ιδουμαία άρχισε επίσης να υποφέρει από επιθέσεις από το νότο, από τους Άραβες, οι οποίοι τελικά έδιωξαν εντελώς τους Εδωμίτες από την περιοχή τους και κατέλαβαν την Τύρο το 312. Μία από τις επιθέσεις αραβικών νομαδικών φυλών στην Ιδουμαία θα μπορούσε να χρησιμεύσει ως αφορμή για την ομιλία του Αβδιά. Το βιβλίο του προφήτη Αβδιά, λοιπόν, ανήκε στο τμήμα προφητειών για τη μοίρα των ξένων λαών. Μαζί με τις μεγάλες παγκόσμιες μοναρχίες -Ασσυρία, Βαβυλώνα, Αίγυπτος- ο Εδώμ είναι ο λαός στον οποίο επικεντρωνόταν συχνότερα η προσοχή των προφητών (πρβλ. Ησ. 21: 11-12, 34: 5-6, 63: 1· Ιερ. 49: 7-22· Ιεζ. 25: 12-14, κ.λπ.). Αυτός ο ασήμαντος λαός, που σχετιζόταν με τους Εβραίους στην καταγωγή, περήφανος για τη σοφία για την οποία ήταν από καιρό διάσημοι, ελπίζοντας στο απρόσιτο των βράχων στους οποίους εγκαταστάθηκαν, ήταν πάντα ένας από τους πιο σκληρούς και αδυσώπητους εχθρούς του οίκου του Ιούδα. Ως εκ τούτου, για τους προφήτες, ο Εδώμ είναι εκπρόσωπος ενός κόσμου εχθρικού προς τη Βασιλεία του Θεού, και η σκέψη του θριάμβου αυτού του Βασιλείου συνδυάζεται με τη σκέψη της ήττας του Εδώμ και της κρίσης γι' αυτόν (Ησ. 34:1, 63:1). Αποκαλύπτοντας τη μελλοντική μοίρα του Εδώμ, ο Αβδιά γενικά ενώνεται με άλλους προφήτες. Δεν υπάρχουν ιδιαίτερα χαρακτηριστικά στο περιεχόμενο του βιβλίου. Blazh. Ιερώνυμος, χαρακτηρίζοντας το βιβλίο. Ο Obadiah σωστά σημειώνει: «είναι μικρός προφήτης από την άποψη του αριθμού των στίχων και όχι από την άποψη των σκέψεων». Στην παρουσίαση του βιβλίου, οι βιβλιολόγοι σημειώνουν τη δύναμη έκφρασης, τη ζωντάνια και την καθαρότητα της εβραϊκής γλώσσας (Cheik, Selby, Baudissin). Ο Condamen, όχι χωρίς λόγο, επισημαίνει επίσης ότι σε ολόκληρο το βιβλίο του Obadiah χρησιμοποιείται η ίδια τεχνική χρήσης συνώνυμων εκφράσεων και ακόμη και επανάληψης των ίδιων λέξεων (Obd.1:1–3, 11–14, 17–18). Επιπλέον, ο Condamin βρίσκει στο βιβλίο. Η στροφική κατασκευή του Avdija είναι συνεπής από την αρχή μέχρι το τέλος. Αυτά τα χαρακτηριστικά της παρουσίασης του βιβλίου, καθώς και η εξέλιξη του περιεχομένου του, δίνουν αφορμή για απόρριψη των προσπαθειών νέων συγγραφέων (Novak, Marty, Wellhausen) να αρνηθούν την ενότητα του βιβλίου. Obadiah και το χώρισε σε μέρη που ανήκουν σε διαφορετικούς συγγραφείς και διαφορετικές εποχές. 1–9. Μελλοντική καταστροφή του λαού. 10–14. Ο λόγος για την τιμωρία του Εδώμ. 16–20. Η κρίση του Εδώμ είναι μια προεπισκόπηση της κρίσης όλου του κόσμου. 21. Σωτηρία στη Σιών. Αβαδίας 1:1 Όραμα του Αβδιά. Αυτό λέει ο Κύριος ο Θεός για τον Εδώμ: ακούσαμε τα νέα από τον Κύριο, και στάλθηκε ένας πρεσβευτής για να αναγγείλει στα έθνη: «Σηκωθείτε, και ας πάμε να πολεμήσουμε εναντίον του!» Οι λέξεις όραμα του Αβδιά (σλαβ. Αβδιινό) συνθέτουν την επιγραφή του βιβλίου. Ο όρος chazon, όραμα, προφήτες δηλώνει όχι μόνο τις αποκαλύψεις που λαμβάνονται με τη μορφή οράματος ή ενατένισης (Αμ. VII· Αμ. VIII:1· Ιεζεκιήλ Α ́ κ.λπ.), αλλά και αποκαλύψεις που γίνονται αντιληπτές με τη μορφή λέξεων (Ησ. Ι:1). Με αυτή την τελευταία έννοια, ο όρος όραμα χρησιμοποιείται επίσης στην επιγραφή του βιβλίου. Avdija. – Αυτό λέει ο Κύριος ο Θεός για τον Εδώμ (δοξασμένη Ιδουμαία): όχι άλλη επιγραφή του βιβλίου, που αντιπροσωπεύει μια μεταγενέστερη στιλπνότητα, αλλά μια συνηθισμένη προφητική φόρμουλα που προεξοφλεί τον λόγο του Ιεχωβά ή επιβεβαιώνει τον χαρακτήρα που αποκαλύπτεται από τον Θεό των ακόλουθων λόγων του προφήτη. «Ακούσαμε το μήνυμα (schamanu) από τον Κύριο και ένας πρεσβευτής (zir) στάλθηκε (schullach) για να αναγγείλει στα έθνη: σηκωθείτε και ας πάμε να πολεμήσουμε εναντίον του». Αντί πληθυντικού Μέρος schamanu σε LXX και σε δόξα. ενότητα h.: akohn hkousa, «ακούω ακοή», όπως στον Jeremiah XLIX (schamathi). Από ευρώ τ. συμφωνώ. και κύριε. Δεδομένου ότι η ανάγνωση του schamanu είναι πιο δύσκολη από την ανάγνωση του schamathi, θα πρέπει να προτιμάται από το δεύτερο, αν και ορισμένοι σχολιαστές (Knabenbauer) προτιμούν την ανάγνωση του LXX. Εβρ. zir LXX μεταφράστηκε από τη λέξη perioch, φράχτη. Συμμ., κύριε. και κράτησε. Αγγελιανός; κύριε.-εξα. – αγγουστίες; Ch. schullach που σημείωναν σαν schillach? από εδώ στη δόξα «Τα νέα στις γλώσσες, πρέσβη». Η σχέση μεταξύ των λέξεων «ειδήσεις» που ακούσαμε στην προηγούμενη δεν είναι απολύτως σαφής. Πιστεύοντας ότι με αυτά τα λόγια ο Κύριος ο Θεός μιλά για τον Εδώμ, εισάγεται ο λόγος του ίδιου του Κυρίου, ο οποίος ξεκινά μόνο από τον στ. 2ο, ορισμένοι σχολιαστές (Κάσπαρι) θεωρούν το δεύτερο μισό της Τέχνης. 1 με μια εισαγωγική πρόταση που εξηγεί τις συνθήκες κάτω από τις οποίες ο προφήτης έλαβε αποκάλυψη. Ο Προφήτης, νομίζουν, θέλει να σημειώσει ότι έλαβε την αποκάλυψη για τον Εδώμ όταν του έφτασαν νέα για την πρόθεση των εθνών να επιτεθούν στους Εδωμίτες. Αλλά τα λόγια που λέει έτσι ο Κύριος μπορούν επίσης να γίνουν δεκτά με την έννοια μιας γενικής ένδειξης ότι η αποκάλυψη που κοινοποιήθηκε από τον προφήτη ελήφθη από αυτόν από τον Θεό. Στην προκειμένη περίπτωση, το τέλος του Αρθ. 1 μπορεί να θεωρηθεί η αρχή της προφητείας για την τύχη του Εδώμ. Ο προφήτης μιλάει με πολλούς τρόπους. συμπεριλαμβανομένων: ακούσαμε, γιατί θεωρεί τον εαυτό του ως μέλος του ισραηλινού λαού και εκπρόσωπό του. Το περιεχόμενο του μηνύματος που άκουσε ο προφήτης ήταν ότι τα έθνη έρχονταν εναντίον του Εδώμ με πόλεμο. Η αναφορά του προφήτη για ένα μεταγενέστερο μήνυμα που στάλθηκε στα έθνη δεν χρειάζεται να γίνει κατανοητή για την πρεσβεία των πρεσβευτών του Ναβουχοδονόσορα σε γειτονικά έθνη για να παρακινήσει τους τελευταίους να επιτεθούν στους Εδωμίτες (Κορνήλιος Αλαπιδ.) ή στην πρεσβεία ενός Αγγέλου στα έθνη για τον ίδιο σκοπό (Κναμπένμπ.). Οι εκφράσεις του προφήτη είναι μεταφορικές: ο πόλεμος εναντίον του Εδώμ είναι αναπόφευκτος. ο προφήτης φαίνεται να βλέπει έναν αγγελιοφόρο που έστειλε ο Θεός, καλώντας τα έθνη να βαδίσουν εναντίον του Εδώμ. Οι λέξεις «σήκω και ας μιλήσουμε» κ.λπ. τοποθετούνται από τον προφήτη στο στόμα του πρεσβευτή και δεν αντιπροσωπεύουν την κλήση του Κυρίου (Σεγκ). Οβδ.1:2 Ιδού, σε έκανα λίγο ανάμεσα στα έθνη, και είσαι πολύ περιφρονημένος. Από 2 κ.σ. Αρχίζει η ομιλία του ίδιου του Ιεχωβά. «Ιδού, σε έκανα μικρό ανάμεσα στα έθνη». Σλαύος. «Ιδού, μάλα δα, εσύ της πόλης». Μερικοί αποδίδουν αυτά τα λόγια στο παρελθόν των Εδωμιτών και τα κατανοούν με την έννοια ότι ο Κύριος δεν σκόπευε οι Εδωμίτες να είναι μεγάλος λαός, αλλά αυτοί, όπως φαίνεται από τα ακόλουθα (εδ. 3), άρχισαν να το διεκδικούν από υπερηφάνεια (Μακάριος Ιερώνυμος, Aben-Ezra Cornelius Alyap., Επίσκοπος Παλλάδιος). «Εσύ είσαι ο Εδώμ», παραφράζει τα λόγια του προφήτη Μακαριστού. Ιερώνυμος, «όντας ο μικρότερος μεταξύ των εθνών και μικρός σε αριθμό σε σύγκριση με άλλα έθνη, προφέρεις αλαζονικά πέρα ​​από τις δυνάμεις σου». Όμως μια τέτοια κατανόηση δεν ανταποκρίνεται στα δεδομένα της ιστορίας των Εδωμιτών (Αριθμ. XX:15, 9· Β' Βασιλέων VIII:20). Με τα λόγια: Ιδού, σε έκανα μικρό, αναγγέλλεται το μέλλον, που λόγω της βεβαιότητάς του εμφανίζεται ήδη ως παρελθόν. Οδ.1:3 Η υπερηφάνεια της καρδιάς σου σε εξαπάτησε. ζεις σε σχισμές βράχων, σε ένα υπερυψωμένο μέρος, και λες μέσα στην καρδιά σου: «Ποιος θα με κατεβάσει στη γη;» Η μελλοντική ταπείνωση του Εδώμ θα είναι ιδιαίτερα δύσκολη γι' αυτόν λόγω της περηφάνιας του. – Η υπερηφάνεια της καρδιάς σου σε εξαπάτησε (hischschiecha): LXX η τελευταία λέξη ήταν με στίξη hissiecha (από το nasa) και επομένως μεταφράστηκε ephre se. σε δόξα «Θα σηκώσεις την περιφρόνηση της καρδιάς σου». Η υπερηφάνεια του Εντόμ προήλθε από την πεποίθηση ότι οι βράχοι που κατοικούσε ο Εδώμ ήταν απρόσιτοι. Η ορεινή Ιδουμαία αφθονούσε σε σπηλιές, άλλες φυσικές, άλλες τεχνητές. Σε αυτά τα σπήλαια ζούσαν οι αρχαιότεροι κάτοικοι της Ιδουμαίας, οι Χωρίτες (Γέν. XIV:6· Δευτ. II:12, 22), και στη συνέχεια τις κατέλαβαν οι απόγονοι του Ησαύ. Με τις λέξεις behvej-sela, «στις σχισμές των βράχων», ο προφήτης πιθανώς εννοεί να υποδείξει την κύρια πόλη του βασιλείου του Εδώμ, τη Σελάχ, τη μετέπειτα Πέτρα. Το απρόσιτο των βράχων του μαρτυρεί και ο Πλίνιος, ο οποίος σημειώνει: fuit oppidum circumdatum montibus inaccessis. – Σε υπερυψωμένο μέρος: Εβρ. merom schivto, με υφ. Το 3ο άτομο πρέπει να μεταφραστεί - "στο ύψος της θέσης του". LXX αντί για merom διαβάζουν παραβολή. σχηματίζουν merim και, επομένως, μεταφρ.: uywn katoikian autou, σλαβ. «Υψώστε τον ναό σας». Οβδ.1:4 Αλλά αν και πετάς ψηλά σαν αετός και κάνεις τη φωλιά σου ανάμεσα στα αστέρια, κι από εκεί θα σε κατεβάσω, λέει ο Κύριος. Στην Τέχνη. 4ον, με έντονο τρόπο, ο προφήτης αποκαλύπτει «τη ματαιότητα της ελπίδας να αποκτήσει δύναμη και δύναμη χωρίς τον Θεό». Αβ.1:5 Δεν έχουν έρθει κλέφτες σε σένα; Είναι νυχτερινοί ληστές που σας καταστρέφουν τόσο πολύ; Θα έκλεβαν όμως όσο χρειάζονταν. Αν σας ερχόντουσαν κλέφτες σταφυλιών, δεν θα άφηναν και λίγα μούρα; 5–6. Μια σειρά ερωτήσεων και συγκρίσεων στο Art. 5–6 ο προφήτης απεικονίζει τον ακραίο βαθμό της επικείμενης καταστροφής του Εδώμ. Όπως στην τέχνη. 2ον, η επερχόμενη καταστροφή λέγεται ως τετελεσμένο γεγονός, λόγω της βεβαιότητάς της. Γιατί είσαι τόσο κατεστραμμένος: LXX εβρ. ech nidmethah μεταφράζει pou an aperrifhV (σλαβ. «Αν νικήθηκες»), διαβάζοντας αντί για το ρήμα. damach (πρβλ. Hos. IV:6· Hos. X:7, 15· Is. VI:6) κεφ. ραμά, να ανατρέψω? Κύριε. και Vulg. παράγουν nidmethah από dum (να παραμείνουν σιωπηλοί). από εδώ στο Vulg. quomodo conticuisses, πώς σώπασες. Πιο σωστά το εβραϊκό. ech nidmethah μεταφράστε: «πόσο ερειπωμένος είσαι» και δες στην έκφραση ένα επιφώνημα που διακόπτει τη ροή του λόγου. Ο Goonaker εφιστά την προσοχή στο γεγονός ότι αυτό το επιφώνημα - πόσο κατεστραμμένος είσαι - δεν είναι απολύτως σε αρμονία με το νόημα των ερωτήσεων στην Τέχνη. 5, δεδομένου ότι οι ερωτήσεις έχουν σκοπό να εκφράσουν την ιδέα ότι ο Εδώμ δεν θα είχε καταστραφεί τόσο πολύ αν είχαν έρθει μόνο κλέφτες και ληστές. Επομένως, ο Goonaker πιστεύει ότι το επιφώνημα όπως εσύ, ερειπωμένο μεταφέρθηκε κατά λάθος από το Art. 6η στην Τέχνη. 5ον – Ο Winkler θεωρεί απαραίτητο να μετακινήσει τις λέξεις ech nidmethah στο Art. 4, και ο Μάρτι τα διαγράφει εντελώς. Αλλά εν όψει της λυρικής φύσης του λόγου, που επιτρέπει αποκλίσεις στην ανάπτυξη της σκέψης, δεν υπάρχει ιδιαίτερη ανάγκη για την υπόθεση των Goonaker και Winkler, και ακόμη περισσότερο δεν υπάρχει λόγος να εξαλειφθούν οι εν λόγω λέξεις από το κείμενο. – Οι κλέφτες σταφυλιών είναι μάλλον κλέφτες που κλέβουν σταφύλια. Αβ.1:6 Πώς λήστεψαν τα πάντα από τον Ησαύ και ερευνήθηκαν οι κρυψώνες του! Ο Προφήτης μιλάει για τον Εδώμ σε τρίτο πρόσωπο, το οποίο όμως δεν δίνει το δικαίωμα να θεωρηθεί η Τέχνη. 6 με τον Marty glossa. - Πώς πήραν τα πάντα από τον Ησαύ: αντί για το όνομα του λαού, ο προφήτης ονομάζει στο v. Το 6ο όνομα του ιδρυτή των Εδωμιτών είναι Ησαύ. Εφόσον το Esav λαμβάνεται με συλλογική έννοια, το κατηγόρημα με αυτό πολλαπλασιάζεται. h.: ​​nechpesu (από το chapas), ληστεία. στα ρωσικά δηλαδή προστέθηκε η λέξη όλα. "Οι κρυψώνες του έχουν ερευνηθεί, niveu rnazpunaj: ο προφήτης σημαίνει όχι μόνο τις σπηλιές γενικά στις οποίες ήλπιζαν να κρυφτούν οι Εδωμίτες, αλλά και τα μέρη όπου ήταν αποθηκευμένοι οι θησαυροί τους. Το LXX mazpunim έγινε κατανοητό με την έννοια των θησαυρών και ολόκληρη η έκφραση μεταφράστηκε kai katelhmfqh ta kekrummena autoand was away." Όπως γνωρίζετε, ο Εδώμ ήταν διάσημος για τον πλούτο του: σύμφωνα με τον Διόδωρο (XIX, 95), η Πέτρα ήταν το κύριο σημείο εμπορίου μεταξύ Συρίας και Αραβίας. Οδ.1:7 Όλοι οι σύμμαχοί σου θα σε συνοδεύσουν στα σύνορα, θα σε εξαπατήσουν, όσοι ζουν μαζί σου ειρηνικά θα σε νικήσουν, όσοι τρώνε το ψωμί σου θα σε χτυπήσουν. Δεν έχει νόημα! Στην Τέχνη. Στην 7η ο προφήτης απεικονίζει τη στάση των συμμάχων του απέναντι στον Εδώμ την ημέρα της συμφοράς του. Η ακριβής σημασία ορισμένων εκφράσεων της Τέχνης. Το 7ο είναι δύσκολο να καθιερωθεί. Όλοι οι σύμμαχοί σας (kol anschej berithecha) θα σας συνοδεύσουν (schilchucha) μέχρι τα σύνορα (ad-haggevul). LXX λέξεις kol an. μπέριθ. αναφέρεται στην επόμενη πρόταση ως θέμα. Η πρώτη παραδοχή του Άρθ. 7 στο LXX έχει τη μορφή ewV twn oriwn exapesteilan se, slav. «Σε έχω εξαντλήσει στο άκρο». Τα λόγια του προφήτη κατανοούνται διαφορετικά από τους σχολιαστές. Σύμφωνα με ορισμένους, ο προφήτης θέλει να πει ότι οι σύμμαχοι θα συνοδεύσουν τους Εδομιανούς πρεσβευτές ζητώντας βοήθεια στα σύνορα, δηλαδή θα τους αφήσουν να πάνε χωρίς τίποτα (Maurer, Keil) ή ότι οι σύμμαχοι, έχοντας αρνηθεί τους πρεσβευτές, θα τους συνοδεύσουν στα σύνορα με τιμή (Kleinert). Κατά άλλους, ο προφήτης εκφράζει τη γενική ιδέα ότι οι σύμμαχοι θα εκδιώξουν τον Εδώμ στα σύνορα της γης, δηλαδή θα τον πάρουν αιχμάλωτο (Χαλδ.), «θα τον διώξουν όχι μόνο από τις πόλεις, αλλά και από τα ίδια τα σύνορα της χώρας» (Μακάριος Θεόδωρος). Σύμφωνα με τον Hitzig, η σκέψη του προφήτη είναι ότι οι σύμμαχοι θα εκδιώξουν επίσης εκείνους τους Εδωμίτες φυγάδες που θα αναζητήσουν την προστασία τους την ημέρα της καταστροφής. Ο Novak και ο Goonaker πιστεύουν ότι οι λέξεις μέχρι τα σύνορα πρέπει να συμπεριληφθούν στο τέλος του Art. 6ο, το οποίο, έτσι. αρ., θα διαβάσει: οι κρυψώνες του ερευνήθηκαν μέχρι τα σύνορα, δηλαδή σε ολόκληρη τη χώρα. Λόγω της δυσκολίας κατανόησης της Τέχνης. 7, ο Winkler προτείνει την ανάγνωση του ad-geval (πριν από το Ebal) αντί του ad-haggevul. Αλλά, προφανώς, τίποτα δεν επιτυγχάνεται με μια τέτοια διόρθωση, καθώς και με τη διόρθωση του Cheyne, ο οποίος αντί για ad-haggevul διαβάζει το ir jerachmeel (η πόλη του Jerahmeel), θεωρώντας αυτά τα λόγια ως εξήγηση της προηγούμενης anschej berithecha. Προφανώς, στην αρχή της Τέχνης. 7 ασχολείται με την εκδίωξη των Εδωμιτών από την επικράτειά τους. – Θα σε ξεγελάσουν (hischschiecha): στο LXX antesthsan soi, δόξα. «Σου αντιστεκόμαστε». - Όσοι φάνε το ψωμί σου θα σε χτυπήσουν: δοκιμαστική μετάφραση του πρωτοτύπου, στην οποία γράφει. Lachmcha jasimu mazor thachtecha. Εβρ. lachmcha, που παραλείπεται από το LXX, πρέπει να μεταφερθεί: το ψωμί σας? η λέξη τρώει προστέθηκε ρωσικά. μεταφραστές, και στη δόξα. δηλ. η έκφραση «ψωμοφάγοι» προήλθε από τη Βουλγάτα. Εβρ. mazor στο Oc V σημαίνει πληγή. στις αρχαίες μεταφράσεις μεταφράζεται και στην επόμενη λέξη. enedra (LXX), epidesiV, sundemoV (Ak.), insidiae (Vulg.), δηλ. κολακεία, ίντριγκα, καταστροφή. Ολόκληρη η έκφραση, σε αυτήν την περίπτωση, θα πρέπει να μεταφέρει: το ψωμί σας θα παραδοθεί για καταστροφή (πρβλ., ωστόσο, Field, Orig. hexapl. 2, 981]. Το αποτέλεσμα είναι μια ασαφής σκέψη, η οποία ωθεί τους σχολιαστές να υποθέσουν ότι η εν λόγω έκφραση είναι παραφθορά του κειμένου και να συμπληρώσουν ή να διορθώσουν το κείμενο. Οι αποδείξεις του κειμένου που παρουσιάζεται είναι ποικίλες (πρβλ. Marti, 234). Vulg λοιπόν. και ρωσική μετάφραση, επίσης Knabenb., Kondamen προτείνουν ότι στα Εβρ. δηλ. πριν από το lachmcha η λέξη ochelej, τρώγοντας (Vulg. qui comedunt tecum) παραλείπεται. Αρχοντας. δηλ. η λέξη lactuncha την κάνει να εξαρτάται από το προηγούμενο anschej schlomecha (άνδρες του κόσμου που ζουν στον κόσμο) και μεταφέρει: «άνθρωποι του κόσμου σας και του ψωμιού σας» (επίσης Ewald, Maurer). Ο Goonaker προτείνει να διαβάσετε lechimecha αντί για lachmcha και να το κατανοήσετε με την έννοια: «οι σύμμαχοί σας». - Δεν υπάρχει νόημα σε αυτό: σε αυτό, δηλαδή, στον Εδώμ. Προφανώς, το επιφώνημα αντιπροσωπεύει ένα συμπέρασμα από αυτά που περιγράφονται στο άρθρο. 7η σχέση συμμάχων με τον Εδώμ: ο προφήτης θέλει να πει ότι ο Εδώμ, περήφανος για τη σοφία του, δεν κατάλαβε τον υποκριτικό χαρακτήρα της φιλίας των συμμάχων του. Αβ.1:8 Δεν θα είναι αυτή η ημέρα, λέει ο Κύριος, που θα καταστρέψω τους σοφούς στον Εδώμ και τους συνετούς στο όρος του Ησαύ; Τέχνη. Τα 8–9 περιέχουν μια περιγραφή της επερχόμενης καταστροφής για τον Εδώμ. – Δεν είναι εκείνη την ημέρα: η λέξη ημέρα χρησιμοποιήθηκε από τον προφήτη με τη γενική έννοια – ώρα, περίοδος. – Θα καταστρέψω τους σοφούς στον Εδώμ: σύμφωνα με τον Ιώβ ΙΙ:11. Var III:22; Το Ep XLVIIEdom ήταν διάσημο μεταξύ των εθνών για τη σοφία του. – Και ο συνετός στο βουνό του Ησαύ: στο LXX, στη δόξα. αφηρημένα - "και η έννοια (sunestin) από το βουνό του Ησαύ." Το LXX μεταφέρει τέχνη. Το 8 δεν είναι σε ερωτηματική, αλλά σε θετική μορφή. Αβ.1:9 Οι γενναίοι σου άνδρες θα χτυπηθούν από φόβο, ω Τεμάν, έτσι ώστε όλοι στο βουνό του Ησαύ να καταστραφούν από φόνο. Εκτός από την απώλεια της σοφίας και της σύνεσης, οι Εδωμίτες, ακόμη και οι πιο γενναίοι από αυτούς, θα χτυπηθούν από φόβο. – Teman είναι το κοινό όνομα για το νότιο τμήμα της Idumea, μερικές φορές σημαίνει όλη την Idumea (Jer XLIX:7· Jer XXV:13). Σύμφωνα με τον Ιερώνυμο, στην εποχή του υπήρχε και μια πόλη με το όνομα Φεμάν, που βρισκόταν πέντε μίλια από την Πέτρα, η οποία διέθετε ρωμαϊκή φρουρά. – Για να καταστραφούν όλοι στο βουνό του Ησαύ από φόνο (mikkatel): LXX και Vulg. η λέξη mikkatel αποδόθηκε στην Τέχνη. 10η? ως εκ τούτου, στην αρχή του Άρθ. 10ο αντί για ένα πλάσμα. για καταπίεση (μέχαμος) στη δόξα. t. διαβάζει δύο - «κοψίματα χάριν της κακίας» (LXX: dia sfaghn kai thn asebeian). Η υπόλοιπη πρόταση είναι στα ελληνοσλαβικά. t. μεταφέρεται με μεγαλύτερη ακρίβεια από ό,τι στα ρωσικά, δηλαδή, «ας αφαιρεθεί ο άνθρωπος (εβρ. ikkareth isch, ρωσικά όλα) από το όρος του Ησαύ». Αβ.1:10 Λόγω της καταπίεσης του αδελφού σου Ιακώβ, η ντροπή θα σε σκεπάσει και θα καταστραφείς για πάντα. Ο λόγος για την καταστροφή του Εδώμ, σύμφωνα με τον προφήτη, είναι η καταπίεση του Ισραήλ, ενός συγγενικού λαού. Αβ.1:11 Εκείνη την ημέρα που στάθηκες απέναντι, εκείνη την ημέρα που οι ξένοι αιχμαλώτισαν τον στρατό του, και οι ξένοι μπήκαν στις πύλες του και έριχναν κλήρο για την Ιερουσαλήμ, ήσουν σαν ένας από αυτούς. Στην Τέχνη. 11–14, ο προφήτης υποδεικνύει συχνότερα τα εγκλήματα του Εδώμ εναντίον του Ισραήλ και τονίζονται οι οικογενειακές σχέσεις του Εδώμ με τον Ισραήλ, επιδεινώνοντας την ενοχή του πρώτου. – Ξένοι πήραν (schevoth) τον στρατό του (chelo) σε αιχμαλωσία: η λέξη chel στο τ. 13 βιβλία. Το Avd χρησιμοποιείται με την έννοια της ιδιοκτησίας, του πλούτου, όπως εννοείται στα ρωσικά. μεταφραστές (πρβλ. Isa VIII:4· X:8). Πολλοί σχολιαστές παίρνουν τη λέξη chel με αυτή τη σημασία στον στ. 11ο Αν και ο Ch. schabah (ρωσικά τ.: «αιχμάλωτος») εμφανίζεται συνήθως σε σχέση με την απομάκρυνση ανθρώπων, αλλά στα 2 Χρονικά XXI χρησιμοποιείται επίσης σε σχέση με την κατάσχεση περιουσίας. Ωστόσο, οι LXX και Vul. η επίμαχη έκφραση στο άρθ. Το 11ο αναφέρεται στην αιχμαλωσία του εβραϊκού στρατού. – Έριξαν κλήρο για την Ιερουσαλήμ, δηλαδή για τη διαίρεση των αιχμαλώτων κατοίκων της Ιερουσαλήμ και της περιουσίας τους (πρβλ. Ιωήλ Γ ́: 3· Β ́ Χρονικών ΧΧΙ: 17). Sl. Ο τόμος του στίχου 11 αντιπροσωπεύει μια κυριολεκτική μετάφραση από τα ελληνικά: «από αυτόν αντιστάθηκες την ημέρα εκείνων που αιχμαλώτισαν ξένους ενάντια στη δύναμή του, και ξένοι μπήκαν στις πύλες του και έριξαν κλήρο στην Ιερουσαλήμ, και ήσουν ένας από αυτούς». Οδ.1:12 Δεν πρέπει να κοιτάς με κακία την ημέρα του αδελφού σου, την ημέρα της αποξένωσής του. Δεν πρέπει κανείς να χαίρεται για τους γιους του Ιούδα την ημέρα της καταστροφής τους και να μεγαλώνει το στόμα του την ημέρα της καταστροφής. Ο προφήτης αποκαλύπτει το έγκλημα των Εδωμιτών με τη μορφή προτροπής. - Κοιτάξτε τη μέρα του αδερφού σας, δηλ. την ημέρα της συμφοράς του αδελφού σας. – Για να πλατύνει το στόμα, στα Εβρ. tegdel pisha (το στόμα σου), δηλαδή να πλατύνεις για να κοροϊδέψεις την καταστροφή (πρβλ. Isa LVII:4· XXXIV:21). Αξιοσημείωτο είναι το γεγονός ότι ο προφήτης δηλώνει την καταστροφή του Ιούδα με μια σειρά από συνώνυμα: την ημέρα της αποξένωσής του, την ημέρα του θανάτου τους, την ημέρα της καταστροφής τους και στην τέχνη. 13 - την ημέρα της ατυχίας του. ο προφήτης προφανώς θέλει να τονίσει την ιδιαίτερη σοβαρότητα της καταστροφής που έπληξε τον Ιούδα. Στο κείμενο του Εβρ. η ομιλία του προφήτη στα εδάφια 12-14 αναφέρεται σε ένα γεγονός που έχει ήδη συμβεί. στο κείμενο του LXX και στη δόξα. - σε ένα γεγονός που πρόκειται να συμβεί: Άρθ. 12 – «και μη καταφρονήσεις τον αδελφό σου», εδάφιο 13 - «και μην μπεις στην πύλη, - μην περιφρονείς, - μη σκέφτεσαι», - στ. 14 - «κατώτερη έγχυση». Αβ.1:13 Δεν έπρεπε να μπείτε στις πύλες του λαού Μου την ημέρα της συμφοράς του, ούτε καν να είχατε δει την ατυχία του την ημέρα της καταστροφής του, ούτε να είχατε αγγίξει την περιουσία του την ημέρα της καταστροφής του. Στην Τέχνη. 13ο αντί των λέξεων «στην ατυχία του» (μπεράθο) στη δόξα. (μην περιφρονείτε) «ο οικοδεσπότης τους»: ο LXX προφανώς παρήγαγε beraatho από ραβδί – πολλά; Ως εκ τούτου, μεταφράστηκε thn sunagwghn autwn, «ένας πλήθος από αυτούς». – Ούτε αγγίξτε (al-thischlachnah) την περιουσία του (bechelo): Εβρ. thischlachnah, που αντιπροσωπεύει το 2ο πρόσωπο στ. r. pl. η., δεν έχει στο άρθ. 13 του σχετικού θέματος? επομένως θεωρείται χαλασμένο? αντί για al-thischlachnah προτείνουν (Ewald, Marty) να διαβάσουν: al-thischlach jad, «ούτε απλώστε τα χέρια σας» (ούτε αγγίξτε), όπως στα ρωσικά. μετάφραση. Το LXX euro al-thischlachnah bechelo μεταφράστηκε με την έκφραση kai mh sunepiqh epi thn dunamin autwn, σε δόξα. «και μη συμβουλεύεστε τη δύναμή τους»: chel, όπως στο στ. 11, που υιοθετήθηκε από το LXX, και επίσης από τη Vulgate, με την έννοια του στρατού. Αβ.1:14 μην σταθείτε στο σταυροδρόμι για να σκοτώσετε αυτούς που φεύγουν, ούτε να παραδώσετε αυτούς που επιζούν από αυτό την ημέρα της καταστροφής. Χωρίς να περιορίζονται στη συμμετοχή τους στην λεηλασία της Ιερουσαλήμ, οι Εδωμίτες, όπως φαίνεται από την τέχνη. Στις 14, οδήγησαν τους φυγάδες της Ιερουσαλήμ και τους σκότωσαν ή τους παρέδωσαν στους εχθρούς τους. – Ούτε σταυροδρόμι (al happerek): αντί για τη λέξη perek, κάποιοι (Graetz) διάβασαν perez, θεωρώντας το ότι σημαίνει ένα σπάσιμο στον τοίχο, ένα κενό, αλλά αυτή η σημασία δεν ανταποκρίνεται στα συμφραζόμενα. Το LXX μετέφρασε το perek με τη λέξη diekbolh, προσθέτοντας την αντωνυμία autwn. από εδώ στη δόξα - "παρακάτω είναι η έγχυση των αποτελεσμάτων τους." Κάτω από το σταυροδρόμι στο St. 14 δεν χρειάζεται να κατανοήσουμε συγκεκριμένα τους δρόμους που οδηγούν στην Αίγυπτο, όπου οι Εβραίοι αναζήτησαν τη σωτηρία από τη βαβυλωνιακή αιχμαλωσία (Schnurrer): ο προφήτης μιλά γενικά για τους δρόμους κοντά στην Ιερουσαλήμ, καθώς και για τα ορεινά περάσματα (Μάρτιος), κατά μήκος των οποίων διέφυγαν από τον εχθρό που είχε μπει στην πόλη. – Ούτε να παραδώσει (vealthasger) όσους επέζησαν από αυτήν (seridaj) την ημέρα της καταστροφής: στο LXX η έκφραση λέει – mhde sugkleishV touV feugontaV autou en hmera qliyewV, που μεταφέρεται στη δόξα. τ.: «Κάτω φυλακίστε αυτούς που φεύγουν την ημέρα της δυστυχίας». Ch. sagar σημαίνει "κλειδώνω", "φυλακίζω" και με τη μορφή gifil - "προδίδω", "δίδω έξω". Το LXX μεταφράζει το sagar από τον sugkleiw και στο Am I:6. Ο προφήτης μάλλον μιλάει για τους Εδωμίτες που παρέδωσαν στους εχθρούς τους εκείνους τους Εβραίους φυγάδες που κρύβονταν στη γη του Εδώμ (Ιερεμίας XL:11). Αβ.1:15 Διότι η ημέρα του Κυρίου είναι κοντά σε όλα τα έθνη· όπως έκανες, έτσι θα γίνει σε σένα. η ανταμοιβή σου θα έρθει στο κεφάλι σου. Ο προφήτης αναγγέλλει τον ερχομό της ημέρας του Κυρίου, δηλαδή της ημέρας της κρίσης, όταν ο Εδώμ, μαζί με όλα τα έθνη, θα λάβει ανταπόδοση για τη στάση του απέναντι στο λαό του Θεού (πρβλ. Αριθμ. XXIV: 12-24· Α' Βασιλέων Β': 10· Β' Βασιλέων XXIII: 5-7). Ο προφήτης αποκαλεί αυτήν την ημέρα κλείσιμο επειδή αναμένει την επικείμενη τιμωρία του Εδώμ, και κάθε συντριβή της εχθρικής προς τον Θεό δύναμης είναι μέρος της στιγμής αυτής της τρομερής κρίσης του Θεού, που πρόκειται να λάβει χώρα στο τέλος του χρόνου. - Η ανταμοιβή σας (gemulcha), δηλαδή η πράξη σας, οι θηριωδίες σας. Αβ.1:16 Διότι όπως ήπιες στο άγιο μου βουνό, έτσι όλα τα έθνη θα πίνουν πάντα, και θα πίνουν, και θα καταπίνουν, και θα είναι σαν να μην ήταν. Για το πώς ήπιες (δόξα: «όπως ήπιες») στο άγιο μου βουνό. Πολλοί σχολιαστές αποδίδουν τα λόγια του προφήτη στους Εδωμίτες και βλέπουν σε αυτά μια ένδειξη ότι οι Εδωμίτες, κατά την κατάληψη της Ιερουσαλήμ, διοργάνωσαν όργια στο ιερό βουνό του Κυρίου, γιορτάζοντας τη νίκη τους (Cyril Al., Shegg, Knabenb.). Κατά συνέπεια, το δεύτερο μισό της σύγκρισης - έτσι θα πίνουν πάντα όλοι οι λαοί - γίνεται επίσης κατανοητό σε σχέση με τους Εδωμίτες και η λέξη ποτό έχει μεταφορική σημασία: έτσι θα πίνουν όλοι οι λαοί στα βουνά του Εδώμ (Konig), δηλαδή για να γιορτάσουν τη νίκη τους και την ήττα των Εδωμιτών. Άλλοι σχολιαστές παραφράζουν τη σκέψη του προφήτη διαφορετικά: όπως εσείς (οι Εδωμίτες) ήπιατε (όργια) στο ιερό βουνό, έτσι όλα τα έθνη θα πιουν το ποτήρι της οργής του Κυρίου (στο Goonaker). Προφανώς, το πρώτο μισό της σύγκρισης στο Art. Το 16 δεν πρέπει να αναφέρεται στους Εδωμίτες, αλλά στους Εβραίους, και ολόκληρη η έκφραση πρέπει να θεωρείται ως εικόνα, και όχι ως περιγραφή ενός ιστορικού γεγονότος: 1) το ρήμα έπινε χρησιμοποιείται σε πληθυντικό αριθμό. αριθμός, ενώ προηγουμένως η έκκληση στον Εδώμ γινόταν σε αριθμό ενοτήτων. (Το LXX, ωστόσο, διαβάζεται στο Άρθ. 16ο epieV – ήπια)· 2) στο δεύτερο μισό της σύγκρισης λέγεται: «όλα τα έθνη θα πιουν». αφού στην Τέχνη. 15ο Εδώμ συγκαταλέγεται επίσης σε όλα τα έθνη, που σημαίνει ότι τα λόγια όπως ήπιες δεν ειπώθηκαν για τον Εδώμ. 3) εάν το πρώτο μισό της σύγκρισης γίνει κατανοητό για τους Εδωμίτες, τότε η σχέση του δεύτερου μισού με το πρώτο θα είναι τεταμένη («όπως πανηγύρισες, έτσι όλα τα έθνη θα πιουν το ποτήρι της οργής»). Επιπλέον, η ιδέα που προτείνουν ορισμένοι σχολιαστές στο δεύτερο μισό της σύγκρισης ότι όλα τα έθνη θα πίνουν στα βουνά του Εδώμ είναι ξένη προς την προφητική κοσμοθεωρία. Ολόκληρη η έκφραση της Τέχνης. 16 πρέπει να γίνει κατανοητό έτσι: όπως εσείς (οι Εβραίοι, πιο συγκεκριμένα οι κάτοικοι της Ιερουσαλήμ) ήπιατε το ποτήρι της οργής στο άγιο βουνό, έτσι όλα τα έθνη θα πίνουν αυτό το ποτήρι της οργής συνεχώς (Εβρ. θαμίδη), η συνέπεια του οποίου θα είναι η καταστροφή τους. Οι εκφράσεις πίνοντας και πίνοντας το κύπελλο στην Αγία Γραφή χρησιμοποιούνται συχνά με αλληγορική έννοια - για να αντέξουμε βαρύ κλήρο (πρβλ. Ιερεμίας XXV:27-29· XLVIII:26· Eze XXIII:36· Nahum III:11· Ματθαίος XX:22· ​​XXVI:39-42). Οι ερευνητές που θεωρούν τον Obadiah ως τον αρχαιότερο προφήτη-συγγραφέα πιστεύουν ότι η μεταφορική έκφραση πίνοντας το κύπελλο χρησιμοποιήθηκε για πρώτη φορά από τον Obadiah και δανείστηκε από αυτόν από άλλους προφήτες. Στο Βατ. κώδικας. Οι λέξεις LXX που θα πίνουν όλα τα έθνη παραλείπονται πάντα. σε κώδικα. Ο Αλ. και Αμαρτία. αντί ευρώ θαμίδη, πάντα, διάβαζε οινόν, δόξα. (όλα τα έθνη θα πιουν) κρασί. Πιστεύεται ότι αντί για LXX thamid διάβαζαν chemer (Δευτ. XXXII:14) ή, που χρησιμοποιήθηκε σε μεταγενέστερη γλώσσα, θέμα, που υποδηλώνει ένα ειδικό είδος δυνατού κρασιού (Marti). Χελιδόνι: έννοια του Εβρ. lau αμφίβολο? Το LXX το μετέφρασε με τη λέξη katabhsontai (στα σλαβικά «θα πιουν και θα πάνε κάτω»), διαβάζοντας, ίσως, αντί για velau το παρόμοιο vpjardu· Οι νέοι σχολιαστές δέχονται lau, όπως στο Job VI:8. Παροιμίες XX:25, με την έννοια του «να είσαι ξέφρενος στον λόγο» (Delich), με την έννοια του «καταπίνω», όπως στα ρωσικά. κείμενο, ή διαβάστε αντί λαου, κεφ. nud (πρβλ. Isa XXIV:20· XXIX:9), «θα τρεκλίσουν» (Velg. Novak). Εγκρίθηκε στα ρωσικά, δηλαδή η μετάφραση δίνει μια ιδέα που δεν είναι απολύτως ικανοποιητική. Αβ.1:17 Και στο όρος Σιών θα υπάρξει σωτηρία, και θα είναι άγιο. και ο οίκος του Ιακώβ θα πάρει στην κατοχή της την κληρονομιά τους. Την ημέρα του Κυρίου, το όρος Σιών θα εμφανιστεί ως βουνό όπου θα υπάρχει σωτηρία για τον οίκο του Ιακώβ. το βουνό θα είναι απαραβίαστο ιερό. Ταυτόχρονα, ο οίκος του Ιακώβ θα πάρει στην κατοχή του την κληρονομιά του (moraschehem), δηλαδή την πρώην περιοχή του. LXX και Vulg. αντί morascehchem διάβασαν morischechem και μετέφρασαν touV kataklhronomhsantaV autouV, eos qui se possederant? από εδώ, τέλος της Τέχνης. 17η σε δόξα. Λέει: «Και τον οίκο του Ιακώβ όσων κληρονόμησαν θα κληρονομήσω εγώ». Οι νεότεροι σχολιαστές προτιμούν να διαβάζουν το LXX από το Μασοριτικό. Ετσι. αρρ., σύμφωνα με το άρθ. Στις 17, ο σωζόμενος οίκος του Ιακώβ θα καταλάβει αυτούς που τον κατείχαν, δηλαδή θα καταλάβει την επικράτειά τους: «θα κυριεύσει», εξηγεί ο μακάριος. Theodoret, «οι δικοί σας (Idumea) και άλλοι γειτονικοί λαοί της γης». Ο οίκος του Ιακώβ, όπως στον στ. Δ', ο προφήτης ονομάζει Ιούδα (πρβλ. Ναούμ Β' 3). Αβ.1:18 Και ο οίκος του Ιακώβ θα είναι φωτιά, και ο οίκος του Ιωσήφ σαν φλόγα, και ο οίκος του Ησαύ σαν στάχυα· θα τον κάψουν και θα τον καταστρέψουν, και κανένας δεν θα μείνει από τον οίκο του Ησαύ· επειδή ο Κύριος το μίλησε. Ο Προφήτης στο 18ο συγκρίνει τον Ιούδα και τον οίκο του Ιωσήφ ή του Ισραήλ με φωτιά και φλόγα (πρβλ. Ησαύ X:17, XXXIII:14) και ο Ησαύ με άχυρα, θέλοντας να εκφράσει την ιδέα της δύναμης και της ανωτερότητας του λαού του Θεού έναντι των εχθρών του. Η κληρονομική κατοχή του λαού του Θεού (στ. 17) θα, κατά την έννοια του άρθρ. Στις 18, είναι τέτοιο που άλλα έθνη πρέπει είτε να συγχωνευθούν μαζί του σε ένα έθνος είτε να υποβληθούν σε εξόντωση. Ο Προφήτης το επισημαίνει χρησιμοποιώντας το παράδειγμα του Ησαύ. - Και δεν θα μείνει κανείς (sarid) από το σπίτι του Ησαύ, δόξα. «και δεν θα φύγεις από τον οίκο του Ησαύ»: Εβρ. sarid σε ορισμένες λίστες LXX (Vat.) μεταφράζεται ως εξής. puroforoV, που ο Ιερώνυμος αποδίδει frumentarius, «προμηθευτή ψωμιού», - σε άλλους purforoV, «πυροφέρον» (Alec. Cyrus, Theodoret, Blessed Jerome). Και οι δύο αναγνώσεις δίνουν την ιδέα ότι ακόμη και όσοι ήταν με το στρατό, αλλά δεν συμμετείχαν άμεσα στη μάχη, θα χαθούν στον Εδώμ. Σε ορισμένους καταλόγους LXX Εβρ. Το sarid αποδίδεται από το ekfugwn. από εδώ στη δόξα. «Και δεν θα αποφύγεις τον οίκο του Ησαύ». Αβ.1:19 Και οι νότιοι θα κυριεύσουν το βουνό του Ησαύ, και εκείνοι στην κοιλάδα θα κυριεύσουν τους Φιλισταίους. και θα κυριεύσουν τον αγρό του Εφραίμ και τον αγρό της Σαμάρειας, και ο Βενιαμίν θα καταλάβει τη Γαλαάδ. Στην Τέχνη. 19 και 20 εξηγούν την ιδέα που εκφράζεται στο τέλος του άρθρου. 17. Κείμενο Τέχνης. 19–20 είναι βρεγματικό και αποδίδεται πιθανώς στα ρωσικά. – Και όσοι βρίσκονται στα νότια (vejarschu hannegev) θα πάρουν στην κατοχή τους το βουνό του Ησαύ (eth-har esav). Το όνομα hannegev (λιτ. "ξηρά γη"), που αποδίδεται από το LXX ή το σωστό. Nageb, όπως στο βιβλίο. Avdija, ή naritsat. erhmoV, «έρημος» (πρβλ. Γεν. XIII: 1· XXIV, κ.λπ.), ήταν αρχικά ένας γεωγραφικός όρος και όριζε εκείνο το τμήμα της νότιας Ιουδαίας, το οποίο, σε σύγκριση με την υπόλοιπη Παλαιστίνη, ήταν άνυδρο. Τα σύνορα του negev στα βόρεια ήταν η σειρά των λόφων κοντά στη Χεβρώνα ή στο όρος Ιούδα. στα νότια το negev εκτεινόταν στο οροπέδιο Jebel el-Magra, στα ανατολικά στη νότια Γκόρα και την Αράμπα, και στα δυτικά στην αμμώδη λωρίδα που εκτείνεται κατά μήκος της ακτής της Μεσογείου. Με τον καιρό, η λέξη negev άρχισε να σημαίνει τη χώρα του ορίζοντα, το νότο. Στο βιβλίο του Obadiah η λέξη χρησιμοποιείται ως γεωγραφικός όρος. Η λέξη hannegev, στα ρωσικά. μετάφραση ως θέμα του Ch. vejsrschu («θα πάρει την κατοχή»), και λαμβάνοντας υπόψη τον πληθυντικό. η. vejarechu, που μεταφέρεται ελεύθερα από την έκφραση: όσοι βρίσκονται στο νότο. Άλλα θέματα με το ίδιο κεφ. vejarachu pyc. Οι μεταφραστές εξέτασαν αυτό που ακολουθεί haschschephelah, μεταφράζοντας το στην έκφραση: και που βρίσκονται στην κοιλάδα. Οι Εβραίοι το κατάλαβαν με τον ίδιο τρόπο. t. και LXX, που έμειναν χωρίς μετάφραση. negev (en Nageb) και haschscheplelah (en th Sefhla και en koiladi)· από εδώ στη δόξα. διαβάζει: «Και όσοι είναι στη Ναγκέμπ θα κληρονομήσουν το Όρος του Ησαύ, και όσοι είναι στην έρημο (LXX: oi en th Sefhla) θα κληρονομηθούν από ξένους». Με την έννοια του ρωσικού. και τα κείμενα δόξας, όσοι Εβραίοι ζουν (ή εγκαθίστανται) στο νότιο τμήμα της Ιουδαίας θα πάρουν στην κατοχή τους το βουνό του Ησαύ, δηλαδή την Ιδουμαία, και όσοι εγκαταστάθηκαν στην πεδιάδα θα κατακτήσουν τους Φιλισταίους. Οι νεότεροι σχολιαστές κατανοούν το κείμενο της Τέχνης. 19ο διαφορετικά: δηλαδή, τα λόγια της Τέχνης. 18ο: ο οίκος του Ιακώβ και ο οίκος του Ιωσήφ. Οι λέξεις negev και haschschephitah θεωρούνται ως άμεσες προσθήκες στο vejarachu και οι λέξεις eth-har esav («όρος του Ησαύ») και eth-pilischthim («Φιλισταίοι») ως προσθήκες στο negev και το haschschephilah. Πρώτο μισό της Τέχνης. Στις 19, σε αυτήν την περίπτωση, θα μοιάζει με: και οι Φιλισταίοι θα καταλάβουν (το σπίτι του Ιακώβ και τον οίκο του Ιωσήφ) του νότου - το βουνό του Ησαύ και την κοιλάδα (Novak, Velg., Goonaker· σε αυτήν την περίπτωση, οι λέξεις βουνό του Ησαύ και οι Φιλισταίοι θεωρούνται glossa). Η ιδέα θα είναι πιο ξεκάθαρη από ό,τι στο αποδεκτό κείμενο. Δεύτερο μισό της Τέχνης. Στις 19 το κείμενό μας λέει: Και θα πάρουν στην κατοχή τους τον αγρό του Εφραίμ και τον αγρό της Σαμάρειας, και ο Βενιαμίν θα καταλάβει τη Γαλαάδ. – Το πεδίο του Εφραίμ, ή κατά LXX: oroV Efraim, «βουνό Εφραίμ» είναι το ίδιο με το πεδίο της Σαμάρειας, δηλ. περιοχή του δεκάφυλου βασιλείου. Υποκείμενο του ρήματος. αναλαμβάνω στα ρωσικά, δηλ. αυτές στο πρώτο μισό του στίχου 19 εξυπηρετούν εκείνες τις λέξεις που βρίσκονται στο νότο και αυτές που βρίσκονται στην κοιλάδα. Η έννοια της έκφρασης στα ρωσικά. δηλ. το γεγονός ότι οι Εβραίοι θα καταλάβουν την περιοχή του βασιλείου του Ισραήλ, και ο Βενιαμίν, ταυτόχρονα, θα καταλάβει τη Γαλαάδ, δηλαδή την περιοχή της Υπερ-Ιορδανίας. Να σημειωθεί ότι η επόμενη θα πάρει την κατοχή αφού το όνομα του Βενιαμίν πρόσθεσε Ρώσος. μεταφραστές, δεν υπάρχει στο πρωτότυπο. Στο δεύτερο μισό της Τέχνης. Στις 19, η αναφορά του Βενιαμίν προκαλεί σύγχυση λόγω του γεγονότος ότι ολόκληρος ο οίκος του Ιακώβ, συμπεριλαμβανομένου του Βενιαμίν, είχε ήδη ονομαστεί. Ο LXX εξάλειψε αυτή τη σύγχυση αναγνωρίζοντας τη λέξη Benjamin, όπως και τη λέξη Gilead, όχι ως υποκείμενο, αλλά ως αντικείμενο του ρήματος. vejarschu (θα πάρει την κατοχή) από εδώ στη δόξα τ. δεύτερο μισό της τέχνης. Στις 19 γράφει: «Και θα αφαιρέσουν το όρος Εφραίμ, και τον αγρό της Σαμάρειας, και τον Βενιαμίν και τον Γαλαδίτ». Η σκέψη αποδείχτηκε ακόμα πιο σκοτεινή. Οι νεότεροι σχολιαστές πιστεύουν ότι 1) θέμα στο δεύτερο μισό του Άρθ. Στις 19, όπως και στην πρώτη, τα λόγια του Αρτ. Στις 19 ο οίκος του Ιακώβ και ο οίκος του Ιωσήφ. 2) οι λέξεις πεδίο της Σαμάρειας να θεωρηθούν προσθήκη στις προηγούμενες - πεδίο Εφραίμ· 3) αντί του ονόματος Benjamin στο αρχικό κείμενο, θα πρέπει να υποτεθεί το όνομα της χώρας, σε σχέση με το όνομα της οποίας η λέξη Gilead αποτελεί παράρτημα, δηλαδή το όνομα της περιοχής της Υπερ-Ιορδανίας (veabarhajarden). Δεύτερο μισό της Τέχνης. Στις 19, σε αυτήν την περίπτωση, θα διαβάσει: «και θα πάρουν στην κατοχή τους το χωράφι του Εφραίμ - το πεδίο της Σαμάρειας, και τη χώρα πέρα ​​από την Ιορδανία - τη Γαλαάδ» (Γκονακέρ). Ο Προφήτης εκφράζει την ιδέα ότι το νέο θεοκρατικό βασίλειο όχι μόνο θα έχει τα προηγούμενα όριά του, αλλά και θα επεκταθεί (πρβλ. Isaiah LIV:1). Ταυτόχρονα, ο προφήτης υποδεικνύει την επέκταση των συνόρων χωριστά για τον οίκο του Ιακώβ (για τους Εβραίους) και για τον οίκο του Ιωσήφ (για τους Ισραηλίτες). Αβ.1:20 Και όσοι απομακρύνθηκαν από το στρατό των γιων Ισραήλ θα κυριεύσουν τη γη Χαναάν μέχρι τη Σαρεπάθ, και όσοι μεταφέρθηκαν από την Ιερουσαλήμ, που είναι στη Σεφαράδ, θα κυριεύσουν τις πόλεις του νότου. Στην Τέχνη. Στις 20 η αποκάλυψη των σκέψεων της Τέχνης. 19ο σχετικά με την επέκταση των ορίων του νέου θεοκρατικού βασιλείου. Κείμενο Τέχνης. Το 20ο πάλι προκαλεί σύγχυση και μεταφέρεται στα ρωσικά μας. μετάφραση πιθανώς. - Και όσοι εκτοπίστηκαν (vegaluh) από το στρατό (uchel hasseh) των γιων του Ισραήλ θα πάρουν στην κατοχή τους τη γη Χαναάν μέχρι τη Σαρεφάθ. Κατά τη μετάφραση αυτών των λέξεων στα ρωσικά. δηλ. η αντωνυμία hasseh παραλείπεται· Ch. πρόσθεσε το irschu, «πάρε κατοχή»· η λέξη hachel, όπως και στη Βουλγάτα, λαμβάνεται ως στρατός (και υποτίθεται ότι το hachel είναι μόνο μια διαφορετική ορθογραφία του hachejl, άρθρο 11). Το LXX, που πιθανώς προέρχεται από το hachel από το chalal, το μετέφρασε με τη λέξη h arch, αρχή, και έδωσε στην έκφραση μια έννοια διαφορετική από το mazor. κείμενο: με τα λόγια «Και αυτή η εξορία ξεκίνησε από τον γιο του Ισραήλ». Οι νέοι σχολιαστές (Shegg, Orelli, Condamin) συνήθως θεωρούν επίσης το hachel ως στρατό. Κάποιοι όμως δίνουν στη λέξη άλλη σημασία, δηλαδή «φρούριο» (Hitzig), «άμμος» (κατά τον Evad, chel = chol· επανεγκαταστάθηκε από αυτή την άμμο, δηλ. από αυτήν την ακτή). Η ιδέα, ωστόσο, σε όλες αυτές τις περιπτώσεις είναι ασαφής. Δεν είναι σαφές γιατί η αποδεικτική αντωνυμία hasseh - "αυτό" προστέθηκε στη λέξη στρατός και επίσης γιατί προωθείται η επανεγκατάσταση μόνο των στρατευμάτων όταν ολόκληρος ο λαός επανεγκαταστάθηκε. Εν όψει αυτού, ο Μάρτι προτείνει στο Χάτσελ Χασέχ να δει το αλλοιωμένο όνομα του τόπου από τον οποίο μετεγκαταστάθηκαν. Ο Goonaker προτείνει να διαβάσετε hachalah seh αντί για hachel hasseh. Θεωρώντας το hachalah ως μετοχή (με μέλος) από το κεφ. chul, που χρησιμοποιείται (Γένεση VIII:10· Κριτές III:25) με την έννοια της προσδοκίας, Goonaker της λέξης Εβρ. t. Ο vegaluth hachel-hasseh μεταφράζει: «και οι αιχμάλωτοι που περιμένουν από τα παιδιά του Ισραήλ». Ο προφήτης απευθύνεται σε αυτούς που, όπως προβλέπει, δεν έχουν επιστρέψει ακόμη στην πατρίδα τους και το περιμένουν. Ο προφήτης περαιτέρω μιλάει χωριστά για τα παιδιά του Ισραήλ και για τους αιχμαλώτους από την Ιερουσαλήμ. Γη των Χαναναίων: στα Εβρ. t. ασαφές ascher kanaanim, στο LXX: gh twn Cananaiwn, στο Vulg. omnia loca Chan., «όλα τα μέρη των Χαναναίων». Η αντωνυμία ascher (η οποία), η οποία δεν γίνεται κατανοητή στον τρέχοντα συνδυασμό, δίνει αφορμές στους Novak και Goonaker να υποθέσουν ότι μετά το ascher, που αντιστοιχεί στο δεύτερο μισό του Art. 20 («αυτοί στα Σεφαράδ»), το αρχικό κείμενο περιείχε το όνομα της περιοχής όπου ζούσαν οι αιχμάλωτοι και στη συνέχεια ακολουθούσε το ρήμα, η προσθήκη του οποίου ήταν η λέξη kanaan (δηλ. Φοινίκη, Isa xxiii: 8). – Πριν από τη Σάρεπτα: Η Σάρεπτα είναι μια φοινικική πόλη που βρίσκεται ανάμεσα στη Σιδώνα και την Τύρο, γνωστή για το θαύμα που έκανε εδώ ο προφήτης Ηλίας της ανάστασης του γιου μιας φτωχής χήρας (Α' Βασιλέων XVII: 17-23). – Και όσοι εκτοπίστηκαν (vegaluth) από την Ιερουσαλήμ, που βρίσκονται (ascher) στο Sepharad (bisepharad), θα λάβουν την κατοχή (irschu) των πόλεων (eth araj) του νότου (hannegev). Μιλάμε για αιχμαλώτους από την Ιερουσαλήμ που ζουν στο Sepharad. Λέγεται ότι υποτίθεται ότι θα ενωθούν με τον οίκο του Ιακώβ και θα καταλάβουν τις νότιες πόλεις. Δεν είναι γνωστό ακριβώς τι εννοεί ο προφήτης με το όνομα Σεφαράντ. LXX αντί αυτού του ονόματος διαβάζουν: ewV Efraqa, δόξα. «μέχρι την Εφραθ». Targum, κύριε. μτφρ., Εφρ. Κύριε, μεσαιωνικοί ραβίνοι και μερικοί χριστιανοί. Οι σχολιαστές εξέλαβαν το Sepharad ότι σημαίνει μια μακρινή χώρα και, συγκεκριμένα, την Ισπανία. Στο Vulg. bisepharad μεταφρασμένο σε λέξεις στο Βόσπορο, και στο σχόλιο ο μακαρίτης. Ο Ιερώνυμος αναφέρει ότι έμαθε για την ταυτότητα της Σαφαράδ και του Βοσπόρου από τον Εβραίο του οποίου τη βοήθεια χρησιμοποίησε στις σπουδές του. Οι νέοι σχολιαστές ταυτίζουν το όνομα Sepharad με το όνομα Sparad ή Sparda που αναφέρεται στις περσικές επιγραφές - το όνομα του λαού ή της περιοχής, με το οποίο σημαίνουν τη Μηδία ή την πόλη των Σάρδεων (Gitzig, Knabenbauer), ή με τη Σπάρτη (Keil), το όνομα της οποίας θα μπορούσε να ήταν γνωστό στους Εβραίους μέσω των Φοινίκων. Ο Lenormand και ο Schrader ταυτίζουν το Sepharad με τη Schaparda, μια περιοχή στα νοτιοανατολικά που αναφέρεται στις επιγραφές του Sargon. μέρη των Μέσων (Sayce, The land of Sepharad. Expos.Times. 1902, 4, 303). Ο Goonaker προτείνει να διαβάσετε αντί για το Sepharad – Sepharah και να θεωρήσετε αυτό το όνομα ως μια μορφή ενοτήτων. συμπεριλαμβανομένης της πόλης Sepharvaim που αναφέρεται στη Βίβλο (2 Βασιλέων XVII:24· ХVIII:34) ή της Βαβυλωνιακής Sipar. Ο Winkler και μετά από αυτόν ο Marty ταυτίζουν το Sepharad με το Separda της σφηνοειδής γραμματείας και το θεωρούν, που τέθηκε σε χρήση από την περσική κυριαρχία, ως το όνομα της Μικράς Ασίας και, ειδικότερα, της Φρυγίας. – Νότιες πόλεις (hannegev), στα σλαβ. σύμφωνα με το LXX, «οι πόλεις του Ναγκέμπ». Αβ.1:21 Και σωτήρες θα έρθουν στο όρος Σιών για να κρίνουν το όρος Ησαύ, και η βασιλεία του Κυρίου θα είναι. Και σωτήρες (moschilim) θα έρθουν στο όρος Σιών (behar zion): ακριβώς όπως κάποτε, κατά την εποχή των Κριτών, ο Κύριος ανέδειξε σωτήρες για τον λαό Του (Κρίση III:9, 15· Β' Βασιλέων XIII:5· Νεεμίας ΙΧ:27), έτσι και στο μέλλον θα ελευθερώσει τον λαό μέσω της εξαιρετικής κρίσης του Θεού και της κρίσης του Θεού. Τέτοιοι σωτήρες των ανθρώπων που προετοίμασαν τη Βασιλεία του Θεού ήταν ο Ζοροβάβελ, ο Έσδρας, ο Νεεμίας και οι Μακκαβαίοι (Knabenbauer και μεσαιωνικοί κατ. exegetes). Ο Μάρτι βλέπει στην έκφραση του προφήτη vealu moschiim, «οι σωτήρες θα ανέβουν στο όρος Σιών», μια ένδειξη ότι αυτοί οι σωτήρες δεν θα έρθουν από την Ιερουσαλήμ, αλλά από τις επαρχίες, όπως οι Μακκαβαίοι από το Μοντίν. LXX, καθώς και Ak., Feod., Εβρ. moschiim (σωτήρες) διαβάζονταν ως noschaim ή muschaim και ως εκ τούτου μεταφράστηκαν σε λέξεις. anaswzomenoi and seswzomenoi (Ak., Feod.), Slav. "σώθηκε"? behap zion LXX διαβάστε μέγα σιόν, σλαβ. «από το όρος Σιώνη». – Για να κρίνουμε το βουνό του Ησαύ. στη δόξα «για να εκδικηθεί (του εκδικχσάι) στο όρος Ησαύ». Ο Marty επισημαίνει ότι οι προηγούμενοι στίχοι μιλούσαν ήδη για την καταστροφή του Εδώμ. Ως εκ τούτου, η σκέψη να δικάσει τον Εντόμ του φαίνεται περιττή και ο Μάρτυ διαγράφει την έκφραση για να κρίνει τον Ησαύ σαν να ήταν γυαλάδα. Αλλά στον μεταφορικό λόγο του προφήτη, αυτή η έκφραση δεν είναι μια αντίφαση: είναι μόνο μια νέα έκφραση της ιδέας που αποκάλυψε ο προφήτης της μελλοντικής ανόδου του λαού του Θεού. – Θα πρέπει να σημειωθούν τα ακόλουθα σχετικά με την εκπλήρωση του προφήτη Αβδιά. Πιέζεται από τον 6ο αι. Οι Άραβες στο βορρά, οι Εδωμίτες κατέλαβαν σταδιακά τη νότια Παλαιστίνη, έτσι ώστε η Χεβρώνα έγινε Εδωμιτική πόλη. Από εκείνη την εποχή άρχισε ο αγώνας μεταξύ των Εβραίων και των Εδωμιτών, ο οποίος έφτασε στην υψηλότερη ανάπτυξή του στην εποχή των Μακκαβαίων. Το 165, ο Ιούδας Μακκαβαίος πήρε τη Χεβρώνα από τους Εδωμίτες (1 Μακ. V: 3, 65) και το 126 ο Ιωάννης Υρκανός υπέταξε πλήρως τους Εδωμίτες, μετατρέποντάς τους με τη βία σε Ιουδαϊσμό (Αντ. XII; VIII, 1; XIII; IX, 1; 1 Μακ. VI:31; 2Mac X:15. Από εκείνη την εποχή άρχισε η συγχώνευση των Εδωμιτών με τους Εβραίους και μετά την καταστροφή της Ιερουσαλήμ εξαφανίστηκε το ίδιο το όνομα των Εδωμιτών. Τα σημειωθέντα γεγονότα μπορούν να θεωρηθούν ως η υλοποίηση της πρόβλεψης του Obadiah στο Art. 17–21 σχετικά με τους Εβραίους που κληρονόμησαν το όρος Ησαύ. Αλλά, γενικά, η ομιλία του προφήτη σχετικά με το μέλλον του Εδώμ και του Ιούδα είναι μεταφορική και είναι δύσκολο να συνδεθεί με ορισμένα ιστορικά γεγονότα. Σχετικά με την εκπλήρωση των προφητειών της Παλαιάς Διαθήκης σχετικά με την καταστροφή του Εδώμ, βλέπε K. Keith. Αποδείξεις της αλήθειας της χριστιανικής πίστης. Αγία Πετρούπολη. 1870. Σελ. 298–360. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: