Interpretation des Buches des Propheten Obadja

Das Buch des Propheten Obadja ist das kleinste Werk der alttestamentlichen Bibelschrift. Sein Inhalt ist die Vision von Edom. Der Kern dieser Vision ist die Vorhersage der Zerstörung Edoms und die Verkündigung der Erlösung in Zion. Der Prophet hört, dass bereits ein Bote zu den Nationen gesandt wurde mit dem Aufruf, sich zu erheben und gegen Edom in den Krieg zu ziehen (Hab. 1:7). Der Prophet stellt sich vor, dass Edom bereits verkleinert und verachtet ist (Hab. 1,2), verwüstet und geplündert ist – trotz der Unzugänglichkeit der Felsen, auf denen es besiedelt ist (Hab. 1,3-6) – und sogar bis an die Grenze vertrieben wurde (Hab. 1,7). Die ehemaligen Verbündeten Edoms wurden zu seinen Feinden (Obd. 1:7), die weisen Männer von Edom wurden vernichtet (Ebd. 1:8), die tapferen Männer wurden von Angst ergriffen und das ganze Volk wurde dem Untergang geweiht (Ebd. 1:9). Der Grund für einen so schweren Angriff Edoms ist sein Verbrechen gegen Juda und insbesondere seine verräterische Haltung gegenüber seinem brüderlichen Volk am Tag seines Unglücks (Hab. 1:9-14). Aber Edom ist für den Propheten nicht nur der Feind Judas, sondern auch ein Vertreter der feindseligen heidnischen Welt. Daher wendet sich der Prophet vom Gericht über Edom dem Gericht über die gesamte heidnische Welt zu (Obd. 1:15–21). Am Tag des Gerichts werden alle Nationen nach dem Bild des Propheten „trinken, schlucken und so sein, als ob sie es nicht wären“ (Hab. 1,16). Das Haus Esaus, die Edomiter, wird dann wie mit Feuer verbrannte Stoppeln erscheinen (Hab. 1,18), und in Zion wird es Erlösung geben, das Haus Jakob wird sein Erbe in Besitz nehmen (Hab. 1,17, 19-20), und es wird ein Königreich des Herrn geben (Hab. 1,21). Weder in seinem Buch noch in den übrigen biblischen Schriften finden sich Informationen über das Gesicht des Propheten Obadja. Selbst den Namen des Propheten neigen einige Autoren (Augustine, Küper) dazu, nur ein Pseudonym und nicht den Eigennamen des Propheten zu betrachten. Ernsthafte Gründe hierfür liegen jedoch nicht vor. Aber es gibt keinen Grund, Obadja, den Verfasser des prophetischen Buches, mit irgendeinem anderen in der Bibel erwähnten Obadja gleichzusetzen (2. Könige 1:13; 2. Chronik 17:7) oder die Zuverlässigkeit der widersprüchlichen Informationen über Obadja anzuerkennen, die in der antiken Literatur berichtet werden. Es ist sehr schwierig, die Lebenszeit Obadjas und den Ursprung seines Buches genau zu bestimmen, da hierfür keine notwendigen Daten vorliegen. In Ermangelung externer Beweise für das Buch. Obadja, die Hauptdaten, auf deren Grundlage die Frage nach seinem Ursprung entschieden wird, sind normalerweise: 1) die in Obadja 1:10–14 enthaltenen Hinweise auf die Beziehung Edoms zu Juda während der Eroberung Jerusalems durch Feinde und 2) die Tatsache der großen Ähnlichkeit der Prophezeiung Obadjas über Edom mit der Prophezeiung über dasselbe Volk Jeremias (Jer. 49:7–22). Diese Daten sind jedoch so, dass sie in verschiedene Richtungen geneigt werden können. Erstens wurde Jerusalem mehr als einmal zur Beute von Feinden gemacht: Unter Rehabeam (ca. 975–958) wurde es vom ägyptischen Pharao Schusakim eingenommen (1. Könige 14,26; 2. Chronik 12,2–4,9), unter Joram (ca. 889–882) wurde es von den Philistern und Arabern eingenommen (2. Chronik 21,16–17), unter Amazja (ca. 839–811) Israelischer König Joas (2. Könige 14:13–17; 2. Chronik 25:23–24); Unter Jojakim, Jojachin und Zedekia wurde die Stadt von den Babyloniern erobert (2. Könige 24:1, 10–16; 2. Chronik 36:6–7, 10; Dan. 1:1–4). Zweitens die Haltung des Buches. Obadja zum ähnlichen Jeremia 49 kann unterschiedlich verstanden werden. Daher stellt sich in der bibliologischen Literatur die Frage nach der Entstehungszeit des Buches. Avdija, da gibt es sehr unterschiedliche Meinungen. Einige Autoren betrachten das Buch. Avdiah ist das älteste prophetische Werk (Goffman, Drelli, Corneli, Yungerov), andere datieren seinen Ursprung auf die Zeit der Gefangenschaft und die Zeit nach der Gefangenschaft (die meisten der neuesten Autoren). Von diesen Meinungen hat offenbar diejenige, die Ob. 1:10–14 mit der Tatsache der Eroberung Jerusalems unter Nebukadnezar verbindet, die größte Grundlage. Der Vorteil dieser Meinung gegenüber anderen besteht darin, dass sie nicht auf Annahmen, sondern auf klaren biblischen Beweisen basiert. Die Tatsache der Beteiligung der Edomiter an der Eroberung Jerusalems durch die Chaldäer wird in der Bibel an mehreren Stellen erwähnt und genau durch die gleichen Merkmale beschrieben, die in Ob.1:10–14 angeführt werden. Der Prophet nennt die Katastrophe von Jerusalem, die er im Sinn hat, den „Tag“ Judas, also den verhängnisvollen Tag, den Tag einer schrecklichen Katastrophe. Nach der Beschreibung des Propheten wurde Jerusalem auf das Äußerste gebracht, so dass bereits das Los darüber geworfen wurde (Hab 1,11). Das Schicksal, das Juda damals ereilte, ist das Schicksal, das am Tag des Gerichts für alle heidnischen Nationen und unter ihnen auch für Edom vorbereitet wird (Hab. 1:15–16), d. h. die Zerstörung. Mit solchen Worten konnte der Prophet nur die Eroberung Judäas und Jerusalems durch Nebukadnezar beschreiben. Darüber hinaus machte der Prophet Hesekiel die Edomiter direkt dafür verantwortlich, dass sie die Söhne Israels „während ihres Unglücks, zur Zeit ihrer endgültigen Zerstörung“ in die Hände des Schwertes ausgeliefert hatten, was sie verspotteten, indem sie über die Berge Israels sprachen: „Sie waren wüst! Sie wurden uns gegeben, um verschlungen zu werden!“ (Hes. 35:5, 12). In Sprüche 4:21 wird den Edomitern vorgeworfen, dass sie sich über das Unglück Judas freuten und jubelten: „Freue dich und freue dich, Tochter Edom, Bewohnerin des Landes Uz! Und der Kelch wird dich erreichen; du wirst dich betrinken und nackt sein.“ Schließlich, in Ps. 136 wird die Haltung der Edomiter zur Katastrophe Judas am Tag der Einnahme Jerusalems wie folgt charakterisiert: „Gedenke, o Herr, den Kindern Edoms des Tages Jerusalems, als sie sagten: Zerstöre, zerstöre es bis auf die Grundfesten.“ Ähnliche Ausdrücke beschreiben das Verhalten der Edomiter während der Eroberung Jerusalems und in Obd.1:10–14: „Ihr sollt nicht mit böser Freude blicken – freuet euch über die Söhne Judas am Tag ihrer Zerstörung und weitet euren Mund am Tag der Katastrophe“ (Abd.1:12). Der Einwand, der üblicherweise gegen das erklärte Verständnis von Hab. 1:10–14 erhoben wird, ist, dass der Prophet in diesen Versen nicht über die Zerstörung der Kirche spricht. Im Mittelpunkt der Rede des Propheten steht jedoch nicht die Eroberung Jerusalems, deren Hauptpunkt die Zerstörung der Kirche war, sondern das Verhalten der Edomiter während dieser Eroberung. Daher war es für den Propheten nicht notwendig, die Zerstörung der Kirche zu erwähnen. Sie machen auch darauf aufmerksam (Corneli, Orelli, Yungerov), dass der Prophet weder in Hab.1:10–14 noch weiter die Babylonier beim Namen nennt und dass die Feinde Judas in Hab.1:10–14 von ihm im Allgemeinen die vagen Sarim, Nachrim („Fremde“, „Ausländer“ – Hab.1:11) genannt werden. Dies wird als Einwand gegen die Zuschreibung von Hab. 1:10–14 zur Eroberung Jerusalems durch die Chaldäer angesehen. Aber mit dem gleichen Recht kann die Unbestimmtheit des Namens der Feinde in den betrachteten Versen als Einwand gegen jedes andere Verständnis dieser Verse angesehen werden. Wenn die Chaldäer unbedingt genannt werden müssen, dann müssen sowohl die Syrer als auch die Philister genannt werden. Laut Novak werden die Chaldäer nicht namentlich genannt, da sie zum Zeitpunkt der Niederschrift des Buches bereits von der Bühne der Geschichte verschwunden waren. Eine andere Erklärung ist möglich: Die Feinde stehen vor aller Augen und sind zu bekannt, als dass sie namentlich genannt werden müssten. Auf jeden Fall passt die Beziehung zwischen Juda und Edom (Obd. 1:10–14) zu keinem anderen Zeitpunkt in der Geschichte so gut wie zu dem Zeitpunkt der feindseligen Aktionen der Edomiter während der Eroberung Jerusalems durch Nebukadnezar. Daher ist 586, das Jahr der Eroberung Jerusalems, eine Zeit früher als die des Fürsten. Obadja konnte nicht erscheinen (terminus a quo). Zusätzlich zu den im Buchinhalt enthaltenen Daten. Obadja wird seit langem verwendet, um die Frage nach der Zeit seines Ursprungs zu klären, wie oben erwähnt, die Tatsache der großen Ähnlichkeit von Obadjas Vision von Edom mit der Prophezeiung Jeremias über dasselbe Volk (Jer. 49:1). Die Frage nach der Beziehung zwischen den Büchern. Obadja und Jer.49 werden sehr unterschiedlich gelöst. Daraus folgt, dass es schwierig ist, den Zusammenhang zwischen den betrachteten biblischen Unterteilungen mit völliger Sicherheit festzustellen. Mit größter Berechtigung offenbar die Ähnlichkeit zwischen den Büchern. Obadja und Jer.49 können durch die Annahme ihrer Abhängigkeit von einer dritten, älteren Quelle erklärt werden. Auf jeden Fall ist die umstrittene Tatsache der großen Ähnlichkeit des Buches. Obadiah und Jer.49, insbesondere im Hinblick auf die größte Klarheit der im Inhalt des Buches enthaltenen Daten. Avdija kann der Schlussfolgerung über die Entstehung des Buches nicht widersprechen. Obadja nach der Zerstörung Jerusalems. Um genau zu bestimmen, auf welchen Zeitpunkt in der Zeit nach der Gefangenschaft die Zusammenstellung des Buches datiert werden sollte. Avdija, ohne klare Daten ist das unmöglich. Wenn der Abschluss des Kanons der Zeit von Esra und Nehemia zuzuordnen ist, dann bedeutet dies, dass es sich um diese Zeit handelt, also um die Hälfte des 5. Jahrhunderts. Chr. und ist der Terminus ad quem des Buches. Avdija. Weitere Hinweise können dem Inhalt des Buches entnommen werden. Der Prophet spricht von der endgültigen Zerstörung Edoms als etwas, das noch bevorsteht. In Analogie zu anderen prophetischen Vorhersagen sollte jedoch davon ausgegangen werden, dass Obadja den unmittelbaren Grund für seine Rede über das zukünftige Schicksal Edoms den zeitgenössischen Umständen entlehnt: Ein solcher Grund wurde dem Propheten durch eine Verwüstung Idumäas gegeben, die zu seiner Zeit stattfand. Der Prophet betrachtet diese Verwüstung als Vorbote und Bild der endgültigen Zerstörung Edoms in der Zukunft. Während der Ära der Babylonier und dann der Perser hätte Idumäa mehr als einmal verwüstet werden können, da es unweigerlich in den Krieg zwischen den Babyloniern und Persern mit Ägypten hineingezogen werden musste. Darüber hinaus aus dem 6. Jahrhundert. Auch Idumäa begann unter den Angriffen der Araber aus dem Süden zu leiden, die schließlich die Edomiter vollständig aus ihrer Region vertrieben und im Jahr 312 Tyrus in Besitz nahmen. Einer der Angriffe arabischer Nomadenstämme auf Idumäa könnte als Anlass für Obadjas Rede gedient haben. Das Buch des Propheten Obadja gehörte somit zur Abteilung der Prophezeiung über das Schicksal fremder Völker. Neben den großen Weltmonarchien – Assyrien, Babylon, Ägypten – ist Edom das Volk, auf das sich die Aufmerksamkeit der Propheten am häufigsten richtete (vgl. Jes. 21:11-12, 34:5-6, 63:1; Jer. 49:7-22; Hes. 25:12-14, 35 usw.). Dieses unbedeutende Volk, das seiner Herkunft nach mit den Juden verwandt war, stolz auf die Weisheit, für die es seit langem berühmt war, und auf die Unzugänglichkeit der Felsen hoffte, auf denen es sich niederließ, war immer einer der grausamsten und unerbittlichsten Feinde des Hauses Juda. Daher ist Edom für die Propheten ein Vertreter einer Welt, die dem Königreich Gottes feindlich gegenübersteht, und der Gedanke an den Triumph dieses Königreichs ist mit dem Gedanken an die Niederlage Edoms und das Gericht darüber verbunden (Jes. 34:1, 63:1). Bei der Offenbarung des zukünftigen Schicksals Edoms schließt sich Obadja im Allgemeinen anderen Propheten an. Inhaltlich weist das Buch keine Besonderheiten auf. Blazh. Hieronymus charakterisiert das Buch. Obadiah bemerkt zu Recht: „Er ist ein kleiner Prophet, was die Anzahl der Verse und nicht die Gedanken angeht.“ In der Präsentation des Buches weisen Bibliologen auf die Ausdruckskraft, Lebendigkeit und Reinheit der hebräischen Sprache hin (Cheik, Selby, Baudissin). Nicht ohne Grund weist Condamen auch darauf hin, dass im gesamten Buch Obadja die gleiche Technik der Verwendung synonymer Ausdrücke und sogar der Wiederholung derselben Wörter verwendet wird (Obd. 1:1–3, 11–14, 17–18). Darüber hinaus findet Condamin in dem Buch. Avdijas strophischer Aufbau ist vom Anfang bis zum Ende konsistent. Diese Merkmale der Präsentation des Buches sowie die Entwicklung seines Inhalts geben Anlass, die Versuche neuer Autoren (Novak, Marty, Wellhausen) abzulehnen, die Einheit des Buches zu leugnen. Obadiah und teilte es in Teile auf, die verschiedenen Autoren und verschiedenen Epochen gehörten. 1–9. Zukünftige Zerstörung der Menschen. 10–14. Der Grund für die Bestrafung Edoms. 16–20. Das Gericht über Edom ist ein Vorgeschmack auf das Gericht über die ganze Welt. 21. Erlösung in Zion. Obadja 1:1 Vision von Obadja. Dies ist, was der Herr, Gott, über Edom sagt: Wir hörten die Nachricht vom Herrn, und ein Botschafter wurde geschickt, um den Nationen zu verkünden: „Steht auf und lasst uns gegen es in den Krieg ziehen!“ Die Worte Vision von Avdiah (slaw. Avdiino) bilden die Inschrift des Buches. Der Begriff Chazon, Vision, Propheten bezeichnet nicht nur Offenbarungen, die in Form einer Vision oder Kontemplation empfangen werden (Am. VII; Am. VIII:1; Hesekiel I usw.), sondern auch Offenbarungen, die in Form von Worten wahrgenommen werden (Jes. I:1). In diesem letzteren Sinne wird der Begriff Vision auch in der Inschrift des Buches verwendet. Avdija. – Das sagt Gott der Herr über Edom (das verherrlichte Idumäa): keine weitere Inschrift des Buches, die eine spätere Glosse darstellt, sondern eine gewöhnliche prophetische Formel, die die Rede Jehovas vorwegnimmt oder den von Gott offenbarten Charakter der folgenden Worte des Propheten bestätigt. „Wir hörten die Botschaft (schamanu) vom Herrn und ein Botschafter (zir) wurde gesandt (schullach), um den Nationen zu verkünden: Steht auf und lasst uns gegen ihn in den Krieg ziehen.“ Anstelle des Pluralteils Schamanu in LXX und in Herrlichkeit. Einheit h.: ​​akohn hkousa, „Hören hören“, wie in Jeremia XLIX (schamathi). Ab Euro t. stimme halb zu. und Herr.; Da die Lektüre von Schamanu schwieriger ist als die Lektüre von Schamathi, sollte sie letzterer vorgezogen werden, obwohl einige Kommentatoren (Knabenbauer) der Lektüre von LXX den Vorzug geben. Hebr. zir LXX wurde mit dem Wort perioch, Zaun übersetzt; Symm., Sir. und Hald. Aggelianisch; Sir.-hex. – Angustien; Kap. schullach, sie setzten Satzzeichen wie schillach; Von hier zum Ruhm „Neuigkeiten in Zungen, Botschafter.“ Der Zusammenhang zwischen den Wörtern „Nachrichten“, die wir im vorherigen Teil gehört haben, ist nicht ganz klar. Einige Kommentatoren (Caspari) glauben, dass mit diesen Worten der Herr Gott über Edom spricht und damit die eigene Rede des Herrn einleitet, die erst ab V. 2 beginnt. 1 mit einem einleitenden Satz, der die Umstände erläutert, unter denen der Prophet Offenbarung empfing. Sie denken, der Prophet möchte darauf hinweisen, dass er die Offenbarung über Edom erhielt, als ihn die Nachricht über die Absicht der Nationen erreichte, die Edomiter anzugreifen. Aber die Worte, die der Herr so sagt, können auch im Sinne eines allgemeinen Hinweises akzeptiert werden, dass die vom Propheten mitgeteilte Offenbarung von Gott empfangen wurde. In diesem Fall gilt das Ende von Art. 1 kann als Beginn der Prophezeiung über das Schicksal Edoms angesehen werden. Der Prophet spricht auf viele Arten. darunter: Wir haben gehört, weil er sich als Mitglied des israelischen Volkes und dessen Vertreter betrachtet. Der Inhalt der Botschaft, die der Prophet hörte, war, dass die Nationen mit Krieg gegen Edom vorrückten. Die Erwähnung einer späteren Botschaft an die Nationen durch den Propheten muss nicht so verstanden werden, dass Nebukadnezar Gesandte bei benachbarten Nationen entsendet, um diese zum Angriff auf die Edomiter zu bewegen (Cornelius Alapid.), oder dass ein Engel die Nationen zu demselben Zweck entsandt hat (Knabenb.). Die Ausdrücke des Propheten sind bildlich: Ein Krieg gegen Edom ist unvermeidlich; Der Prophet scheint einen von Gott gesandten Boten zu sehen, der die Nationen auffordert, gegen Edom zu marschieren. Die Worte „Steh auf und lass uns sprechen“ usw. werden vom Propheten dem Botschafter in den Mund gelegt und stellen nicht den Ruf des Herrn (Shegg) dar. Obd.1:2 Siehe, ich habe dich klein gemacht unter den Nationen, und du wirst sehr verachtet. Ab 2 EL. Die Rede Jehovas beginnt. „Siehe, ich habe dich zu einem Kleinen unter den Nationen gemacht.“ Slawisch. „Siehe, mala dah, du von der Stadt.“ Einige führen diese Worte auf die Vergangenheit der Edomiter zurück und verstehen sie in dem Sinne, dass sie darauf hinweisen, dass der Herr nicht beabsichtigte, dass die Edomiter ein großes Volk sein sollten, sondern dass sie, wie aus dem Folgenden hervorgeht (V. 3), begannen, dies aus Stolz zu beanspruchen (seliger Hieronymus, Aben-Ezra Cornelius Alyap., Bischof Palladius). „Du bist Edom“, paraphrasiert die Worte des Propheten Selig. Hieronymus: „Da du die Kleinste unter den Nationen und zahlenmäßig im Vergleich zu anderen Nationen gering bist, verkündest du arrogant, dass du über deine Kräfte hinausgehst.“ Ein solches Verständnis entspricht jedoch nicht den Daten der Geschichte der Edomiter (4. Mose XX:15, 9; 2. Könige VIII:20). Mit den Worten: Siehe, ich habe dich klein gemacht, kündigt sich die Zukunft an, die aufgrund ihrer Gewissheit bereits als Vergangenheit erscheint. Obd.1:3 Der Stolz deines Herzens hat dich getäuscht; Du lebst in Felsspalten, an einem erhöhten Ort, und du sagst in deinem Herzen: „Wer wird mich auf die Erde stürzen?“ Die zukünftige Demütigung Edoms wird ihm aufgrund seines Stolzes besonders schwer fallen. – Der Stolz deines Herzens hat dich getäuscht (hischschiecha): LXX das letzte Wort wurde mit hissiecha (von nasa) unterbrochen und daher mit ephre se übersetzt; in Herrlichkeit „Du wirst die Verachtung deines Herzens aufheben.“ Edoms Stolz basierte auf dem Glauben, dass die von Edom bewohnten Felsen unzugänglich seien. Im gebirgigen Idumea gab es viele Höhlen, einige davon natürlich, andere künstlich. Die ältesten Bewohner von Idumäa, die Horiten, lebten in diesen Höhlen (Gen. XIV:6; Deut. II:12, 22), und dann wurden sie von den Nachkommen Esaus bewohnt. Mit den Worten behvej-sela, „in den Felsspalten“, meint der Prophet wahrscheinlich die Hauptstadt des Königreichs Edom, Sela, das spätere Petra. Auch Plinius bezeugt die Unzugänglichkeit seiner Felsen, der anmerkt: fuit oppidum Circumdatum Montibus Inaccessis. – An erhöhter Stelle: Hebr. merom schivto, mit suff. Die 3. Person sollte übersetzt werden – „auf der Höhe seines Platzes“; LXX statt merom lesen sie das Gleichnis. form merim und daher übersetzt: uywn katoikian autou, slawisch. „Erhöhe deinen Kirche.“ Obd.1:4 Aber selbst wenn du hoch fliegst wie ein Adler und dein Nest zwischen den Sternen baust, selbst von dort werde ich dich hinabstürzen, spricht der Herr. In der Kunst. Viertens stellt der Prophet in eindringlichen Worten „die Sinnlosigkeit der Hoffnung dar, außerhalb Gottes Kraft und Kraft zu erlangen“. Hab.1:5 Sind nicht Diebe zu euch gekommen? Sind es Nachträuber, die dich so ruinieren? Aber sie würden so viel stehlen, wie sie brauchten. Wenn Traubendiebe zu Ihnen kämen, würden sie dann nicht auch ein paar Beeren hinterlassen? 5–6. Eine Reihe von Fragen und Vergleichen in Art. 5–6 beschreibt der Prophet das extreme Ausmaß der drohenden Verwüstung Edoms. Wie in Art. Zweitens wird von der bevorstehenden Verwüstung aufgrund ihrer Gewissheit als eine vollendete Tatsache gesprochen. Warum bist du so ruiniert: LXX heb. ech nidmethah übersetzt pou an aperrifhV (slaw. „Wenn du besiegt wärst“) und liest anstelle des Verbs. damach (vgl. Hos. IV:6; Hos. X:7, 15; Jes. VI:6) Kap. ramah, stürzen; Herr. und Vulg. nidmethah aus dum erzeugen (schweigen); von hier nach Vulg. Quomodo conticuisses, wie du verstummt bist. Genauer gesagt das Hebräische. ech nidmethah übersetzen: „Wie ruiniert bist du“ und sehen in dem Ausdruck einen Ausruf, der den Redefluss unterbricht. Goonaker macht darauf aufmerksam, dass dieser Ausruf – wie ruiniert Sie sind – nicht ganz mit der Bedeutung der Fragen in Art. 1 übereinstimmt. 5, da die Fragen den Gedanken zum Ausdruck bringen sollen, dass Edom nicht so ruiniert worden wäre, wenn nur Diebe und Räuber dorthin gekommen wären. Daher glaubt Goonaker, dass der Ausruf „like you, ruined“ versehentlich aus Art. übernommen wurde. 6. in der Kunst. 5. – Winkler hält es für notwendig, die Worte „ech nidmethah“ in Art. zu verschieben. 4, und Marty streicht sie komplett durch. Aber angesichts der lyrischen Natur der Sprache, die Abweichungen in der Gedankenentwicklung zulässt, besteht für die Annahme von Goonaker und Winkler kein besonderer Bedarf, und noch mehr gibt es keinen Grund, die betreffenden Wörter aus dem Text zu streichen. – Traubendiebe sind wahrscheinlich Diebe, die Weintrauben stehlen. Hab.1:6 Wie wurde Esau alles geraubt und seine Verstecke durchsucht! Der Prophet spricht von Edom in der dritten Person, was jedoch nicht das Recht gibt, Art. zu berücksichtigen. 6 mit Marty Glossa. - Wie alles von Esau übernommen wurde: Anstelle des Namens des Volkes nennt der Prophet in V. Der 6. Name des Gründers der Edomiter ist Esau. Da Esav im kollektiven Sinne verstanden wird, wird das Prädikat damit multipliziert. h.: ​​​​nechpesu (von chapas), beraubt; auf Russisch, d. h. das Wort alles wurde hinzugefügt. „Seine Verstecke wurden durchsucht, niveu rnazpunaj: Der Prophet meint nicht nur die Höhlen im Allgemeinen, in denen die Edomiter sich zu verstecken hofften, sondern auch die Orte, an denen ihre Schätze aufbewahrt wurden. LXX mazpunim wurde im Sinne von Schätzen verstanden und der ganze Ausdruck wurde mit kai katelhmfqh ta kekrummena autou, Herrlichkeit, übersetzt. „und sein verborgenes Geheimnis wurde weggenommen.“ Wie Sie wissen, war Edom für seinen Reichtum bekannt: Laut Diodorus (XIX, 95) war Petra der wichtigste Handelspunkt zwischen Syrien und Arabien. Obd.1:7 Alle deine Verbündeten werden dich bis zur Grenze geleiten, sie werden dich betrügen, die mit dir in Frieden leben, werden dich besiegen, die dein Brot essen, werden dich schlagen. Es macht keinen Sinn! In der Kunst. Im 7. schildert der Prophet die Haltung seiner Verbündeten gegenüber Edom am Tag seines Unglücks. Die genaue Bedeutung einzelner Ausdrücke des Art. Der 7. ist schwer zu ermitteln. Alle deine Verbündeten (kol anschej berithecha) werden dich (schilchucha) zur Grenze (ad-haggevul) begleiten. LXX-Wörter kol an. berith. bezeichnete den nächsten Satz als Subjekt. Die erste Annahme von Art. 7 in LXX hat die Form ewV twn oriwn exapesteilan se, slav. „Ich habe dich sogar bis zum Äußersten erschöpft.“ Die Worte des Propheten werden von Kommentatoren unterschiedlich verstanden. Einigen zufolge möchte der Prophet sagen, dass die Verbündeten die um Hilfe bittenden edomianischen Botschafter zur Grenze begleiten werden, das heißt, sie werden sie mit nichts gehen lassen (Maurer, Keil), oder dass die Verbündeten, nachdem sie die Botschafter abgelehnt haben, sie ehrenvoll zur Grenze eskortieren werden (Kleinert). Anderen zufolge drückt der Prophet die allgemeine Idee aus, dass die Verbündeten Edom bis an die Grenzen der Erde vertreiben werden, das heißt, sie werden ihn in die Gefangenschaft führen (Chald.), „sie werden ihn nicht nur aus den Städten, sondern auch aus den Grenzen des Landes selbst vertreiben“ (Der selige Theodoret). Laut Hitzig geht es dem Propheten darum, dass die Alliierten auch jene edomitischen Flüchtlinge vertreiben werden, die am Tag der Katastrophe ihren Schutz suchen werden. Novak und Goonaker sind der Meinung, dass die Wörter bis zur Grenze am Ende von Art. eingefügt werden sollten. 6., was, also. arr., wird lauten: Seine Verstecke wurden bis zur Grenze, also im ganzen Land, durchsucht. Aufgrund der Schwierigkeit, Art. 7 schlägt Winkler vor, ad-geval (vor Ebal) anstelle von ad-haggevul zu lesen. Aber offensichtlich wird durch ein solches Korrekturlesen nichts erreicht, ebenso wie durch das Korrekturlesen von Cheyne, der statt ad-haggevul ir jerachmeel (die Stadt Jerahmeel) liest und diese Worte als Erklärung des vorhergehenden anschej berithecha betrachtet. Offenbar zu Beginn der Kunst. In Kapitel 7 geht es um die Vertreibung der Edomiter aus ihrem Gebiet. – Sie werden dich täuschen (hischschiecha): bei LXX antesthsan soi, Ruhm. „Widerstand gegen dich.“ - Wer dein Brot isst, wird dich treffen: eine vorläufige Übersetzung des Originals, in dem es heißt. Lachmcha jasimu mazor thachtecha. Hebr. lachmcha, im LXX weggelassen, muss übermittelt werden: dein Brot; das Wort Essen wurde russisch hinzugefügt. Übersetzer und in Herrlichkeit. d.h. der Ausdruck „Brotesser“ stammt aus der Vulgata. Hebr. mazor in Oc V bedeutet Wunde; in alten Übersetzungen wird es auch in das nächste Wort übersetzt. enedra (LXX), epidesiV, sundemoV (Ak.), insidiae (Vulg.), d. h. Schmeichelei, Intrige, Zerstörung. Der ganze Ausdruck sollte in diesem Fall ausdrücken: Dein Brot wird zur Zerstörung hingelegt (vgl. jedoch Field, Orig. hexapl. 2, 981). Das Ergebnis ist ein unklarer Gedanke, der Kommentatoren dazu veranlasst, anzunehmen, dass es sich bei dem betreffenden Ausdruck um eine Verfälschung des Textes handelt, und den Text zu vervollständigen oder zu korrigieren. Die Beweise des vorgelegten Textes sind vielfältig (vgl. Marti, 234). Also Vulg. und russische Übersetzung, auch Knabenb., Kondamen legen nahe, dass im Hebr. d.h. vor lachmcha wird das Wort ochelej, essen (Vulg. qui comedunt tecum) weggelassen. Vater. d.h. das Wort „lactuncha“ macht es vom vorangehenden anschej schlomecha (in der Welt lebende Männer der Welt) abhängig und vermittelt: „Männer deiner Welt und deines Brotes“ (auch Ewald, Maurer). Goonaker schlägt vor, Lechimecha anstelle von Lachmcha zu lesen und es im Sinne von „Ihre Verbündeten“ zu verstehen. - Es hat keinen Sinn darin: darin, das heißt in Edom. Offenbar stellt der Ausruf eine Schlussfolgerung aus den in Art. beschriebenen dar. 7. Beziehung der Verbündeten zu Edom: Der Prophet möchte sagen, dass Edom, stolz auf seine Weisheit, die heuchlerische Natur der Freundschaft seiner Verbündeten nicht verstanden hat. Hab.1:8 Wird dies nicht der Tag sein, spricht der Herr, an dem ich die Weisen in Edom und die Klugen auf dem Berg Esau vernichten werde? Kunst. 8–9 enthalten eine Beschreibung der bevorstehenden Katastrophe für Edom. – War es nicht an diesem Tag: Das Wort Tag wurde vom Propheten in der allgemeinen Bedeutung – Zeit, Zeitraum – verwendet. – Ich werde die Weisen in Edom vernichten: gemäß Hiob II:11; Var III:22; Ep XLVIIEdom war unter den Nationen für seine Weisheit berühmt. – Und die Klugen auf dem Berg Esau: bei LXX, in Herrlichkeit. abstrakt – „und die Bedeutung (sunestin) vom Berg Esau.“ LXX vermitteln Art. 8 ist nicht in Frageform, sondern in Positivform. Hab.1:9 Deine tapferen Männer werden von Angst heimgesucht werden, o Teman, sodass jeder auf dem Berg Esau durch Mord vernichtet werden wird. Zusätzlich zum Verlust an Weisheit und Klugheit werden die Edomiter, selbst die mutigsten unter ihnen, von Angst geplagt. – Teman ist der gebräuchliche Name für den südlichen Teil von Idumäa und bedeutet manchmal ganz Idumäa (Jer XLIX:7; Jer XXV:13). Laut Hieronymus gab es zu seiner Zeit auch eine Stadt namens Feman, fünf Meilen von Petra entfernt, die eine römische Garnison hatte. – Damit alle auf dem Berg Esau durch Mord (mikkatel) vernichtet würden: LXX und Vulg. das Wort Mikkatel wurde Art. zugeschrieben. 10.; daher am Anfang der Kunst. 10. statt einer Kreatur. für Unterdrückung (mechamos) in Herrlichkeit. T. lautet zwei: „Abschnitte um der Bosheit willen“ (LXX: dia sfaghn kai thn asebeian). Der Rest des Satzes ist auf Griechisch-Slawisch. T. wird präziser ausgedrückt als im Russischen, nämlich „der Mensch (hebr. ikkareth isch, russisch alle) werde vom Berg Esau weggebracht.“ Hab.1:10 Wegen der Unterdrückung deines Bruders Jakob wird Schande dich bedecken und du wirst für immer vernichtet werden. Der Grund für die Zerstörung Edoms ist laut dem Propheten die Unterdrückung Israels, eines verwandten Volkes. Hab.1:11 An dem Tag, als du ihm gegenüberstandest, an dem Tag, als Fremde sein Heer in die Gefangenschaft führten und Fremde in seine Tore einzogen und das Los über Jerusalem warfen, da warst du wie einer von ihnen. In der Kunst. 11–14 weist der Prophet häufiger auf die Verbrechen Edoms gegen Israel hin, und die Familienbeziehungen Edoms zu Israel werden betont, was die Schuld des ersteren verschärft. – Fremde führten (schevoth) seine Armee (chelo) in die Gefangenschaft: das Wort chel in Vers 13. Avd wird in der Bedeutung von Eigentum, Reichtum verwendet, wie es im Russischen verstanden wird. Übersetzer (vgl. Jes VIII:4; X:8). Viele Kommentatoren interpretieren das Wort chel in Vers 11 in dieser Bedeutung. Obwohl Kap. schabah (russisch: „gefangen genommen“) erscheint normalerweise im Zusammenhang mit der Entfernung von Menschen, aber in 2. Chronik XXI wird es auch im Zusammenhang mit der Beschlagnahme von Eigentum verwendet. Allerdings LXX und Vul. der fragliche Ausdruck in Art. Der 11. bezieht sich auf die Gefangenschaft der jüdischen Armee. – Sie warfen das Los über Jerusalem, das heißt über die Aufteilung der gefangenen Bewohner Jerusalems und ihres Eigentums (vgl. Joel III: 3; 2. Chronik XXI: 17). Sl. Der Band von Vers 11 stellt eine wörtliche Übersetzung aus dem Griechischen dar: „Vor ihm hast du widerstanden bis zum Tag derer, als die Fremde gegen seine Macht gefangen nahmen und Fremde in seine Tore einzogen und über Jerusalem das Los warfen, und du warst einer von ihnen.“ Obd.1:12 Du sollst nicht mit Bosheit auf den Tag deines Bruders blicken, auf den Tag seiner Entfremdung; Man sollte sich am Tag ihrer Zerstörung nicht über die Söhne Judas freuen und am Tag der Katastrophe seinen Mund nicht aufreißen. Der Prophet enthüllt das Verbrechen der Edomiter in Form einer Ermahnung. - Schauen Sie sich den Tag Ihres Bruders an, d. h. den Tag des Unglücks Ihres Bruders. – Den Mund weiten, im Hebr. tegdel pisha (dein Mund), das heißt, sich zu weiten, um eine Katastrophe zu verspotten (vgl. Jesaja LVII:4; XXXIV:21). Bemerkenswert ist die Tatsache, dass der Prophet die Katastrophe von Juda mit einer Reihe von Synonymen bezeichnet: am Tag seiner Entfremdung, am Tag ihres Todes, am Tag ihrer Katastrophe und in Art. 13 - am Tag seines Unglücks; Der Prophet möchte offensichtlich die besondere Schwere der Katastrophe hervorheben, die Juda heimgesucht hat. Im Text von Hebr. die Rede des Propheten in V. 12–14 bezieht sich auf ein bereits eingetretenes Ereignis; im Text von LXX und in Herrlichkeit. - auf ein bevorstehendes Ereignis: Art. 12 – „Und du sollst deinen Bruder nicht verachten“, Vers 13 – „und geh nicht durch das Tor, – verachte nicht, – überlege nicht“, – Vers 14 – „niedrige Infusion.“ Hab.1:13 Du hättest am Tag ihres Unglücks nicht durch die Tore meines Volkes gehen sollen, noch hättest du ihr Unglück am Tag ihrer Zerstörung nicht einmal sehen sollen, noch hättest du ihr Eigentum am Tag ihres Unglücks berühren sollen. In der Kunst. 13. statt der Worte „zu seinem Unglück“ (beraatho) in Herrlichkeit. (verachten Sie nicht) „ihre Heerschar“: LXX brachte offensichtlich beraatho aus rab hervor – viele; daher, übersetzt als sunagwghn autwn, „eine Schar von ihnen“. – Keiner von ihnen berührt (al-thischlachnah) sein Eigentum (bechelo): Hebr. thischlachnah, repräsentiert die 2. Person f. R. pl. h., hat nicht in der Kunst. 13. des betreffenden Faches; daher als verdorben angesehen; Anstelle von al-thischlachnah schlagen sie (Ewald, Marty) vor, zu lesen: al-thischlach jad, „Strecke deine Hände nicht aus“ (keine Berührung), wie auf Russisch. Übersetzung. LXX euro al-thischlachnah bechelo wurde mit dem Ausdruck kai mh sunepiqh epi thn dunamin autwn, in Herrlichkeit, übersetzt. „und ihre Stärke nicht befragen“: chel, wie in V. 11, übernommen von der LXX und auch von der Vulgata, im Sinne einer Armee. Hab.1:14 Stehen Sie nicht am Scheideweg, um diejenigen zu töten, die fliehen, und geben Sie auch nicht diejenigen aus, die am Tag der Katastrophe überleben. Die Edomiter beschränkten sich nicht darauf, an der Plünderung Jerusalems teilzunehmen, wie aus Art. Am 14. überfielen sie die Flüchtlinge aus Jerusalem und töteten sie oder übergaben sie ihren Feinden. – Keiner steht am Scheideweg (al happerek): Anstelle des Wortes perek lesen einige (Graetz) perez und meinen damit einen Bruch in der Mauer, eine Lücke, aber diese Bedeutung entspricht nicht dem Kontext. LXX übersetzte perek mit dem Wort diekbolh und fügte das Pronomen autwn hinzu; von hier zur Herrlichkeit – „unten ist der Aufguss ihrer Ergebnisse.“ Unter der Kreuzung in St. 14 ist es nicht notwendig, speziell die Straßen zu verstehen, die nach Ägypten führten, wo die Juden Erlösung aus der babylonischen Gefangenschaft suchten (Schnurrer): Der Prophet spricht allgemein von den Straßen in der Nähe von Jerusalem sowie von den Gebirgspässen (März), über die sie vor dem in die Stadt eingedrungenen Feind flohen. – Auch die Überlebenden (seridaj) am Tag der Katastrophe nicht auszuliefern (vealthasger): In LXX lautet der Ausdruck – mhde sugkleishV touV feugontaV autou en hmera qliyewV, der in die Herrlichkeit überführt wird. t.: „Unten sperrt diejenigen ein, die am Tag der Drangsal fliehen.“ Kap. Sagar bedeutet „einsperren“, „einsperren“ und in der Form gifil – „verraten“, „ausgeben“; Die LXX übersetzt Sagar durch Sugkleiw und in Am I:6. Der Prophet spricht wahrscheinlich davon, dass die Edomiter die jüdischen Flüchtlinge, die sich im Land Edom versteckt hielten, ihren Feinden auslieferten (Jeremia XL:11). Hab.1:15 Denn der Tag des Herrn ist nahe über allen Völkern. Was du getan hast, so soll dir geschehen; Dein Lohn wird über dein Haupt kommen. Der Prophet kündigt das Kommen des Tages des Herrn an, das heißt des Gerichtstages, an dem Edom zusammen mit allen Nationen Vergeltung für seine Haltung gegenüber dem Volk Gottes erhalten wird (vgl. Numeri XXIV: 12-24; 1. Könige II: 10; 2. Könige XXIII: 5-7). Der Prophet nennt diesen Tag nahe, weil er die unmittelbar bevorstehende Bestrafung Edoms erwartet und jede Zerschlagung der gottfeindlichen Macht Teil des Augenblicks dieses schrecklichen Gerichts Gottes ist, das am Ende der Zeit stattfinden wird. - Dein Lohn (gemulcha), das heißt deine Tat, deine Gräueltaten. Hab.1:16 Denn gleichwie du auf meinem heiligen Berg getrunken hast, so werden alle Nationen allezeit trinken und trinken und schlucken und werden sein, als ob sie nicht gewesen wären. Denn wie du auf Meinem heiligen Berg getrunken hast (Herrlichkeit: „so wie du getrunken hast“). Viele Kommentatoren führen die Worte des Propheten auf die Edomiter zurück und sehen darin einen Hinweis darauf, dass die Edomiter während der Eroberung Jerusalems Orgien auf dem heiligen Berg des Herrn veranstalteten und ihren Sieg feierten (Cyril Al., Shegg, Knabenb.). Dementsprechend wird auch die zweite Hälfte des Vergleichs – so werden alle Völker immer trinken – in Bezug auf die Edomiter verstanden und dem Wort trinken eine übertragene Bedeutung gegeben: So werden alle Völker auf den Bergen Edoms (König) trinken, also um ihren Sieg und die Niederlage der Edomiter zu feiern. Andere Kommentatoren umschreiben den Gedanken des Propheten anders: So wie ihr (die Edomiter) auf dem heiligen Berg getrunken (Orgien) habt, so werden alle Nationen den Kelch des Zorns des Herrn (in Goonaker) trinken. Offenbar ist die erste Hälfte des Vergleichs in Art. 16 sollte sich nicht auf die Edomiter beziehen, sondern auf die Juden, und der gesamte Ausdruck sollte als Bild und nicht als Beschreibung einer historischen Tatsache betrachtet werden: 1) Das Verb getrunken wird im Plural verwendet. Anzahl, während zuvor die Berufung auf Edom in Einheiten erfolgte. (LXX ist jedoch in Art. 16. epieV – getrunken); 2) in der zweiten Hälfte des Vergleichs heißt es: „Alle Nationen werden trinken“; da in der Kunst. 15. Edom wird auch zu allen Völkern gezählt, was bedeutet, dass die Worte, wie du getrunken hast, nicht über Edom gesprochen wurden; 3) Wenn man die erste Hälfte des Vergleichs über die Edomiter versteht, dann wird das Verhältnis der zweiten Hälfte zur ersten angespannt sein („Wie du gefeiert hast, so werden alle Nationen den Kelch des Zorns trinken“). Darüber hinaus ist die von einigen Kommentatoren in der zweiten Hälfte des Vergleichs vorgeschlagene Vorstellung, dass alle Nationen auf den Bergen von Edom trinken werden, der prophetischen Weltanschauung fremd. Der gesamte Ausdruck von Art. 16 sollte so verstanden werden: So wie ihr (die Juden, genauer gesagt die Bewohner Jerusalems) den Kelch des Zorns auf dem heiligen Berg getrunken habt, so werden alle Nationen diesen Kelch des Zorns ständig trinken (hebr. thamid), was ihre Vernichtung zur Folge haben wird. Die Ausdrücke „trinken“ und „den Kelch trinken“ werden in der Heiligen Schrift oft im allegorischen Sinne verwendet – um ein schweres Los zu ertragen (vgl. Jeremia XXV:27-29; XLVIII:26; Eze XXIII:36; Nahum III:11; Matthäus XX:22; XXVI:39-42). Forscher, die Obadja als den ältesten Prophetenschreiber betrachten, glauben, dass der bildliche Ausdruck „den Kelch trinken“ zuerst von Obadja verwendet und von anderen Propheten von ihm übernommen wurde. Mit Mehrwertsteuer. Code. Die LXX-Wörter, die alle Nationen trinken werden, werden immer weggelassen; in Code umwandeln. Al. und Sünde. Anstelle von Euro Thamid lesen Sie immer Oinon, Ruhm. (alle Nationen werden trinken) Wein; Es wird angenommen, dass sie anstelle von LXX thamid chemer (Deut. Schwalbe: Bedeutung von Hebr. lau zweifelhaft; LXX übersetzte es mit dem Wort katabhsontai (auf Slawisch „sie werden trinken und hinuntergehen“) und las vielleicht anstelle von velau das ähnliche vpjardu; neue Kommentatoren akzeptieren Lau, wie in Hiob VI:8; Sprüche XX:25, im Sinne von „rasend im Reden sein“ (Delich), im Sinne von „schlucken“, wie im Russischen. Text, oder statt lau lesen, Kap. nud (vgl. Jes XXIV:20; XXIX:9), „sie werden taumeln“ (Velg. Novak). Ins Russische übernommen, d. h. die Übersetzung vermittelt eine Vorstellung, die nicht ganz zufriedenstellend ist. Hab.1:17 Und auf dem Berg Zion wird es Erlösung geben, und es wird heilig sein; und das Haus Jakob wird ihr Erbe in Besitz nehmen. Am Tag des Herrn wird der Berg Zion wie ein Berg erscheinen, auf dem das Haus Jakob gerettet werden wird. Der Berg wird ein unantastbarer Schrein sein. Gleichzeitig wird das Haus Jakob sein Erbe (Moraschehem), also sein ehemaliges Gebiet, in Besitz nehmen. LXX und Vulg. statt morascehchem lasen sie morischechem und übersetzten touV kataklhronomhsantaV autouV, eos qui se possederant; ab hier Ende des Art. 17. im Ruhm. Darin heißt es: „Und das Haus Jakob derer, die es ererbt haben, werde ich erben.“ Die neuesten Kommentatoren lesen lieber die LXX als die masoretische. Also. arr., gemäß Art. Am 17. wird das gerettete Haus Jakob von denen, die es besaßen, Besitz ergreifen, das heißt, es wird ihr Territorium übernehmen: „Es wird Besitz ergreifen“, erklärt der Gesegnete. Theodoret: „dein (Idumea) und andere benachbarte Völker des Landes.“ Das Haus Jakob, wie in V. IV, nennt der Prophet Juda (vgl. Nahum II:3). Hab.1:18 Und das Haus Jakob wird wie Feuer sein und das Haus Joseph wie Flamme und das Haus Esau wie Stoppeln. Sie werden es verbrennen und vernichten, und vom Haus Esau wird niemand übrigbleiben; denn der Herr hat es geredet. Der Prophet in Vers 18 vergleicht Juda und das Haus Joseph bzw. Israel mit Feuer und Flamme (vgl. Jes. Der Besitz des Volkes Gottes durch Erbschaft (V. 17) wird im Sinne der Kunst. Am 18. ist es so, dass andere Nationen entweder mit ihm zu einer Nation verschmelzen oder der Ausrottung unterliegen müssen. Der Prophet weist am Beispiel Esaus darauf hin. - Und es wird niemand mehr übrig bleiben (Sarid) aus dem Hause Esau, Herrlichkeit. „Und du sollst nicht aus dem Hause Esau fliehen“: Hebr. Sarid in einigen Listen LXX (MwSt.) wird wie folgt übersetzt. puroforoV, das Hieronymus mit frumentarius, „Brotlieferant“, wiedergibt – in anderen mit purforoV, „Feuerträger“ (Alec. Cyrus, Theodoret, der selige Hieronymus); Beide Lesarten lassen darauf schließen, dass sogar diejenigen, die zur Armee gehörten, aber nicht direkt an der Schlacht teilnahmen, in Edom umkommen werden. In einigen Listen LXX Heb. Sarid wird durch ekfugwn wiedergegeben; Von hier zum Ruhm. „Und du sollst das Haus Esau nicht meiden.“ Hab.1:19 Und die im Süden werden den Berg Esau in Besitz nehmen, und die im Tal werden die Philister in Besitz nehmen; und sie werden das Feld Ephraim und das Feld Samaria in Besitz nehmen, und Benjamin wird Gilead in Besitz nehmen. In der Kunst. 19 und 20 erläutern den am Ende von Art. zum Ausdruck gebrachten Gedanken. 17. Text der Kunst. 19–20 ist parietal und wird vermutlich auf Russisch wiedergegeben. – Und diejenigen im Süden (vejarschu hannegev) werden den Berg Esau (eth-har esav) in Besitz nehmen. Der Name hannegev (wörtlich „trockenes Land“), wiedergegeben durch LXX oder Eigenname. Nageb, wie im Buch. Avdija oder Naritsat. erhmoV, „Wüste“ (vgl. Gen. XIII: 1; XXIV usw.), war ursprünglich ein geographischer Begriff und bezeichnete den Teil Südjudäas, der im Vergleich zum Rest Palästinas wasserlos war. Die Grenze des Negev im Norden war die Hügelkette in der Nähe von Hebron oder dem Berg Juda; im Süden erstreckte sich der Negev bis zur Hochebene Jebel el-Magra, im Osten bis zur südlichen Gora und Araba und im Westen bis zum Sandstreifen, der sich entlang der Küste des Mittelmeers erstreckte. Mit der Zeit begann das Wort Negev das Land des Horizonts, den Süden, zu bedeuten. Im Buch Obadja wird das Wort als geographischer Begriff verwendet. Das Wort Hannegev auf Russisch. Übersetzung als Thema von Kap. vejsrschu („wird in Besitz nehmen“) und unter Berücksichtigung des Plurals. Teil vejarechu, frei ausgedrückt durch den Ausdruck: diejenigen im Süden. Andere Fächer mit dem gleichen Kap. vejarachu pyc. Die Übersetzer überlegten, was auf haschschephelah folgt, und übersetzten es in den Ausdruck: und die im Tal sind. Die Hebräer haben es genauso verstanden. T. und LXX, die ohne Übersetzung blieben. negev (en Nageb) und haschscheplelah (en th Sefhla und en koiladi); Von hier zum Ruhm. lautet: „Und diejenigen, die in Nageb sind, werden den Berg Esau erben, und diejenigen, die in der Wildnis sind (LXX: oi en th Sefhla), werden Fremde erben.“ Im Sinne des Russischen. und Herrlichkeitstexten zufolge werden diejenigen Juden, die im südlichen Teil von Judäa leben (oder sich niederlassen), den Berg Esau, d. h. Idumäa, in Besitz nehmen, und diejenigen, die sich in der Ebene niedergelassen haben, werden die Philister besiegen. Die neuesten Kommentatoren verstehen den Text von Art. 19. anders: nämlich die Worte des Art. 18.: das Haus Jakob und das Haus Joseph; die Wörter negev und haschschephitah gelten als direkte Ergänzungen zu vejarachu und die Wörter eth-har esav („Berg Esaus“) und eth-pilischthim („Philister“) als Ergänzungen zu negev und haschschephilah. Erste Hälfte der Kunst. Am 19. wird es in diesem Fall so aussehen: und die Philister werden den Süden in Besitz nehmen (das Haus Jakobs und das Haus Josephs) – den Berg Esau und das Tal (Novak, Velg., Goonaker; in diesem Fall werden die Wörter Berg Esaus und die Philister als Glossa betrachtet). Die Idee wird klarer sein als im akzeptierten Text. Zweite Hälfte der Kunst. Am 19. lautet unser Text: Und sie werden das Feld Ephraim und das Feld Samaria in Besitz nehmen, und Benjamin wird Gilead in Besitz nehmen. – Das Feld von Ephraim, oder nach LXX: oroV Efraim, „Berg von Ephraim“, ist dasselbe wie das Feld von Samaria, d. h. Region des Zehnstämmereichs. Subjekt des Verbs. take over auf Russisch, d. h. die in der ersten Hälfte von Vers 19 dienen den Wörtern im Süden und im Tal. Die Bedeutung des Ausdrucks auf Russisch. d.h. die Tatsache, dass die Juden die Region des Königreichs Israel besetzen werden und Benjamin gleichzeitig Gilead, also die Region Transjordanien, in Besitz nehmen wird. Es ist zu beachten, dass der nächste in Besitz genommen wird, nachdem der Name Veniamin auf Russisch hinzugefügt wurde. Übersetzer, es ist nicht im Original. In der zweiten Hälfte der Kunst. Am 19. löst die Erwähnung Benjamins Verwirrung aus, da das gesamte Haus Jakob, einschließlich Benjamin, bereits genannt wurde. LXX beseitigte diese Verwirrung, indem es das Wort Benjamin, wie das Wort Gilead, nicht als Subjekt, sondern als Objekt des Verbs erkannte. vejarschu (wird Besitz ergreifen); von hier zum Ruhm t. zweite Hälfte der Kunst. Am 19. heißt es: „Und sie werden das Gebirge Ephraim und das Feld von Samaria und Benjamin und Galadit wegnehmen.“ Der Gedanke erwies sich als noch düsterer. Die neuesten Kommentatoren glauben, dass 1) Thema in der zweiten Hälfte der Kunst. Am 19., wie im ersten, die Worte von Art. Am 19. das Haus Jakob und das Haus Joseph; 2) Die Wörter „Feld von Samaria“ sollten als Ergänzung zu den vorherigen Wörtern „Feld von Ephraim“ betrachtet werden; 3) Anstelle des Namens Benjamin im Originaltext sollte der Name des Landes angenommen werden, zu dem das Wort Gilead ein Anhang ist, nämlich der Name der transjordanischen Region (veabarhajarden). Zweite Hälfte der Kunst. Am 19. wird es in diesem Fall heißen: „Und sie werden das Feld von Ephraim – das Feld von Samaria, und das Land jenseits des Jordan – Gilead – in Besitz nehmen“ (Gonaker). Der Prophet bringt die Idee zum Ausdruck, dass das neue theokratische Königreich nicht nur seine bisherigen Grenzen haben, sondern auch erweitert werden wird (vgl. Jesaja LIV:1). Gleichzeitig deutet der Prophet die Ausweitung der Grenzen getrennt für das Haus Jakob (für die Juden) und für das Haus Joseph (für die Israeliten) an. Hab.1:20 Und diejenigen, die vom Heer der Kinder Israel verschleppt wurden, werden das Land Kanaan bis nach Zarephath in Besitz nehmen, und diejenigen, die aus Jerusalem verschleppt wurden, die in Sepharad sind, werden die Städte des Südens in Besitz nehmen. In der Kunst. Am 20. erfolgte die Offenbarung der Gedanken des Art. 19. über die Erweiterung der Grenzen des neuen theokratischen Königreichs. Text der Kunst. Der 20. erregt wiederum einige Verwirrung und wird in unserem Russisch übermittelt. Übersetzung vermutlich. - Und diejenigen, die aus dem Heer (uchel hasseh) der Kinder Israel vertrieben (vegaluh) wurden, werden das Land Kanaan bis nach Zarephath in Besitz nehmen. Bei der Übersetzung dieser Wörter ins Russische. d.h. das Pronomen hasseh wird weggelassen; Kap. fügte irchu hinzu, „in Besitz nehmen“; das Wort hachel wird, wie in der Vulgata, als Armee verstanden (und es wird angenommen, dass hachel nur eine andere Schreibweise von hachejl ist, Artikel 11). LXX leitete wahrscheinlich hachel von chalal ab, übersetzte es mit dem Wort h arch, Anfang, und gab dem Ausdruck eine andere Bedeutung als mazor. Text: in den Worten „Und dieses Exil begann mit dem Sohn Israels.“ Neue Kommentatoren (Shegg, Orelli, Condamin) verstehen Hachel normalerweise auch als Armee. Manche geben dem Wort aber eine andere Bedeutung, nämlich „Festung“ (Hitzig), „Sand“ (nach Evad chel = chol; aus diesem Sand, also von diesem Ufer umgesiedelt). Die Idee ist jedoch in all diesen Fällen unklar; Es ist nicht klar, warum das Demonstrativpronomen hasseh – „dies“ dem Wort Armee hinzugefügt wurde und warum die Umsiedlung nur der Truppen vorgeschlagen wird, während das gesamte Volk umgesiedelt wurde. Vor diesem Hintergrund schlägt Marty in Hachel Hasseh vor, den verfälschten Namen des Ortes zu sehen, von dem aus die Umgesiedelt wurden. Goonaker schlägt vor, Hachalah Seh anstelle von Hachel Hasseh zu lesen. Betrachtet man Hachalah als Partizip (mit einem Mitglied) aus Kap. chul, verwendet (Genesis VIII:10; Richter III:25) im Sinne von „erwarten“, Goonaker des Wortes Hebr. T. vegaluth hachel-hasseh übersetzt: „und die Gefangenen, die auf die Kinder Israels warten.“ Der Prophet wendet sich an diejenigen, die, wie er es vorhersieht, noch nicht in ihr Vaterland zurückgekehrt sind und darauf warten. Der Prophet spricht weiterhin getrennt von den Kindern Israels und von den Gefangenen aus Jerusalem. Land Kanaaniter: in Hebr. T. unklar ascher kanaanim, in LXX: gh twn Cananaiwn, in Vulg. omnia loca Chan., „alle Orte der Kanaaniter“. Das Pronomen ascher (das), das in der aktuellen Kombination nicht verstanden wird, gibt Novak und Goonaker Anlass zu der Annahme, dass nach ascher, entsprechend der zweiten Hälfte von Art. 20 („die in Sepharad“) enthielt der Originaltext den Namen des Gebiets, in dem die Gefangenen lebten, und dann folgte das Verb, dessen Zusatz das Wort kanaan war (d. h. Phönizien, Jes xxiii: 8). – Vor Sarepta: Sarepta ist eine phönizische Stadt zwischen Sidon und Tyrus, bekannt für das Wunder, das der Prophet Elia hier vollbrachte und den Sohn einer armen Witwe auferweckte (1. Könige XVII: 17-23). – Und diejenigen, die aus Jerusalem vertrieben (vegaluth), die in Sepharad (bisepharad) sind (ascher), werden den Besitz (irschu) der Städte (eth araj) des Südens (hannegev) erhalten. Wir sprechen über Gefangene aus Jerusalem, die in Sepharad leben. Es heißt, sie sollen sich mit dem Haus Jakobs vereinigen und die südlichen Städte in Besitz nehmen. Es ist nicht genau bekannt, was der Prophet mit dem Namen Sepharad meint. LXX statt dieses Namens lesen sie: ewV Efraqa, Herrlichkeit. „bis Ephrath.“ Targum, Sir. trans., Efr. Sir, mittelalterliche Rabbiner und einige Christen. Kommentatoren meinten mit Sepharad ein fernes Land, nämlich Spanien. Im Vulg. bisepharad in Bosporus in Worte übersetzt, und im Kommentar der Gesegnete. Hieronymus berichtet, dass er von dem Juden, dessen Hilfe er bei seinen Studien nutzte, von der Identität von Sapharad und Bosporus erfahren habe. Neue Kommentatoren identifizieren den Namen Sepharad mit dem in persischen Inschriften erwähnten Namen Sparad oder Sparda – dem Namen des Volkes oder der Region, mit dem sie Medien oder die Stadt Sardes meinen (Gitzig, Knabenbauer), oder mit Sparta (Keil), dessen Name den Juden durch die Phönizier bekannt gewesen sein könnte. Lenormand und Schrader identifizieren Sepharad mit Schaparda, einer Region im Südosten, die in Sargons Inschriften erwähnt wird. Teile von Medien (Sayce, The land of Sepharad. Expos.Times. 1902, 4, 303). Goonaker schlägt vor, anstelle von Sepharad – Sepharah zu lesen und diesen Namen als eine Form der Einheit zu betrachten. einschließlich der in der Bibel erwähnten Stadt Sepharvaim (2. Könige XVII:24; ХVIII:34) oder des babylonischen Sipar. Winkler und nach ihm Marty identifizieren Sepharad mit den Separda der Keilschriftliteratur und halten es für den seit der persischen Herrschaft gebräuchlichen Namen Kleinasiens und insbesondere Phrygiens. – Südliche Städte (hannegev), auf Slawisch. gemäß LXX „die Städte Nageb“. Hab.1:21 Und Retter werden auf den Berg Zion kommen, um den Berg Esau zu richten, und das Königreich des Herrn wird sein. Und Retter (moschilim) werden zum Berg Zion (behar zion) kommen: So wie der Herr einst, zur Zeit der Richter, Retter für sein Volk erweckte (Gericht III:9, 15; 2. Könige XIII:5; Nehemia IX:27), so wird er in Zukunft das Volk durch außergewöhnliche Männer befreien, und Edom wird das Gericht Gottes erleiden. Solche Retter des Volkes, die das Reich Gottes vorbereiteten, waren Serubbabel, Esra, Nehemia und die Makkabäer (Knabenbauer und mittelalterliche Exegeten). Marti sieht in der Aussage des Propheten Vealu Moschiim: „Retter werden den Berg Zion besteigen“, einen Hinweis darauf, dass diese Retter nicht aus Jerusalem, sondern aus den Provinzen kommen werden, wie die Makkabäer aus Modin. LXX, sowie Ak., Feod., Heb. moschiim (Retter) wurden als noschaim oder muschaim gelesen und daher in Worte übersetzt. anaswzomenoi und seswzomenoi (Ak., Feod.), Slaw. „gespeichert“; Behap Zion LXX lies Mega Zion, Slawe. „vom Berg Sioni.“ – Den Berg Esau zu richten; in Herrlichkeit „um sich auf dem Berg Esau zu rächen (tou ekdikhsai).“ Marty weist darauf hin, dass in den vorherigen Versen bereits von der Zerstörung Edoms die Rede war; Daher erscheint ihm der Gedanke, Edom zu richten, unnötig, und Marty streicht den Ausdruck, Esau zu richten, als wäre es eine Glosse. Aber in der bildlichen Rede des Propheten ist dieser Ausdruck kein Widerspruch: Es ist nur ein neuer Ausdruck der vom Propheten offenbarten Idee vom zukünftigen Aufstieg des Volkes Gottes. – Folgendes sollte zur Erfüllung des Propheten Obadja beachtet werden. Gepresst seit dem 6. Jahrhundert. Als Araber im Norden lebten, besetzten die Edomiter nach und nach das südliche Palästina, so dass Hebron eine edomitische Stadt wurde. Von da an begann der Kampf zwischen den Juden und den Edomitern, der in der Zeit der Makkabäer seinen Höhepunkt erreichte. Im Jahr 165 eroberte Judas Makkabäus Hebron von den Edomitern (1. Mac. V: 3, 65), und im Jahr 126 unterwarf Johannes Hyrcanus die Edomiter vollständig und konvertierte sie mit Gewalt zum Judentum (Ant. XII; VIII, 1; X:15; XII:32). Von diesem Zeitpunkt an begann die Verschmelzung der Edomiter mit den Juden, und nach der Zerstörung Jerusalems verschwand der Name der Edomiter. Die genannten Tatsachen können als Umsetzung der Vorhersage Obadjas in Art. angesehen werden. 17–21 über die Juden, die den Berg Esau erbten. Aber im Allgemeinen ist die Rede des Propheten über die Zukunft von Edom und Juda figurativer Natur und es ist schwierig, sie mit bestimmten historischen Fakten in Verbindung zu bringen. Zur Erfüllung alttestamentlicher Prophezeiungen über die Zerstörung Edoms siehe K. Keith. Beweise für die Wahrheit des christlichen Glaubens. St. Petersburg. 1870. S. 298–360. Sie könnten interessiert sein an: