Výklad knihy proroka Abdiáše

Kniha proroka Abdiáše je nejmenším dílem starozákonního biblického psaní. Jeho obsahem je vize Edomu. Podstatou této vize je předpověď zničení Edomu a zvěstování spásy na Sionu. Prorok slyší, že k národům již byl poslán posel s výzvou, aby povstali a šli do války proti Edomu (Hab 1:7). Prorok uvažuje o tom, že Edom je již zmenšený a v opovržení (Hab.1:2), zpustošen a vydrancován – navzdory nedostupnosti skal, na kterých je usazen (Hab.1:3-6) – a dokonce vyhnán na hranici (Hab.1:7). Bývalí spojenci Edomu se stali jeho nepřáteli (Obd.1:7), mudrci Edomu byli zničeni (Ebd.1:8), stateční muži byli zasaženi strachem a celý lid byl přiveden k záhubě (Ebd.1:9). Důvodem tak vážného útoku Edomu je jeho zločin proti Judovi a zejména jeho zrádný přístup k jeho bratrskému lidu v den jeho neštěstí (Hab 1:9-14). Edom je ale pro proroka nejen nepřítelem Judy, ale také představitelem nepřátelského pohanského světa. Proto se od soudu Edoma prorok obrací k soudu celého pohanského světa (Obd 1:15–21). V den soudu všechny národy podle obrazu proroka „budou pít, polykat a budou, jako by nebyly“ (Hab 1:16). Dům Ezaua, Edomitů, se pak objeví jako strniště spálené ohněm (Hab 1:18) a na Sionu bude spasení, dům Jákobův se zmocní jejich dědictví (Hab 1:17, 19-20) a bude tam Království Páně (Hab 1:21). O tváři proroka Abdiáše nejsou žádné informace ani v jeho knize, ani ve zbytku biblických spisů. I samotné jméno proroka se někteří autoři (Augustine, Küper) přiklánějí k tomu, aby uvažovali pouze o pseudonymu, a nikoli o vlastním jménu proroka. Nejsou pro to však žádné vážné důvody. Není však žádný důvod ztotožňovat Abdiáše, pisatele prorocké knihy, s jakýmkoli jiným Abdiášem zmíněným v Bibli (2. Královská 1:13; 2. Paralipomenon 17:7), nebo uznávat spolehlivost těchto protichůdných informací o Abdjášovi uváděných ve starověké literatuře. Je velmi obtížné přesně určit dobu Abdiášova života a původ jeho knihy, protože k tomu neexistují žádné potřebné údaje. Při absenci externích důkazů o knize. Obadiáše, hlavními údaji, na jejichž základě se rozhoduje o otázce jeho původu, jsou obvykle: 1) údaje obsažené v Abdiášovi 1:10–14 o vztahu Edoma k Judovi během dobytí Jeruzaléma nepřáteli a 2) skutečnost těsné podobnosti proroctví Abdiáše o Edomu s proroctvím o stejném lidu Jeremiáše:27–2Jer. Ale tato data jsou taková, že je lze naklánět různými směry. Za prvé, Jeruzalém se stal kořistí nepřátel více než jednou: za Rechoboáma (asi 975–958) ho dobyl egyptský faraon Šusakim (1. Královská 14:26; 2. Paralipomenon 12:2–4,9), za Jorama (asi 889–882) ho dobyli Pelištejci (17–16 Amazejové a Arabové) (asi 839–811) izraelský král Joaš (2. Královská 14:13–17; 2. Paralipomenon 25:23–24); za Joakima, Jehojakina a Sedekjáše bylo město dobyto Babyloňany (2. Královská 24:1, 10–16; 2. Paralipomenon 36:6–7, 10; Dan 1:1–4). Za druhé, postoj knihy. Abdiáš k podobnému Jeremiášovi 49 lze chápat odlišně. Proto v bibliologické literatuře k otázce doby vzniku knihy. Avdijo, existují velmi odlišné názory. Někteří autoři knihu považují. Avdiah je nejstarší prorocké dílo (Goffman, Drelli, Corneli, Yungerov), další datují jeho vznik do éry zajetí a období po zajetí (většina nejnovějších autorů). Z těchto názorů má zřejmě nejvíce základ ten, který spojuje Ob.1:10–14 s faktem dobytí Jeruzaléma za Nabuchodonozora. Výhodou tohoto názoru oproti jiným je, že není založen na domněnkách, ale na jasných biblických důkazech. Skutečnost, že se Edomité účastnili dobytí Jeruzaléma Chaldejci, je v Bibli zaznamenána na několika místech a je popsána přesně stejnými rysy, jaké jsou uvedeny v Ob.1:10–14. Prorok nazývá katastrofu Jeruzaléma, kterou má na mysli, judským „dnem“, tedy osudným dnem, dnem strašlivé katastrofy. Jeruzalém byl podle prorokova popisu doveden do posledního extrému, takže se o něj již losovalo (Hab 1:11). Osud, kterému tehdy Juda padl, je úděl, který je připraven v den soudu pro všechny pohanské národy a mezi nimi i pro Edom (Hab 1:15–16), tedy zkázu. Takovými slovy mohl prorok vylíčit pouze dobytí Judeje a Jeruzaléma Nabuchodonozorem. Prorok Ezekiel dále přímo obvinil Edomity ze skutečnosti, že vydali syny Izraele do rukou meče „během jejich neštěstí, v době jejich konečného zničení“, kterému se posmívali, když mluvili o izraelských horách: „byly zpustošené! byly nám dány k sežrání! (Ez 35:5, 12). V Příslovích 4:21 jsou Edomité obviněni z toho, že se radovali a radovali z judského neštěstí: "Raduj se a jásej, dcero Edomova, obyvateli země Uz! A kalich se k tobě dostane, opiješ se a budeš nahý." Konečně v Ps. 136 Postoj Edomitů k pohromě Judy v den dobytí Jeruzaléma je charakterizován takto: „Pamatuj, Pane, synům Edomu na den Jeruzaléma, když říkali: zničit, zničit až do základů. Podobné výrazy popisují chování Edomitů při dobývání Jeruzaléma a v Obd 1:10–14: „Nedívej se se zlomyslnou radostí – raduj se nad syny Judy v den jejich zničení a rozšiř svá ústa v den neštěstí“ (Abd. 1:12). Námitka obvykle vznesená proti uvedenému chápání Hab.1:10–14 je, že prorok v těchto verších nehovoří o zničení chrámu. Středobodem prorokovy řeči však není dobytí Jeruzaléma, jehož hlavním bodem bylo zničení chrámu, ale chování Edomitů během tohoto dobývání. Proto zmínka o zničení chrámu nebyla pro proroka nutná. Upozorňují také (Corneli, Orelli, Yungerov) na skutečnost, že ani v Hab. 1:10–14 ani dále prorok nenazývá Babyloňany jménem a že obecně nepřátele Judy v Hab. 1:10–14 nazývá vágní sarim, nachrim („cizinci“, „cizinci“ - Hab.1:11). To je považováno za námitku proti připisování Hab. 1:10–14 dobytí Jeruzaléma Chaldejci. Ale se stejným právem lze vágnost jména nepřátel v uvažovaných verších považovat za námitku proti jakémukoli jinému chápání těchto veršů. Pokud je třeba jmenovat Chaldejce, pak je třeba jmenovat jak Syřany, tak Pelištejce. Podle Novaka nejsou Chaldejci jmenováni, protože v době, kdy byla kniha napsána, zmizeli z jeviště dějin. Možné je i jiné vysvětlení: nepřátelé jsou na očích všem a jsou příliš známí na to, aby bylo potřeba je konkrétně jmenovat. V každém případě se vztah mezi Judou a Edomem (Obd 1:10–14) nehodí tak dobře k žádnému jinému okamžiku v historii jako k okamžiku nepřátelských akcí Edomitů během dobytí Jeruzaléma Nabuchodonozorem. Proto je rok 586, rok dobytí Jeruzaléma, čas dřívější než ten, který kníže. Abdiáš se nemohl objevit (terminus a quo). Kromě údajů obsažených v obsahu knihy. Obadiáš, se již dlouho používá k vyřešení otázky času svého vzniku, jak bylo uvedeno výše, skutečnosti těsné podobnosti Abdiášovy vize Edomu s proroctvím Jeremiáše o stejných lidech (Jer 49:1). Otázka vztahu mezi knihami. Obadiah a Jer.49 jsou vyřešeni velmi odlišně. Z toho vyplývá, že vztah mezi uvažovanými biblickými děleními je obtížné s úplnou jistotou stanovit. S největším opodstatněním, zdá se, podobnost mezi knihami. Abdiáš a Jer.49 lze vysvětlit předpokladem jejich závislosti na třetím, starověkém zdroji. Každopádně kontroverzní fakt těsné podobnosti knihy. Abdiáš a Jer.49, zejména s ohledem na co největší přehlednost údajů obsažených v obsahu knihy. Avdija, nemůže odporovat závěru o napsání knihy. Abdiáš po zničení Jeruzaléma. Aby bylo možné přesně určit, v jakém bodě v období po zajetí by sestavení knihy mělo být datováno. Avdijo, při absenci jasných dat je to nemožné. Pokud by měl být závěr kánonu připisován éře Ezdráše a Nehemjáše, pak to znamená, že tentokrát, tj. polovina 5. stol. př. n. l. a je terminus ad quem knihy. Avdija. Další pokyny lze získat z obsahu knihy. Prorok mluví o konečném zničení Edomu jako o něčem, co přijde. Ale analogicky s jinými prorockými předpověďmi bychom si měli myslet, že si Abdiáš vypůjčil bezprostřední důvod své řeči o budoucím osudu Edomu ze současných okolností: takový důvod dal prorok nějaké devastaci Idumeje, ke které došlo v jeho době. Prorok vidí tuto zkázu jako předzvěst a obraz konečného zničení Edomu v budoucnosti. Během éry Babyloňanů a poté Peršanů mohla být Idumea zpustošena více než jednou, protože musela být nevyhnutelně zatažena do války mezi Babyloňany a Peršany s Egyptem. Navíc od 6. stol. Idumea také začala trpět útoky z jihu, od Arabů, kteří nakonec Edomity z jejich oblasti úplně vyhnali a roku 312 se zmocnili Týru. Jako důvod pro Abdiášovu řeč mohl posloužit jeden z útoků arabských kočovných kmenů na Idumeu. Kniha proroka Abdiáše tedy patřila do oddělení proroctví o osudech cizích národů. Spolu s velkými světovými monarchiemi – Asýrií, Babylónem, Egyptem – je Edom národem, na který se pozornost proroků častěji zaměřovala (srov. Iz 21:11-12, 34:5-6, 63:1; Jer 49:7-22; Ez 25:135, atd.). Tento bezvýznamný lid, původem příbuzný Židům, hrdý na moudrost, kterou se odedávna proslavil, doufajíc v nepřístupnost skal, na kterých se usadil, byl vždy jedním z nejkrutějších a nejnesmiřitelnějších nepřátel domu Judova. Proto je Edom pro proroky představitelem světa nepřátelského Božímu království a myšlenka na triumf tohoto království je spojena s myšlenkou na porážku Edomu a soud nad ním (Iz. 34:1, 63:1). Při odhalování budoucího osudu Edomu se Abdiáš obvykle připojuje k jiným prorokům. V obsahu knihy nejsou žádné zvláštní rysy. Blazh. Jerome, charakterizující knihu. Abdiáš správně poznamenává: „je menším prorokem co do počtu veršů, a ne co do myšlenek“. V prezentaci knihy si bibliologové všímají síly výrazu, živosti a čistoty hebrejského jazyka (Cheik, Selby, Baudissin). Condamen ne nadarmo také poukazuje na to, že v celé knize Abdiáš se používá stejná technika používání synonymních výrazů a dokonce opakování stejných slov (Obd 1:1–3, 11–14, 17–18). Navíc Condamin v knize najde. Strofická konstrukce Avdiji je konzistentní od začátku do konce. Tyto rysy prezentace knihy, stejně jako vývoj jejího obsahu, dávají důvod k odmítnutí pokusů nových autorů (Novak, Marty, Wellhausen) popřít jednotu knihy. Abdiáše a rozdělil jej na části patřící různým spisovatelům a různým obdobím. 1–9. Budoucí zničení lidí. 10–14. Důvod potrestání Edoma. 16–20. Edomský soud je předobrazem soudu nad celým světem. 21. Spása na Sionu. Abdiáš 1:1 Abdiášovo vidění. Toto praví Hospodin Bůh o Edomu: Doslechli jsme se od Hospodina a byl poslán vyslanec, aby oznámil národům: "Vstaňte a vydejme se proti němu do boje!" Slova vize Avdiaha (slav. Avdiino) tvoří nápis knihy. Termín chazon, vidění, proroci označují nejen zjevení přijatá ve formě vidění nebo kontemplace (Am. VII; Am. VIII:1; Ezechiel I. atd.), ale také zjevení vnímaná ve formě slov (Iz. I:1). V tomto druhém smyslu je termín vize také použit v nápisu knihy. Avdija. – Toto říká Pán Bůh o Edomu (velebené Idumei): ne další nápis knihy, představující pozdější glosu, ale obyčejná prorocká formule, která předjímá Jehovovu řeč nebo potvrzuje Bohem zjevený charakter následujících slov proroka. "Slyšeli jsme poselství (schamanu) od Pána a byl poslán velvyslanec (zir) (schullach), aby oznámil národům: povstaňte a pojďme proti němu bojovat." Místo množného čísla Část schamanu v LXX a ve slávě. jednota h.: ​​akohn hkousa, „slyšící sluch“, jako v Jeremiáši XLIX (schamathi). Od eur t. souhlas hald. a pane.; protože čtení schamanu je obtížnější než čtení schamathi, mělo by se mu dát přednost před druhým, ačkoli někteří komentátoři (Knabenbauer) dávají přednost čtení LXX. hebr. zir LXX byl přeložen slovem perioch, plot; Symm., pane. a hald. Aggelian; pane-hex. – angustias; Ch. schullach přerušovali jako schillach; odtud ke slávě "Novinky v jazycích, velvyslanče." Vztah mezi slovy „novinky“, které jsme slyšeli v předchozím, není zcela jasný. V domnění, že těmito slovy mluví Pán Bůh o Edomu, je uvedena vlastní řeč Páně, která začíná až od v. 2., a někteří komentátoři (Caspari) považují druhou polovinu Čl. 1 s úvodní větou vysvětlující okolnosti, za kterých prorok obdržel zjevení. Myslí si, že Prorok chce poznamenat, že se mu dostalo zjevení o Edomu, když k němu dorazily zprávy o úmyslu národů zaútočit na Edomity. Ale slova takto praví Pán lze také přijmout ve smyslu obecného náznaku, že zjevení sdělené prorokem obdržel od Boha. V tomto případě konec čl. 1 lze považovat za začátek proroctví o osudu Edomu. Prorok mluví mnoha způsoby. včetně: slyšeli jsme, protože se považuje za příslušníka izraelského lidu a jeho zástupce. Obsahem poselství, které prorok slyšel, bylo, že národy jdou proti Edomu s válkou. Prorokovu zmínku o pozdějším poselství zaslaném národům není třeba chápat o Nabuchodonozorově velvyslanectví u sousedních národů, aby je přimělo k útoku na Edomity (Cornelius Alapid.) nebo na vyslanectví anděla k národům za stejným účelem (Knabenb.). Prorokovy výrazy jsou obrazné: válka proti Edomu je nevyhnutelná; zdá se, že prorok vidí posla poslaného Bohem, který vyzývá národy k pochodu proti Edomu. Slova „vstaň a pojďme mluvit“ atd. jsou vkládána prorokem do úst velvyslance a nepředstavují volání Pána (Shegg). Obd.1:2 Hle, učinil jsem tě malým mezi národy a jsi velmi opovržený. Od 2 polévkových lžic. Jehovova vlastní řeč začíná. "Hle, učinil jsem tě malým mezi národy." Slovan. "Hle, mala dah ty z města." Někteří tato slova připisují minulosti Edomitů a chápou je ve smyslu, že naznačují, že Pán nezamýšlel, aby Edomité byli velkým lidem, ale oni, jak je vidět z toho, co následuje (v. 3), to začali tvrdit ze své pýchy (blahoslavený Jeroným, Aben-Ezra Cornelius Alyap., biskup Palladius). „Ty jsi Edom,“ parafrázuje slova proroka Blahoslaveného. Jeroným, „jste nejmenší mezi národy a početně malý ve srovnání s jinými národy, vyslovujete arogantně nad své síly“. Ale takové chápání neodpovídá údajům z historie Edomitů (Nm XX:15, 9; 2. králi VIII:20). Se slovy: Hle, učinil jsem tě malým, se ohlašuje budoucnost, která se svou jistotou jeví již jako minulost. Obd.1:3 Pýcha tvého srdce tě oklamala; bydlíš ve skalních rozsedlinách, na vyvýšeném místě a v srdci si říkáš: "Kdo mě snese na zem?" Budoucí ponížení Edoma pro něj bude obzvláště těžké kvůli jeho pýše. – Pýcha tvého srdce tě oklamala (hischschiecha): LXX poslední slovo bylo s interpunkčními znaménky hissiecha (z nasa) a proto přeloženo ephre se; ve slávě "Pozdvihneš opovržení svého srdce." Edomova hrdost pramenila z přesvědčení, že skály obývané Edomem jsou nepřístupné. Hornatá Idumea oplývala jeskyněmi, některé přírodní, některé umělé. V těchto jeskyních žili nejstarší obyvatelé Idumei, Horité (Gn. XIV:6; Dt II:12, 22), a poté je obsadili potomci Ezaua. Slovy behvej-sela, „ve skalních rozsedlinách“, má prorok pravděpodobně na mysli hlavní město edomského království, Selah, později Petru. O nepřístupnosti jejích skal svědčí i Plinius, který poznamenává: fuit oppidum circumdatum montibus inaccessis. – Na vyvýšeném místě: hebr. merom schivto, s suff. 3. osoba by měla být přeložena - „ve výšce svého místa“; LXX místo merom čtou podobenství. tvar merim a tedy přeloženo: uywn katoikian autou, slav. "Vyvyšujte svůj chrám." Obd 1:4 Ale i když poletíš vysoko jako orel a uděláš si hnízdo mezi hvězdami, i odtud tě svrhnu dolů, praví Hospodin. V Čl. 4., v silném slova smyslu, prorok odhaluje „marnost naděje získat sílu a sílu bez Boha“. Hab.1:5 Nepřišli k tobě zloději? Jsou to noční lupiči, kteří tě tak ničí? Ale ukradli by, kolik by potřebovali. Kdyby k vám přišli zloději hroznů, nenechali by tam také pár bobulí? 5–6. Řada otázek a srovnání v čl. 5–6 prorok líčí extrémní stupeň hrozící devastace Edomu. Stejně jako v čl. 2., o nadcházející devastaci se mluví jako o dokonaném faktu, díky své jistotě. Proč jsi tak zničený: LXX heb. ech nidmethah přeložte pou an aperrifhV (slov. „Kdybyste byli poraženi“), čtou místo slovesa. damach (srov. Oz. IV:6; Oz. X:7, 15; Iz. VI:6) kap. ramah, svrhnout; Pane. a Vulg. vyrobit nidmethah z dum (mlčet); odtud do Vulg. quomodo conticuisses, jak jsi zmlkl. Přesněji hebrejsky. ech nidmethah překládá: „jak jsi zničený“ a vidí ve výrazu výkřik, který přerušuje tok řeči. Goonaker upozorňuje na skutečnost, že toto zvolání - jak jsi zničený - není zcela v souladu s významem otázek v čl. 5, jelikož otázky mají vyjadřovat myšlenku, že Edom by nebyl tak zničen, kdyby k němu přišli jen zloději a lupiči. Proto Goonaker věří, že výkřik jako ty, zničený, byl náhodně přenesen z Art. 6. v čl. 5. – Winkler považuje za nutné přesunout slova ech nidmethah do čl. 4 a Marty je úplně přeškrtne. Ale s ohledem na lyrickou povahu řeči, která připouští odchylky ve vývoji myšlení, není třeba předpoklad Goonakera a Winklera, a tím spíše není důvod odstraňovat dotyčná slova z textu. – Zloději hroznů jsou pravděpodobně zloději, kteří kradou hrozny. Hab.1:6 Jak bylo Ezauovi všechno oloupeno a jeho skrýše prohledány! Prorok mluví o Edomovi ve třetí osobě, což však nedává právo považovat čl. 6 s Marty glossou. - Jak bylo vše vzato od Ezaua: místo jména lidu jmenuje prorok ve v. 6. jméno zakladatele Edomitů je Ezau. Protože Esav je brán v kolektivním smyslu, predikát s ním je násoben. h.: ​​​​nechpesu (z chapas), oloupen; v ruštině t. j. bylo přidáno slovo všechno. "Jeho úkryty byly prohledány, niveu rnazpunaj: prorok znamená nejen jeskyně obecně, ve kterých se Edomité doufali ukrýt, ale také místa, kde byly uloženy jejich poklady. LXX mazpunim bylo chápáno ve smyslu poklady a celý výraz byl přeložen jako kai katelhmfqh ta kekrummena autou, sláva mu byla odebrána." Jak víte, Edom byl známý svým bohatstvím: podle Diodora (XIX, 95) byla Petra hlavním obchodním místem mezi Sýrií a Arábií. Obd.1:7 Všichni tvoji spojenci tě doprovodí k hranici, podvedou tě, ti, kdo s tebou žijí v míru, tě přemohou, ti, kdo jedí tvůj chléb, tě udeří. Nedává to smysl! V Čl. V 7. prorok vykresluje postoj svých spojenců k Edomu v den jeho neštěstí. Přesný význam jednotlivých výrazů umění. 7. je obtížné stanovit. Všichni vaši spojenci (kol anschej berithecha) vás doprovodí (schilchucha) k hranici (ad-haggevul). LXX slova kol an. Berith. označoval další větu jako předmět. První předpoklad čl. 7 v LXX má tvar ewV twn oriwn exapesteilan se, slav. "Dokonce jsem tě vyčerpal na maximum." Slova proroka chápou komentátoři různě. Podle některých chce prorok říci, že spojenci doprovodí edomské velvyslance s žádostí o pomoc na hranici, to znamená, že je nechají odejít bez ničeho (Maurer, Keil), nebo že spojenci, kteří vyslance odmítli, je se ctí doprovodí na hranici (Kleinert). Podle jiných prorok vyjadřuje obecnou myšlenku, že spojenci vyženou Edoma až k hranicím země, tedy vezmou ho do zajetí (Chald.), „vyženou ho nejen z měst, ale i ze samých hranic země“ (blahoslavený Theodoret). Podle Hitziga si prorok myslí, že spojenci vyženou také ty edomské uprchlíky, kteří budou hledat jejich ochranu v den katastrofy. Novak a Goonaker se domnívají, že slova až k hranici by měla být zahrnuta na konec článku. 6., který, tak. arr., bude číst: jeho úkryty byly prohledány až k hranici, tedy po celé zemi. Vzhledem k obtížnosti porozumění čl. 7, Winkler navrhuje číst ad-geval (před Ebalem) místo ad-haggevul. Ale je zřejmé, že takovou korekturou není dosaženo ničeho, stejně jako korekturou Cheyna, který místo ad-haggevul čte ir jerachmeel (město Jerahmeel), přičemž tato slova považuje za vysvětlení předchozí anschej berithecha. Zdá se, že na začátku čl. 7 pojednává o vyhnání Edomitů z jejich území. – Podvedou tě ​​(hischschiecha): na LXX antesthsan soi, sláva. "odporovat ti." - Ti, kdo jedí tvůj chléb, tě napadnou: předběžný překlad originálu, ve kterém to zní. Lachmcha jasimu mazor thachtecha. hebr. lachmcha, vynechaná z LXX, musí být přenesena: váš chléb; slovo jíst bylo přidáno rusky. překladatelů a ve slávě. tj. výraz „jedlíci chleba“ pocházel z Vulgáty. hebr. mazor v Oc V znamená rána; ve starověkých překladech se překládá i do dalšího slova. enedra (LXX), epidesiV, sundemoV (Ak.), insidiae (Vulg.), t. j. lichotky, intriky, ničení. Celý výraz by v tomto případě měl vyjadřovat: váš chléb bude položen ke zničení (srov. Field, Orig. hexapl. 2, 981]. Výsledkem je nejasná myšlenka, která nutí komentátory předpokládat, že daný výraz je zkomolením textu, a text doplnit nebo opravit. Důkazy předloženého textu jsou různé (srov. Marti, 234). Takže Vulg. a ruský překlad, též Knabenb., Kondamen naznačují, že v hebr. t. j. před lachmchou se vynechává slovo ochelej, jedení (Vulg. qui comedunt tecum). Zplodit. tj. slovo lactuncha jej činí závislým na předchozím anschej schlomecha (muži světa žijící ve světě) a vyjadřuje: „muži tvého světa a tvůj chléb“ (také Ewald, Maurer). Goonaker navrhuje číst lechimechu místo lachmcha a chápat ji ve smyslu: „vaši spojenci“. - Není v tom smyslu: v tom, tedy v Edomu. Vykřičník zjevně představuje závěr z těch, které jsou popsány v Čl. 7. vztah spojenců k Edomu: prorok chce říci, že Edom, pyšný na svou moudrost, nepochopil pokrytecký charakter přátelství svých spojenců. Hab.1:8 Nebude to ten den, praví Hospodin, kdy zahubím moudré v Edomu a rozumné na hoře Ezau? Umění. 8–9 obsahují popis nadcházející katastrofy pro Edom. – Není toho dne: slovo den použil prorok v obecném významu – čas, tečka. – Zničím moudré v Edomu: podle Joba II:11; Var III:22; Ep XLVIIEdom proslul mezi národy svou moudrostí. – A prozíraví na hoře Ezau: na LXX, ve slávě. abstraktně - "a význam (sunestin) z hory Ezau." LXX přenášejí Čl. 8 není v tázací formě, ale v pozitivní formě. Hab.1:9 Tvoji stateční muži budou zasaženi strachem, Temane, takže každý na hoře Ezau bude zničen vraždou. Kromě ztráty moudrosti a opatrnosti budou Edomité, dokonce i ti nejstatečnější z nich, zasaženi strachem. – Teman je obecný název pro jižní část Idumei, někdy znamená celou Idumeu (Jer XLIX:7; Jer XXV:13). Podle Jeronýma existovalo v jeho době také město jménem Feman, ležící pět mil od Petry, které mělo římskou posádku. – Aby byli všichni na hoře Ezau zničeni vraždou (mikkatel): LXX a Vulg. slovo mikkatel bylo připsáno čl. 10.; proto na začátku čl. 10. místo jednoho tvora. za útlak (mechamos) ve slávě. t. zní dvě - „řezání pro špatnost“ (LXX: dia sfaghn kai thn asebeian). Zbytek věty je v řečtině-slovanštině. t. je vyjádřeno přesněji než v ruštině, totiž „nechť je člověk (hebr. ikkareth isch, rusky celý) odveden z hory Ezau“. Hab.1:10 Kvůli útlaku tvého bratra Jákoba tě přikryje hanba a budeš navždy zničen. Důvodem zničení Edomu je podle proroka jeho utlačování Izraele, příbuzného lidu. Hab.1:11 V ten den, kdy jsi stál naproti, v ten den, kdy cizinci odváděli jeho vojsko do zajetí a cizinci vcházeli do jeho bran a losovali o Jeruzalém, byl jsi jako jeden z nich. V Čl. 11–14, prorok častěji poukazuje na zločiny Edomu proti Izraeli a rodinné vztahy Edomu k Izraeli jsou zdůrazněny, což zhoršuje vinu prvního. – Cizinci odvedli (schevoth) jeho vojsko (chelo) do zajetí: slovo chel ve v. 13 knihách. Avd se používá ve významu majetek, bohatství, jak je chápáno v ruštině. překladatelé (srov. Iz VIII:4; X:8). Mnoho komentátorů bere slovo chel v tomto významu ve v. 11. Ačkoli Ch. schabah (rusky t.: „vzat do zajetí“) se obvykle objevuje ve vztahu k odsunu lidí, ale ve 2. Paralipomenon XXI se používá také v souvislosti se zabavením majetku. Nicméně LXX a Vul. dotčený výraz v čl. 11. se týká zajetí židovské armády. – Losovali o Jeruzalém, tedy o rozdělení zajatých obyvatel Jeruzaléma a jejich majetku (srov. Joel III: 3; 2. Paralipomenon XXI: 17). Sl. Svazek 11. verše představuje doslovný překlad z řečtiny: „Odporovali jste mu ve dnech těch, kteří zajali cizince proti jeho moci, a cizinci vcházeli do jeho bran a losovali o Jeruzalém, a vy jste byli jedním z nich. Obd.1:12 Nedívej se zlomyslně na den svého bratra, na den jeho odcizení; Člověk by se neměl radovat ze synů Judy v den jejich zničení a rozšiřovat svá ústa v den neštěstí. Prorok odhaluje zločin Edomitů formou nabádání. - Podívejte se na den svého bratra, t. j. na den bratrova neštěstí. – Rozšířit ústa, v hebr. tegdel pisha (vaše ústa), to znamená rozšířit se, aby se vysmíval katastrofě (srov. Iz LVII:4; XXXIV:21). Pozoruhodná je skutečnost, že prorok označuje katastrofu Judska řadou synonym: v den jeho odcizení, v den jejich smrti, v den jejich katastrofy a v čl. 13 - v den jeho neštěstí; prorok chce zjevně zdůraznit zvláštní závažnost katastrofy, která postihla Judu. V textu hebr. prorokova řeč ve v. 12–14 odkazuje na událost, která již nastala; v textu LXX a ve slávě. - na událost, která se právě chystá: Čl. 12 – „a nepohrdneš svým bratrem“, v. 13 – „a nevcházej do brány, – nepohrdej, – neuvažuj,“ – v. 14 – „nižší nálev“. Hab.1:13 Neměli jste vstoupit do bran mého lidu v den jejich neštěstí, ani byste neměli spatřit jejich neštěstí v den jejich zničení, ani se nedotýkat jejich majetku v den jejich neštěstí. V Čl. 13. místo slov „k jeho neštěstí“ (beraatho) ve slávě. (nepohrdejte) „jejich hostitel“: LXX zjevně produkoval beraatho z rab - many; proto přeloženo thn sunagwghn autwn, „množství z nich“. – Ani se nedotýkat (al-thischlachnah) jeho majetku (bechelo): hebr. thischlachnah, představující 2. osobu f. r. pl. h., nemá v Čl. 13. příslušného předmětu; proto považován za zkažené; místo al-thischlachnah navrhují (Ewald, Marty) číst: al-thischlach jad, „ani nenatahuj ruce“ (ani se nedotýkej), jako v ruštině. překlad. LXX euro al-thischlachnah bechelo bylo přeloženo výrazem kai mh sunepiqh epi thn dunamin autwn, do slávy. „a nekonzultujte svou sílu“: chel, jako ve v. 11, přijaté LXX a také Vulgátou, ve smyslu armády. Hab.1:14 nestůjte na křižovatce, abyste zabili ty, kdo prchají, ani nevydávejte ty, kteří z ní přežijí v den katastrofy. Neomezujíce se na účast na plenění Jeruzaléma, Edomité, jak je vidět z čl. 14. dne porazili jeruzalémské uprchlíky a zabili je nebo je vydali jejich nepřátelům. – Ani stát na rozcestí (al happerek): místo slova perek někteří (Graetz) čtou perez, berou to tak, že znamená zlom ve zdi, mezeru, ale tento význam neodpovídá kontextu. LXX přeložil perek slovem diekbolh, přidal zájmeno autwn; odtud ke slávě – „dole je infuze jejich výsledků“. Pod křižovatkou ve sv. 14 není třeba konkrétně rozumět cestám vedoucím do Egypta, kde Židé hledali spásu z babylonského zajetí (Schnurrer): prorok mluví obecně o cestách u Jeruzaléma a také o horských průsmycích (březen), po kterých unikali před nepřítelem, který vstoupil do města. – Ani předat (vealthasger) ty, kteří z toho přežili (seridaj) v den katastrofy: v LXX výraz zní – mhde sugkleishV touV feugontaV autou en hmera qliyewV, což je přeneseno do slávy. t.: "Dole uvězněte ty, kdo prchají v den soužení." Ch. sagar znamená „zamknout“, „uvěznit“ a ve formě gifil - „zradit“, „vydat“; LXX překládá sagar sugkleiw a v Am I:6. Prorok pravděpodobně mluví o tom, že Edomité vydali svým nepřátelům ty židovské uprchlíky, kteří se skrývali v zemi Edom (Jeremiáš XL:11). Hab.1:15 Neboť den Hospodinův je blízko všem národům. tvá odplata přijde na tvou hlavu. Prorok ohlašuje příchod dne Páně, tedy dne soudu, kdy Edom spolu se všemi národy obdrží odplatu za svůj postoj k Božímu lidu (srov. Num. XXIV: 12-24; 1. Král II: 10; 2. Král XXIII.: 5-7). Prorok nazývá tento den blízkým, protože očekává bezprostřední trest Edomu, a každé rozdrcení moci nepřátelské Bohu je součástí okamžiku onoho strašlivého Božího soudu, který má nastat na konci časů. - Vaše odměna (gemulcha), tedy váš čin, vaše zvěrstva. Hab.1:16 Neboť jak jste pili na mé svaté hoře, tak budou všechny národy vždy pít, a budou pít a polykat, a budou, jako by jich nebylo. Za to, jak jsi pil (sláva: „i když jsi pil“) na mé svaté hoře. Mnoho komentátorů připisuje slova proroka Edomitům a vidí v nich náznak toho, že Edomité během dobytí Jeruzaléma pořádali orgie na svaté hoře Páně a oslavovali své vítězství (Cyril Al., Shegg, Knabenb.). V souladu s tím je druhá polovina přirovnání - tak budou vždy pít všechny národy - chápána i ve vztahu k Edomitům a slovo pít má přenesený význam: takto budou pít všechny národy na horách Edom (König), tedy na oslavu svého vítězství a porážky Edomitů. Jiní komentátoři parafrázují prorokovu myšlenku jinak: jako jste vy (Edomité) pili (orgie) na svaté hoře, tak všechny národy budou pít kalich hněvu Páně (v Goonakeru). Zdá se, že první polovina srovnání v Čl. 16 by neměl odkazovat na Edomity, ale na Židy, a celý výraz by měl být považován za obraz, a nikoli za popis historické skutečnosti: 1) sloveso pil se používá v množném čísle. číslo, kdežto dříve apel na Edom byl učiněn v počtu jednot. (LXX se však čte v čl. 16. epieV – pil); 2) v druhé polovině přirovnání je řečeno: „všechny národy budou pít“; protože v čl. 15. Edom se také počítá mezi všechny národy, což znamená, že slova, jako jsi ty pil, nebyla vyslovena o Edomu; 3) pokud je první polovina srovnání chápána o Edomitech, pak bude vztah druhé poloviny k první napjatý („jak jste hodovali, tak všechny národy budou pít kalich hněvu“). Navíc myšlenka navržená některými komentátory v druhé polovině srovnání, že všechny národy budou pít na horách Edomu, je prorockému světonázoru cizí. Celý výraz umění. 16 je třeba chápat takto: jako jste vy (Židé, zvláště obyvatelé Jeruzaléma) pili kalich hněvu na svaté hoře, tak budou všechny národy neustále pít tento kalich hněvu (hebr. thamid), jehož důsledkem bude jejich zničení. Výrazy pít a pít kalich jsou v Písmu svatém často používány v alegorickém smyslu – nést těžký los (srov. Jeremiáš XXV:27-29; XLVIII:26; Ez XXIII:36; Nahum III:11; Matouš XX:22; XXVI:39-42). Badatelé, kteří považují Abdiáše za nejstaršího proroka-spisovatele, se domnívají, že obrazný výraz pití poháru poprvé použil Abdiáš a od něj si jej vypůjčili další proroci. V Vat. kód. Slova LXX, která budou pít všechny národy, jsou vždy vynechána; do kódu. Al. a Sin. místo euro thamid, vždy, čti oinon, sláva. (všechny národy budou pít) víno; Předpokládá se, že místo LXX thamid čtou chemer (Deut. XXXII:14) nebo, v pozdějším jazyce, tématické, označující zvláštní druh silného vína (Marti). Vlaštovka: význam hebr. lau pochybný; LXX to přeložil slovem katabhsontai (ve slovanském „vypijí a sestoupí“), čtouce snad místo velau podobné vpjardu; noví komentátoři přijímají lau, jako v Job VI:8; Přísloví XX:25, ve významu „být zběsilý v řeči“ (Delich), ve významu „polykat“, jako v ruštině. text, nebo číst místo lau, kap. nud (srov. Iz XXIV:20; XXIX:9), „budou se potácet“ (Velg. Novák). Převzato v ruštině, tj. překlad dává myšlenku, která není zcela uspokojivá. Hab.1:17 A na hoře Sion bude spasení a bude svaté; a dům Jákobův ujme se dědictví jejich. V den Hospodinův se hora Sion ukáže jako hora, kde bude spasení pro dům Jákobův; hora bude nedotknutelnou svatyní. Zároveň se dům Jákobův zmocní svého dědictví (moraschehem), tedy svého bývalého kraje. LXX a Vulg. místo morascehchem čtou morischechem a překládají touV kataklhronomhsantaV autouV, eos qui se possederant; odtud konec čl. 17. ve slávě. Zní: „A dům Jákobův z těch, kteří zdědili, zdědím já. Nejnovější komentátoři dávají přednost čtení LXX před masoretským. Tak. arr., podle Čl. 17. dne se spasený dům Jákobův zmocní těch, kteří jej vlastnili, to znamená, že převezme jejich území: „zmocní se,“ vysvětluje blahoslavený. Theodoret, „vaše (Idumea) a další sousední národy země“. Dům Jákobův, stejně jako ve v. IV, prorok jmenuje Judu (srov. Nahum II:3). Hab.1:18 A dům Jákobův bude ohněm a dům Josefův jako plamen a dům Ezau jako strniště: spálí ho a zničí, a z domu Ezau nikdo nezůstane, neboť to mluvil Hospodin. Prorok ve v. 18. srovnává Judu a dům Josefa nebo Izrael s ohněm a plamenem (srov. Iz X:17; XXXIII:14) a Ezaua se slámou, chce vyjádřit myšlenku síly a nadřazenosti Božího lidu nad jejich nepřáteli. Vlastnictví Božího lidu dědictvím (v. 17) bude ve smyslu čl. 18. je takový, že ostatní národy s ním musí buď splynout v jeden národ, nebo být podrobeny vyhlazení. Prorok na to poukazuje na příkladu Ezaua. - A nezůstane nikdo (sarid) z domu Ezaua, sláva. „a neutečeš z domu Ezauova“: Hebr. sarid v některých seznamech LXX (Vat.) se překládá následovně. puroforoV, což Jeroným překládá jako frumentarius, „dodavatel chleba“, - v jiných purforoV, „nosič ohně“ (Alec. Cyrus, Theodoret, blahoslavený Jeroným); obě čtení dávají myšlenku, že i ti, kteří byli s armádou, ale nezúčastnili se přímo bitvy, zahynou u Edomu. V některých seznamech LXX Heb. sarid je vykreslen ekfugwn; odtud ke slávě. "A nebudeš se vyhýbat domu Ezauovu." Hab.1:19 Ti na jihu se zmocní hory Ezau a ti v údolí se zmocní Pelištejců; a zmocní se pole Efraima a pole Samaří, a Beniamin se zmocní Gileádu. V Čl. 19 a 20 vysvětlují myšlenku vyjádřenou na konci čl. 17. Text čl. 19–20 je temenní a je přeložena pravděpodobně v ruštině. – A ti na jihu (vejarschu hannegev) se zmocní hory Ezau (eth-har esav). Jméno hannegev (dosl. „suchá země“), přeložené podle LXX nebo vlastní. Nageb, jako v knize. Avdija nebo naritsat. erhmoV, „poušť“ (srov. Gen. XIII: 1; XXIV atd.), byl původně zeměpisný termín a označoval tu část jižní Judeje, která byla ve srovnání se zbytkem Palestiny bezvodá. Hranicí negevu na severu byla řada kopců poblíž Hebronu nebo hory Juda; na jihu se negev rozkládal na náhorní plošinu Džebel el-Magra, na východě do jižní Gory a Araby a na západě do písečného pásu táhnoucího se podél pobřeží Středozemního moře. Časem začalo slovo negev znamenat zemi obzoru, jih. V knize Abdiáš je toto slovo použito jako zeměpisný termín. Slovo hannegev, v ruštině. překlad brán jako téma Ch. vejsrschu („převezme majetek“) a s přihlédnutím k množnému čísle. Část vejarechu, volně vyjádřená výrazem: ti na jih. Ostatní předměty se stejnou ch. vejarachu pyc. Překladatelé uvažovali o tom, co následuje po haschschephelah, a převedli to do výrazu: a které jsou v údolí. Hebrejci to chápali stejně. t. a LXX, které byly ponechány bez překladu. negev (en Nageb) a haschscheplelah (en th Sefhla a en koiladi); odtud ke slávě. zní: „A ti, kteří jsou v Nagebu, zdědí horu Ezau, a ti, kteří jsou v poušti (LXX: oi en th Sefhla), budou zděděni cizinci.“ Ve smyslu ruštiny. a texty slávy, ti Židé, kteří žijí (nebo se usadí) v jižní části Judeje, se zmocní hory Ezau, tj. Idumea, a ti, kteří se usadili na pláni, si podmaní Filištíny. Nejnovější komentátoři rozumí textu čl. 19. jinak: totiž slova Čl. 18.: dům Jákobův a dům Josefův; slova negev a haschschephitah jsou považována za přímé doplňky k vejarachu a slova eth-har esav ("Ezauova hora") a eth-pilischthim ("Filištíni") za doplňky k negev a haschschephilah. První polovina čl. 19. v tomto případě to bude vypadat takto: a Pelištejci se zmocní (dům Jákobův a dům Josefův) jihu – hory Ezau a údolí (Novak, Velg., Goonaker; v tomto případě jsou slova hora Ezau a Pelištejci považována za glossa). Myšlenka bude jasnější než v přijatém textu. Druhá polovina čl. 19. náš text zní: A zmocní se pole Efraima a pole Samaří a Benjamín se zmocní Gileádu. – Pole Efraim, nebo podle LXX: oroV Efraim, „hora Efraim“ je totéž jako pole Samaří, tzn. oblast desetikmenného království. Předmět slovesa. převzít v ruštině t. j. ta v první polovině verše 19 podávají ta slova, která jsou na jihu a ta, která jsou v údolí. Význam výrazu v ruštině. tj. skutečnost, že Židé obsadí oblast izraelského království a Benjamin se zároveň zmocní Gileadu, tedy oblasti Trans-Jordánska. Je třeba poznamenat, že další se zmocní poté, co jméno Veniamin přidal ruský. překladatelů, není v originále. Ve druhé polovině čl. 19. dne zmínka o Benjaminovi vzbuzuje zmatek vzhledem k tomu, že celý dům Jákobův, včetně Benjamina, již byl pojmenován. LXX odstranil tento zmatek tím, že rozpoznal slovo Benjamin, stejně jako slovo Gilead, nikoli jako předmět, ale jako předmět slovesa. vejarschu (zmocní se); odtud ke slávě t. druhá polovina čl. 19. dne zní: „A odnesou horu Efraim a pole Samaří, Benjamína a Galadit. Ta myšlenka se ukázala být ještě temnější. Nejnovější komentátoři se domnívají, že 1) předmět ve druhé polovině čl. Dne 19., stejně jako v prvním, slova Čl. 19. dům Jákobův a dům Josefův; 2) slova pole Samaří je třeba považovat za doplněk k předchozím - pole Efraim; 3) místo jména Benjamin v původním textu je třeba převzít název země, ve vztahu k tomuto jménu je slovo Gilead dodatkem, a to název transjordánského regionu (veabarhajarden). Druhá polovina čl. 19. v tomto případě bude znít: „a zmocní se pole Efraim – pole Samaří a země za Jordánskem – Gilead“ (Gonaker). Prorok vyjadřuje myšlenku, že nové teokratické království bude mít nejen své předchozí meze, ale bude také rozšířeno (srov. Izajáš LIV:1). Prorok zároveň naznačuje rozšíření hranic zvlášť pro dům Jákobův (pro Židy) a pro dům Josefův (pro Izraelity). Hab.1:20 Ti, kteří byli odvedeni z vojska synů Izraele, se zmocní země Kanaán až po Sareptu, a ti, kteří byli odvedeni z Jeruzaléma, kteří jsou v Sefaradu, se zmocní měst na jihu. V Čl. 20. dne zjevení myšlenek umění. 19. o rozšíření hranic nového teokratického království. Text čl. 20. opět vzbuzuje zmatek a je přenášena v naší ruštině. pravděpodobně překlad. - A ti, kteří byli vytlačeni (vegaluh) z armády (uchel hasseh) synů Izraele, se zmocní země Kanaán až po Sarepth. Při překladu těchto slov do ruštiny. tj. vynechává se zájmeno hasseh; Ch. přidáno irschu, „zmocnit se“; slovo hachel, stejně jako ve Vulgátě, znamená armádu (a předpokládá se, že hachel je pouze jiné hláskování slova hachejl, článek 11). LXX, pravděpodobně odvozující hachel od chalal, to přeložil slovem h arch, začátek a dal výrazu jiný význam než mazor. text: slovy „A toto vyhnanství začalo synem Izraele“. Noví komentátoři (Shegg, Orelli, Condamin) obvykle berou hachel také jako armádu. Někteří ale dávají slovu jiný význam, totiž „pevnost“ (Hitzig), „písek“ (podle Evada chel = chol; přesídlený z tohoto písku, t. j. z tohoto břehu). Myšlenka je však ve všech těchto případech nejasná; Není jasné, proč bylo ke slovu armáda přidáno ukazovací zájmeno hasseh - „toto“, a také proč se navrhuje přesídlení pouze jednotek, když byli přesídleni všichni lidé. Vzhledem k tomu Marty navrhuje v hachel hasseh vidět poškozený název místa, odkud se tito přesídlili. Goonaker navrhuje číst hachalah seh místo hachel hasseh. Považovat hachalah za příčestí (s členem) z kap. chul, používané (Genesis VIII:10; Soudci III:25) ve smyslu očekávání, Goonaker slova heb. t. vegaluth hachel-hasseh překládá: „a zajatci, kteří čekají na děti Izraele“. Prorok oslovuje ty, kteří, jak předvídá, se ještě nevrátili do své vlasti a čekají na to. Prorok dále mluví samostatně o dětech Izraele a o zajatcích z Jeruzaléma. Země Kananejská: v hebr. t. nejasný ascher kanaanim, v LXX: gh twn Cananaiwn, ve Vulg. omnia loca Chan., "všechna místa Kananejců." Zájmeno ascher (které není v současné kombinaci chápáno), dává Novakovi a Goonakerovi důvod předpokládat, že po ascher, odpovídající druhé polovině čl. 20 („ti v Sepharadu“), původní text obsahoval název oblasti, kde zajatci žili, a poté následovalo sloveso, k němuž bylo přidáno slovo kanaan (tj. Fénicia, Isa xxiii: 8). – Před Sareptou: Sarepta je fénické město ležící mezi Sidonem a Tyrem, známé díky zázraku, který zde vykonal prorok Eliáš o vzkříšení syna chudé vdovy (1. králi XVII: 17-23). – A ti, kteří byli vysídleni (vegaluth) z Jeruzaléma, kteří jsou (ascher) v Sepharadu (bisepharad), obdrží vlastnictví (irschu) měst (eth araj) na jihu (hannegev). Mluvíme o zajatcích z Jeruzaléma žijících v Sepharadu. Říká se, že se mají spojit s domem Jákobovým a zmocnit se jižních měst. Není přesně známo, co prorok myslí jménem Sepharad. LXX místo tohoto jména čtou: ewV Efraqa, sláva. "až do Efraty." Targume, pane. přel., Efr. Pane, středověcí rabíni a někteří křesťané. komentátoři považovali Sepharad za vzdálenou zemi a jmenovitě Španělsko. Ve Vulg. bisepharad přeložen do slov v Bosporu a v komentáři požehnaný. Jerome hlásí, že se o identitě Sapharada a Bosporu dozvěděl od Žida, jehož pomoci využíval při svých studiích. Noví komentátoři ztotožňují jméno Sepharad se jménem Sparad nebo Sparda zmíněným v perských nápisech – jménem lidu nebo regionu, čímž myslí Média nebo město Sardis (Gitzig, Knabenbauer), nebo se Spartou (Keil), jejíž jméno mohli Židé znát prostřednictvím Féničanů. Lenormand a Schrader ztotožňují Sepharad se Schapardou, regionem na jihovýchodě zmíněným v Sargonových nápisech. části Média (Sayce, Země Sepharad. Expos.Times. 1902, 4, 303). Goonaker navrhuje číst místo Sepharad – Sepharah a zvažovat toto jméno jako formu jednot. včetně města Sepharvaim zmíněného v Bibli (2. králi XVII:24; ХVIII:34) nebo babylonského Siparu. Winkler a po něm Marty ztotožňují Sepharada se Separdou klínopisné literatury a považují ji, která se začala používat od perské nadvlády, za název Malé Asie a zejména Frýgie. – Jižní města (hannegev), ve slav. podle LXX „města Nageb“. Hab.1:21 Na horu Sion přijdou spasitelé, aby soudili horu Ezau, a bude království Hospodinovo. A zachránci (moschilim) přijdou na horu Sion (behar zion): stejně jako jednou, za časů Soudců, Pán vzbudil pro svůj lid spasitele (Soud III:9, 15; 2. králi XIII:5; Nehemiáš IX:27), tak v budoucnu vysvobodí lid prostřednictvím mimořádných mužů a Edom podstoupí soud Boží. Takovými zachránci lidí, kteří připravovali Boží království, byli Zerubábel, Ezdráš, Nehemjáš a Makabejci (Knabenbauer a středověcí kat. exegeté). Marti vidí ve výrazu proroka vealu moschiim, „zachránci vystoupí na horu Sion“, což naznačuje, že tito zachránci nepřijdou z Jeruzaléma, ale z provincií, jako Makabejci z Modinu. LXX, jakož i Ak., Feod., Hebr. moschiim (zachránci) se četli jako noschaim nebo muschaim a proto se překládali do slov. anaswzomenoi a seswzomenoi (Ak., Feod.), slav. "uloženo"; behap zion LXX čti mega zion, slav. "z hory Sioni." – Soudit horu Ezau; ve slávě „pomstít se (tou ekdikhsai) na hoře Ezau“. Marty poukazuje na to, že již předchozí verše hovořily o zničení Edomu; proto mu myšlenka na soudit Edoma připadá zbytečná a Marty škrtá výraz, aby soudil Ezaua, jako by to byla glosa. Ale v obrazné řeči proroka tento výraz není protikladem: je to pouze nové vyjádření myšlenky zjevené prorokem o budoucím vzestupu Božího lidu. – O naplnění proroka Abdiáše je třeba poznamenat následující. Lisováno od 6. stol. Arabové na severu, Edomité postupně obsadili jižní Palestinu, takže se Hebron stal Edomitským městem. Od té doby začal boj mezi Židy a Edomity, který dosáhl nejvyššího rozvoje v době Makabejců. V roce 165 vzal Juda Makabejský Hebron Edomitům (1 Mac. V: 3, 65) a roku 126 si Jan Hyrkán Edomity zcela podrobil a násilím je převedl v judaismus (Ant. XII; VIII, 1; XIII; IX, 1; 1 VI-63, IV; 1:5; 2Mac X:15; Od té doby začalo splynutí Edomitů se Židy a po zničení Jeruzaléma zmizelo i samotné jméno Edomitů. Uvedené skutečnosti lze považovat za implementaci Abdiášovy předpovědi v čl. 17–21 o Židech, kteří zdědí horu Ezau. Obecně je však prorokova řeč o budoucnosti Edomu a Judy obrazná a je obtížné ji spojit s určitými historickými fakty. O naplnění starozákonních proroctví o zničení Edomu viz K. Keith. Důkazy pravdivosti křesťanské víry. Petrohrad. 1870. p. 298–360. Mohlo by vás zajímat: