Коментар књиге пророка Амоса

Пророк Амос (Амос од амас - носилац бремена), о чему сведочи натпис у његовој књизи, био је родом из Текое, малог града који се налазио, према сведочењу блаженог. Јеронима на удаљености од шест миља јужно од Витлејема у Јудином племену, близу Јудејске пустиње (данас село Текуи). Дакле, по пореклу, пророк је припадао краљевству Јуде. О друштвеном положају пророка пре позива на пророчку службу, у натпису књиге стоји да је Амос био један од пастира (нокедима) Текоа. Пошто је реч нокед у 2. Царевима 3.4 везана за моавског краља Мету и означава богатог сточара, неки истраживачи пророка Амоса сматрају богатим власником стада и плантажа платана (Кихми, Јан, Гициг, Баур, Готје). Али у Ам 7,14 сам пророк сведочи за себе да је био пастир (бокер), кога је Господ узео право из стада и сакупио (болови секли) платане, очигледно за храну. Из овога морамо закључити да је Амос био сиромашан човек, а можда и плаћеник. У његовом говору да проповеда, дакле, било је нешто слично позиву апостола: као и код апостола, на њему се манифестовала свемоћна сила Божанског Духа, који је изабрао „грађане света, и смирене и понизне“. Место Амосове проповедничке делатности било је краљевство Израела и управо Бетел, центар илегалне службе телади коју је увео Јеровоам 1 (Амос 7,10–15). Својим смелим осудама на злоћу израиљских великаша, пророк је покренуо прогон против себе од бетелског свештеника Амасије, који је чак покушао да оптужи Амоса пред краљем да је огорчио народ и вређао личност краља. Амос, известио је цара, „изазва гнев на тебе у дому Израиљевом; земља не може да поднесе све његове речи. Јер овако Амос каже: Јероним ће умрети од мача, а Израел ће сигурно бити одведен у ропство“ (Амос 7:10–11). После тога, Амасија је отерао Амоса из Бетела. „И рече Амасија Амосу: Видиш! иди и бежи у земљу Јудину; једи тамо хлеб и тамо пророкуј. И у Бетелу не пророкуј више, јер је то царево светилиште и царев дом“ (Ам 7,12–13). Побожно предање, допуњујући сведочанство Амосове књиге, извештава да је пророк протеран из Ветиља на путу за Јудеју добио тежак ударац у главу од Амасијиног сина, од чега је умро у Текоају (Епифаније, о животу пророка). Амос је служио своју службу током владавине Јеровоама ИИ, краља Израела (? 787–746), и Озије, краља Јуде (Амос 1:1, 7:11). Тачније, време Амосове проповеди одређено је речима „две године пре земљотреса“ (Амос 1:1). Али година овог земљотреса је непозната (уп. Зах 14,5). Стога је тешко тачно назначити време Амосовог појављивања у служби. У сваком случају, он није излазио да проповеда у првим годинама Јеровоама ИИ, јер је, као што се види из садржаја Амосове књиге, а посебно из Ам 6,14, нашао да су границе царства већ проширене „од улаза у Хамат до пустињског мора“, а држава на врхунцу моћи. А то је Јеровоам постигао тек после неколико година владавине, победама над Сиријцима из Дамаска (2. Цар. 14,25). Може се претпоставити да су победе Јеровоама ИИ над Сиријцима олакшали претходни напади на њих од стране асирских краљева Раманирара ИИИ и Салманасера ​​ИИИ, који су више пута заузимали и сам Дамаск. Пошто су асирска освајања падала на године 806–772, победе Јеровоама над Сиријцима, као и појава Амоса да проповеда, датирају у нешто касније време, односно у другу половину владавине Јеровоама ИИ или у прву половину 8. века 1 . Током Амосове пророчке службе, Израелско краљевство је било на врхунцу своје моћи. Границе царства су проширене на границе славног Соломоновог царства (2 Цар. 14,25–29). Суседни народи постали су притоке Израелаца. Земља је била украшена величанственим грађевинама (Амос 3:15, 4:3) и обогаћена пленом, што је омогућило племићима Самарије да се препусте беспослици и раскоши (Амос 6:4-6). Истовремено, под утицајем привремене власти, међу племићима десетоплеменског царства развила се изузетна охолост (Амос 6,8), поверење у своју снагу (Амос 6,13), жеља за профитом, која их је подстакла да тлаче сиромашне и сиромашне (Амос 2:7, 3:10) и љубав (Амос 2:7, 3:10) 6:4-6, 2:7-8). Амосова књига, која се састоји од 9 поглавља, може се поделити на три дела, при чему увод обухвата гл. И-ИИ, говори против краљевства Израела (погл. ИИИ-ВИ) и визије са пророчанствима која их објашњавају (ВИИ-ИКС). Главна тема књиге пророка Амоса је најава пресуде десетоплеменском краљевству због његове злоће. Пророчанство о Божијем суду открива се и у Амосовим говорима и у визијама. Пророк почиње објављивање ове пресуде са страним народима – Сиријцима, Филистејцима, Феничанима, Едомцима, Амонима, Маоцима, које проказује за разне злочине (Ам. 1:2–2:3). Тада се пророк окреће краљевству Јуде и, због његовог одступања од страних богова, прети да ће ватра коју је Јехова послао прогутати палате у Јерусалиму (Ам 2:4-5). После овога, пророк говори скоро искључиво о суду над Израиљским царством. Посебност Амосових оптужујућих говора је у томе што се он првенствено односи на злочине народа против захтева моралног закона – пророк се уопште не брине за себе, за разлику од нпр. из Осије, политика Израела, а такође само у пролазу говори о вери и богослужењу. Пророк је огорчен на кршење правде од стране самарићанских великаша, на чињеницу да пљачком и насиљем гомилају себи благо (Ам 3,10), тлаче сиромашне (Ам 4,1), купују сиромаха за сребро, а сиромаха за пар ципела (Ам 8,6). „Ви сте“, каже пророк, „непријатељи онога што је исправно, примате мито и изопачујете послове сиромаха на суду“ (Ам 5,12). Пророк осуђује племиће Самарије због чињенице да су се обогатили насиљем (Ам 3,10), варљивом трговином (Ам 8,5) и митом од сиромашних (Ам 5,11), изградили величанствене куће, засадили винограде и живели у раскоши и блаженству: 3–6, 6). Са посебним огорчењем, пророк говори о женама Самарије, чија је љубав према раскоши подстакла своје мужеве да тлаче сиромашне и тлаче просјаке (Ам 4,1). Женственост и ослањање на сопствену снагу (Ам 6,13) већ су одвратни Господу. Али и самаријски великаши су томе додали да им није стало до несреће народа (Ам 6,6) и, као да се ругају Господу који их је ослободио из Египта (Ам 2,9–10), „дали су вино Назарећанима и наредили пророцима говорећи: Не пророкујте“ (Ам 2,12,11). Озбиљност наведених злочина додатно је увећана чињеницом да Израел није знао за њих. Господ је опомињао људе казнама (Ам 4,6–11), али они нису били опоменути; надајући се завету са Богом (Ам 5,14). Израел је чак чезнуо за доласком дана Господњег или дана суда, уверен да их овај суд неће утицати (Ам 5,14, 18). У међувремену, људи су наставили да врше незакониту службу Богу у Бетелу, Дану, Гилгалу и Вирсавеји (Амос 5:5, 8:14), ограничавајући се на приношење жртава и обележавање празника (Амос 5:21–23, 4:4–5). Разоткривајући злочине народа, пророк им показује и идеал моралног живота. Пророк вас позива да тражите Господа (Ам 5,4). У Ам 5.24 пророк каже: „Нека се правда (мисцхфатх) котрља као вода, а праведност (зедакох) као моћан поток! . Пророк овде, без сумње, има на уму првенствено сферу јавног и приватног права, истину у правном смислу. Али концепти суда и истине су изражени и нешто више: пропас пропет и нешто више сажаљење (1-2), уопште, не само добра дела, већ и расположење за добро, када позива да се тражи добро, а не зло, да се мрзи зло и да се воли добро (Ам 5,14-15, дотичући се стварног религиозног живота народа, пророк осуђује оне који се „заклињу грехом Самарије, да је жив! и пут у Вирсавеју је жив“ (Ам 8,14), а истовремено подстиче „да не тражимо Ветиљ, да не идемо у Галгал, и да не лутамо у Вирсавеју“ (Ам 5,5). Дакле, лишавање речи Божије, којим пророк прети, једнако је одузимању привилегија изабраном народу и лишавању његове теократске будућности. Пророчанства о Божијем суду над Израиљем, изложена у говорима, такође су откривена у симболичком знању које је пророк разматрао (ВИИ-ИКС). У четвртој визији (Ам 8,1–2) пророк је сликом корпе пуне зрелих плодова приказан да је Израиљ зрео за суд, а у петој визији (Ам 9,1) пророк већ чује заповест да се сруши храм у који се народ окупио, на главама свих, како би се окупили. Али претећи дому Јаковљевом Божјим судом и првенствено заокупљен мишљу о овом суду, пророк протеже свој поглед даље од овог суда, и његова мисао се окреће ка светлој будућности. Краљевство Израел, као самостална политичка целина, нема будућности и осуђено је на уништење. Али постоји та будућност за краљевство Јуде са његовом краљевском породицом и, очигледно, за појединце десетоплеменског краљевства. Растејање народа, по речи пророка, само ће резултирати одвајањем сламе од жита, грешника од праведника (Ам 9,9). Потоњи се могу спасити прибегавањем заклона Давидовог шатора, односно краљевске куће Давидове. У периоду страшних судова Божијих, који ће задесити Јуду заједно са Израиљем (Ам. 2:4, 6:1), Давидов дом ће изгубити свој сјај и величину и претвориће се у оронули шатор (шатор). Али Господ ће једног дана обновити срушени Давидов шатор, поправити његове пукотине и пукотине, и саградити га као у данима старим. Дом Давидов ће бити постављен на чело очишћеног народа, састављеног од свих који призивају име Господње. По свом унутрашњем карактеру, ново царство ће бити царство мира, обиље свих добара и одсуство свих несрећа (Амос 9:11–15). Ово је садржај књиге. Амос. Пророк Амос износи своје оптужбе, опомене и претње у име Бога. Истовремено, у личности Божијој, Амос посебно разобличава Његову величину, свемоћ и Правду. Величина и свемоћ Божија, по пророку, открива се и у природи и у историји. У природи се открива у томе да је Господ Бог над војскама (Амос 3,13, 4,13, 6,8, 9,5), Он „твори планине и ствара ветар“ (Амос 4.13), Он је створио сазвежђе и Орион, претвара сенку смрти у ведро јутро, и чини дан тамним као ноћ. тресе земљу, дозива воде мора и излива их по лицу земље (Амос 5:8, 8:8, 9:5-6). У историји, величина и свемоћ Божја се манифестовала у чињеници да је извео Израел из Египта, уништио Амореје пред собом (Амос 2:9-10), „Она јача пустош против моћних“ (Амос 5:9), и извео Филистеје из Каптора и Арамите из Кира (Амос 9:7). Али указујући на величину Божију, пророк, истовремено, посебном снагом, жели да изложи народу морална својства Бића Божијег и управо Његове Правде. Према пророковом мишљењу, захтев за истином је главни захтев Бога, представљен и Израелу и свим другим народима (И-ИИ), само придржавање истине даје вредност ритуалима и жртвама у очима Бога (Ам 5,21–25). Пророкови савременици су се надали завету са Богом, верујући да ће на основу овог завета, без обзира на своја дела, бити сигурни, а да им дан суда Господњег може донети само благостање (Ам 5,18). Насупрот овим ставовима, пророк жели да надахне да ће Господ поступити са Израиљем по Правди, да се народ нигде неће сакрити од ове правде (Ам 9,3–4), да избор народа сам по себи, без обзира на понашање народа, не само да није гаранција његове безбедности, већ ће, напротив, погоршати његову одговорност. Ако упоредимо учење књиге. Амоса са поукама књиге. Осија, дакле, иако су по суштини слични, може се уочити и разлика међу њима. Амос износи Божју личност, Његово величанство и Правду; Осија посебно истиче Божију милост и љубав. Бунећи се против спољашњег служења Богу, које није комбиновано са унутрашњим ставом, Амос захтева углавном поштовање истине, захтева моралног закона; Осија – разоткрива неопходност љубави према Богу и оданости њему. Јехова је поставио моралне захтеве; њихово испуњавање је служење Јехови: ово је суштина Амосовог учења. Јехова вас је волео; одговорите на ову љубав љубављу и служићете Господу: ово је суштина Осијиног учења. Очигледно, Амос и Осија се међусобно допуњују и откривају откривено учење према својим личним особинама. Ако се Осија по личним особинама и природи свог учења може упоредити са новозаветним проповедником љубави Јованом Богословом, онда се Амос може упоредити са новозаветним проповедницима праведности Јованом Крститељем и Апостолом. Јацоб. Са представљања књиге. Амос се одликује високим квалитетима и једно је од најсавршенијих дела старозаветног писања. Насупрот мишљењу блаженог. Јероним, који назива Амос империтус проповед, неискусан у говору, савремени коментатори једногласно признају да се пророков језик одликује једноставношћу, чистотом, милошћу и снагом. Пророков говор обилује сликама, а те слике пророк врло често позајмљује из пастирског живота. Тако пророк упоређује глас Господњи са риком лава који плаши пастире (Ам 1,1–2, 3,4–8); спасење Израиља упоређује се са пастиром који одузима цеваницу или део уха из уста лава (Амос 3,12), пореди жене Самарјанке са васанским јуницама (Амос 4,1) итд. Уопште, према једном од коментатора књиге. Амоса (Евалда), „пастирски живот се огледа не само у поређењима и пророчким сликама, већ и у најфинијим нитима идеја и језика овог пророка, у свом његовом животном искуству и погледу на свет“ (Евалд, Дие Пропхетен. И, 84). Међу осталим карактеристикама пророковог излагања, коментатори разликују честу употребу истих формула да би се изнела идеја (Амос 1:3–2:6; Ам 7:1–3, 4–6), употребу сагласних речи или игре речи (Амос 5:5, 4:4) и честу употребу αμεγαϾ. Истовремено, најновији аутори налазе да се у грађењу Амосових говора уочава подела на строфе, иако се најновији аутори веома разликују у индикацији ових строфа. Што се тиче текста књиге. Верује се да је Амос сачуван у већој чистоћи него, на пример, текст Осије. Али у исто време постоји, у књизи. Амос садржи неколико пасуса, чија тама сугерише да је текст искварен. Литература о књизи. Амоса.: 1) Страни: Баур, Дер Пропх. Амос еркларт 1847. цхел, Амос. 1893. Валетон. Амос и Осија 1894 Харпер, коментар. о Амосу и Осији. 1906. Тоузард, Ле ливре д'Амос. 1909. Види и општа дела о књигама малих пророка. 2) руски: М. О. Вержболович, Прор. служба у Израелском десетоплеменском царству. 1891. проф. П. А. Јунгеров. Књига пророка Амоса. Увод, превод и објашњење. 1887. Овде на стр. ЛИВ-ЛВ види библиогр. упутства. Године владавине Јеровоама ИИ тешко је тачно утврдити и различито су назначене: 823–783 (Јунгеров), 787–746 (Гунакер) итд. У клинопису под 736. помиње се израелски краљ Менахим као притока асирског краља Тула (Фхеласа) уз помоћ а. утврдио на престолу. Ако претпоставимо да је Менахим пре тога владао неколико година, а затим додамо 7 месеци владавине Захарије и Салума и 41 годину владавине Јеровоама ИИ, онда ће почетак ове последње владавине пасти у године 785–780. Можда ће вас занимати: