Komentarz do księgi proroka Amosa

Prorok Amos (Amos z Amas – dźwigający ciężar), jak wynika z inskrypcji w jego księdze, pochodził z Tekoa, małego miasta położonego, według świadectwa błogosławionego. Hieronima w odległości sześciu mil na południe od Betlejem w pokoleniu Judy, w pobliżu Pustyni Judzkiej (obecnie wieś Tekui). Zatem z pochodzenia prorok należał do królestwa Judy. O pozycji społecznej proroka przed powołaniem do służby proroczej inskrypcja w księdze podaje, że Amos był jednym z pasterzy (nokedim) Tekoa. Ponieważ słowo noked w 2 Królów 3.4 jest dołączone do moabickiego króla Meta i oznacza bogatego hodowcę bydła, niektórzy badacze uważają proroka Amosa za bogatego właściciela stad i plantacji jaworu (Kikhmi, Jan, Gitzig, Baur, Gauthier). Natomiast w Am 7,14 sam prorok zaświadcza sobie, że był pasterzem (bokerem), wziętym przez Pana prosto ze stada i zbierającym (wycięte pnie) jaworów, oczywiście dla pożywienia. Z tego musimy wywnioskować, że Amos był biednym człowiekiem i być może najemnikiem. Zatem w jego przemowie głoszenia było coś podobnego do powołania apostołów: podobnie jak w przypadku apostołów objawiła się na nim wszechpotężna moc Ducha Bożego, wybierając „burżuazję świata, zarówno pokornych, jak i pokornych”. Miejscem działalności kaznodziejskiej Amosa było królestwo Izraela, a dokładnie Betel, centrum nielegalnej posługi cielców wprowadzonej przez Jeroboama 1 (Amos 7,10–15). Swoim odważnym potępianiem niegodziwości izraelskiej szlachty prorok wywołał prześladowania wobec siebie ze strony kapłana Betel Amazjasza, który próbował nawet oskarżyć Amosa przed królem o oburzenie ludu i obrazę osobowości króla. Amos, jak donosił królowi, „powoduje oburzenie na ciebie w domu Izraela, ziemia nie może znieść wszystkich jego słów. Bo tak mówi Amos: Hieronim umrze od miecza, a Izrael na pewno będzie wzięty do niewoli” (Amos 7:10-11). Następnie Amazjasz wypędził Amosa z Betel. „I rzekł Amazjasz do Amosa: Widzisz, idź i uciekaj do ziemi judzkiej, jedz tam chleb i tam prorokuj. A w Betel nie prorokuj więcej, bo jest to cerkiew króla i dom króla” (Am 7,12–13). Pobożna tradycja, uzupełniająca świadectwo księgi Amosa, podaje, że prorok wypędzony z Betel w drodze do Judei otrzymał od syna Amazjasza mocny cios w głowę, przez co zginął w Tekoach (Epifaniusz, o życiu proroków). Amos pełnił swoją posługę za panowania Jeroboama II, króla Izraela (? 787–746) i Uzjasza, króla Judy (Amos 1:1, 7:11). Dokładniej, czas głoszenia Amosa określają słowa „dwa lata przed trzęsieniem ziemi” (Amos 1:1). Nie jest jednak znany rok tego trzęsienia ziemi (por. Za 14,5). Dlatego trudno jest dokładnie określić czas pojawienia się Amosa na służbę. W każdym razie nie wychodził, aby głosić w pierwszych latach panowania Jeroboama II, ponieważ, jak wynika z treści Księgi Amosa, a zwłaszcza z Am 6,14, stwierdził, że granice królestwa były już rozszerzone „od wejścia... do Chamatu aż do pustynnego morza” i państwa stojącego u szczytu władzy. A Jeroboam osiągnął to dopiero po kilku latach panowania, poprzez zwycięstwa nad Syryjczykami z Damaszku (2 Król. 14,25). Można przypuszczać, że zwycięstwa Jeroboama II nad Syryjczykami ułatwiły wcześniejsze ataki na nich królów asyryjskich Rammanirara III i Salmanasara III, którzy wielokrotnie zdobywali sam Damaszek. Ponieważ podboje asyryjskie przypadają na lata 806–772, zatem zwycięstwa Jeroboama nad Syryjczykami, a także pojawienie się Amosa w roli kaznodziei datuje się na czas nieco późniejszy, tj. na drugą połowę panowania Jeroboama II lub pierwszą połowę VIII wieku 1 . W czasie proroczej posługi Amosa królestwo Izraela znajdowało się u szczytu swej potęgi. Granice królestwa rozszerzyły się do granic chwalebnego królestwa Salomona (2 Król. 14,25–29). Sąsiednie ludy stały się dopływami Izraelitów. Kraj był udekorowany majestatycznymi budynkami (Am 3:15, 4:3) i wzbogacony łupami, co umożliwiło szlachcie Samarii oddawanie się bezczynności i luksusowi (Amos 6:4-6). Jednocześnie pod wpływem chwilowej władzy wśród szlachty dziesięcioplemiennego królestwa rozwinęła się skrajna arogancja (Amos 6:8), wiara w swoją siłę (Amos 6.13), żądza zysku, która skłaniała ich do uciskania biednych i potrzebujących (Amos 2:7, 3:10) oraz umiłowanie luksusu i uczt (Amos 6:4-6, 2:7-8). Księgę Amosa, składającą się z 9 rozdziałów, można podzielić na trzy części, których wprowadzenie obejmuje rozdz. I-II, przemówienia przeciwko królestwu Izraela (rozdz. III-VI) oraz wizje z objaśniającymi je proroctwami (VII-IX). Głównym tematem księgi proroka Amosa jest ogłoszenie sądu na dziesięcioplemienne królestwo za jego niegodziwość. Proroctwo sądu Bożego objawia się zarówno w przemówieniach Amosa, jak i w wizjach. Prorok rozpoczyna ogłaszanie tego wyroku od obcych ludów – Syryjczyków, Filistynów, Fenicjan, Edomitów, Ammonitów, Maobitów, których potępia za różne przestępstwa (Am. 1:2–2:3). Następnie prorok zwraca się do królestwa Judy i w związku z jego odejściem od obcych bogów grozi, że ogień zesłany przez Jehowę pochłonie pałace jerozolimskie (Am 2:4-5). Następnie prorok mówi prawie wyłącznie o sądzie królestwa Izraela. Osobliwością oskarżycielskich przemówień Amosa jest to, że odnosi się on przede wszystkim do zbrodni ludu przeciwko wymogom prawa moralnego – prorok w ogóle się tym nie przejmuje, w przeciwieństwie np. od Ozeasza, o polityce Izraela, a także tylko mimochodem mówi o religii i kulcie. Prorok jest oburzony łamaniem sprawiedliwości przez samarytańską szlachtę, gromadzeniem dla siebie skarbów poprzez rabunek i przemoc (Am 3,10), uciskaniem biednych (Am 4,1), kupowaniem biednych za srebro i biednych za parę butów (Am 8,6). „Wy”, mówi prorok, „jesteście wrogami tego, co słuszne, bierzesz łapówki i wypaczacie sprawy biednych w sądzie” (Am 5,12). Prorok potępia szlachtę Samarii za to, że wzbogaciła się poprzez przemoc (Am 3,10), oszukańczy handel (Am 8,5) i łapówki od biednych (Am 5,11), zbudowała wspaniałe domy, zasadziła winnice oraz żyła w luksusie i błogości (Am 6,3–6, 3,12). Ze szczególnym oburzeniem prorok mówi o kobietach z Samarii, których umiłowanie luksusu zachęcało ich mężów do uciskania biednych i uciskania żebraków (Am 4,1). Zniewieściałość i poleganie na własnych siłach (Am 6,13) już jest obrzydliwością dla Pana. Ale szlachta Samarii dodała do tego jeszcze, że nie troszczyła się o nieszczęście ludu (Am 6,6) i jakby naśmiewając się z Pana, który ich wyzwolił z Egiptu (Am 2,9–10), „dali wino Nazarejczykom i rozkazywali prorokom, mówiąc: Nie prorokujcie” (Am 2,11–12). Surowość wskazanych przestępstw została dodatkowo spotęgowana przez fakt, że Izrael nie był ich świadomy. Pan napominał lud karami (Am 4,6–11), ale nie był on upominany; mając nadzieję na przymierze z Bogiem (Am 5,14). Izrael tęsknił nawet za nastaniem dnia Pańskiego, czyli dnia sądu, mając pewność, że ten sąd go nie dotknie (Am 5,14, 18). Tymczasem lud w dalszym ciągu pełnił nielegalną służbę Bogu w Betel, Dan, Gilgal i Beer-Szebie (Am 5:5, 8:14), ograniczając się do składania ofiar i obchodzenia świąt (Amos 5:21–23, 4:4–5). Obnażając zbrodnie ludu, prorok ukazuje mu także ideał życia moralnego. Prorok zachęca do szukania Pana (Am 5,4). W Am 5,24 prorok mówi: "Niech sprawiedliwość (nieszczęście) spływa jak woda, a prawość (zedakoh) jak potężny strumień! Prorok ma tu niewątpliwie na myśli przede wszystkim sferę prawa publicznego i prywatnego, prawdę w sensie prawnym. Ale pojęcia sądu i prawdy są przez proroka wyrażone i coś więcej: prorok żąda współczucia, miłosierdzia, litości (1-2), w ogóle, nie tylko dobrych uczynków, ale także nastroju do dobra, gdy zachęca, aby szukać dobra, a nie zła, nienawidzić zła i miłować dobro (Am 5,14-15), odnosząc się do rzeczywistego życia religijnego ludu, prorok potępia tych, którzy „przysięgają na grzech Samarii i mówią, że żyje wasz Bóg, Dan! i droga do Beer-Szeby jest żywa” (Am 8,14), a jednocześnie napomina, „aby nie szukać Betel, nie udawać się do Gilgal i nie wędrować do Beer-Szeby” (Am 5,5). Jednak cały lud nie jest już w stanie przyjąć napomnień proroka i zapobiec karze. Dlatego Amos ogłasza sąd Boży nad ludem. Według proroka kara jest nieunikniona i ludzie nie mogą się przed nią nigdzie ukryć (Am 9,2–4). Prorok już komponuje żałosną pieśń o domu Izraela: „Dziewica izraelska upadła i już nie powstaje! Zrzucona jest na ziemię, swoją, i nie ma nikogo, kto by ją podniósł” (Am 5,1–2). Kara dotknie nie tylko dom panujący, co zapowiedzieli Eliasz i Elizeusz, ale całe królestwo. Zniszczenie czeka wszystkie cerkwie ludu, wszystkie domy, duże i małe, i cały lud (Amos 3:14–15, 6:7–11, 9:1–4). Prorok zapowiada jednocześnie zniszczenie domu Jeroboama mieczem (Amos 7,9), nadejście różnych kataklizmów fizycznych (Am 6,10, 7,1–7, 8,8), pojmanie ludu (Am 6,7) i jego przesiedlenie poza Damaszek (Am 5,27). Wśród nieszczęść spotykających lud prorok ze szczególną mocą wskazuje na pozbawienie słowa Bożego i pragnienie słuchania tego słowa (Am 8,11-13). Przekazywanie słowa Bożego narodowi Izraela było dowodem ich teokratycznego wybrania, przewagi narodu nad innymi i gwarancją jego przyszłej wielkości. Zatem pozbawienie słowa Bożego, któremu grozi prorok, jest równoznaczne z odebraniem przywilejów narodowi wybranemu i pozbawieniem go teokratycznej przyszłości. Proroctwa dotyczące sądu Bożego nad Izraelem, zawarte w przemówieniach, objawiają się także w wiedzy symbolicznej, którą rozważał prorok (VII-IX). W czwartej wizji (Am 8,1–2) obraz kosza wypełnionego dojrzałymi owocami ukazuje prorokowi, że Izrael jest gotowy na sąd, a w piątej wizji (Am 9,1) prorok słyszy już nakaz zburzenia na głowy zgromadzonych cerkwi, w której zgromadził się lud, tak aby wszyscy zginęli. Jednak grożąc domowi Jakuba sądem Bożym i zajęty przede wszystkim myślą o tym sądzie, prorok wyciąga wzrok poza ten sąd, a jego myśl zwraca się w stronę świetlanej przyszłości. Królestwo Izraela jako niezależna całość polityczna nie ma przyszłości i jest skazane na zagładę. Ale jest taka przyszłość dla królestwa Judy z jego rodziną królewską i, oczywiście, dla jednostek z dziesięcioplemiennego królestwa. Rozproszenie ludu, zgodnie ze słowami proroka, spowoduje jedynie oddzielenie słomy od ziarna, grzeszników od sprawiedliwych (Am 9,9). Tych ostatnich można uratować, uciekając się do schronienia Przybytku Dawida, czyli panującego domu Dawida. W okresie straszliwych sądów Bożych, które wkrótce spadną na Judę i Izrael (Am. 2:4, 6:1), Dom Dawida straci swój blask i wielkość i zamieni się w zrujnowany przybytek (namiot). Ale pewnego dnia Pan odnowi zburzony przybytek Dawida, naprawi jego pęknięcia i wyłomy i odbuduje go jak za dawnych czasów. Dom Dawida stanie na czele oczyszczonego ludu, składającego się ze wszystkich, którzy wzywają imienia Pana. W swoim wewnętrznym charakterze nowe królestwo będzie królestwem pokoju, obfitości wszystkiego, co dobre i braku wszelkich nieszczęść (Amos 9:11–15). Oto treść książki. Amosa. Prorok Amos przedstawia swoje oskarżenia, napomnienia i groźby w imieniu Boga. Jednocześnie w osobowości Boga Amos szczególnie eksponuje swoją wielkość, wszechmoc i sprawiedliwość. Wielkość i wszechmoc Boga, zdaniem proroka, objawia się zarówno w przyrodzie, jak i w historii. W przyrodzie objawia się to tym, że Pan jest Bogiem zastępów (Am 3,13, 4,13, 6,8, 9,5), „tworzy góry i stwarza wiatr” (Am 4,13), stworzył konstelację i Oriona, przemienia cień śmierci w jasny poranek, a dzień czyni ciemnym jak noc; wstrząsa ziemią, przywołuje wody morskie i wylewa je na powierzchnię ziemi (Amos 5:8, 8:8, 9:5-6). W historii wielkość i wszechmoc Boga objawiła się w tym, że wyprowadził Izraela z Egiptu, zniszczył przed nim Ammorejczyka (Amos 2:9-10), „Wzmacnia spustoszenia przeciwko potężnym” (Amos 5:9) oraz wyprowadził Filistynów z Kaftoru i Aramitów z Cyrusa (Amos 9:7). Wskazując jednak na wielkość Boga, prorok jednocześnie ze szczególną siłą pragnie odsłonić przed ludźmi moralne właściwości Bytu Bożego, a właśnie Jego Sprawiedliwość. Według proroka żądanie prawdy jest głównym wymaganiem Boga, stawianym zarówno Izraelowi, jak i wszystkim innym narodom (I-II), dopiero trzymanie się prawdy nadaje wartość rytuałom i ofiarom w oczach Boga (Am 5,21–25). Współcześni prorokowi mieli nadzieję na przymierze z Bogiem, wierząc, że dzięki temu przymierzu, niezależnie od swoich uczynków, będą bezpieczni, a dzień sądu Pańskiego może im przynieść jedynie pomyślność (Am 5,18). Wbrew tym poglądom prorok chce zainspirować, aby Pan postąpił z Izraelem zgodnie ze sprawiedliwością, aby naród nigdzie nie ukrywał się przed tą sprawiedliwością (Am 9,3–4), aby sam wybór narodu, niezależnie od jego zachowania, nie tylko nie gwarantował jego bezpieczeństwa, ale wręcz przeciwnie, zaostrzy dotkliwość jego odpowiedzialności (Am 3,2). Jeśli porównamy nauki zawarte w tej książce. Amosa z naukami księgi. Ozeasza zatem, chociaż w istocie są podobni, można jednak dostrzec także różnicę między nimi. Amos ukazuje osobę Boga, Jego majestat i sprawiedliwość; Ozeasz szczególnie podkreśla miłosierdzie i miłość Boga. Buntując się wobec zewnętrznej służby Bogu, która nie łączy się z postawą wewnętrzną, Amos żąda przede wszystkim przestrzegania prawdy, wymogów prawa moralnego; Ozeasz – eksponuje konieczność miłości do Boga i wierności wobec Niego. Jehowa ustanowił wymagania moralne; wypełnianie ich jest służeniem Jehowie: na tym polega istota nauk Amosa. Jehowa cię umiłował; odpowiedzcie na tę miłość miłością, a będziecie służyć Panu: to jest istota nauczania Ozeasza. Oczywiście Amos i Ozeasz uzupełniają się i ujawniają objawione nauki zgodnie ze swoimi osobistymi cechami. Jeśli Ozeasza pod względem cech osobistych i charakteru jego nauczania można porównać z nowotestamentowym głosicielem miłości, Janem Teologiem, to Amosa można porównać do nowotestamentowych głosicieli sprawiedliwości, Jana Chrzciciela i Apostoła. Jakub. Z prezentacji książki. Amos wyróżnia się wysokimi przymiotami i jest jednym z najdoskonalszych dzieł pisarstwa Starego Testamentu. Wbrew opinii bł. Niedoświadczony w mowie Hieronim, który nazywa Amosa imperitus kazaniem, współcześni komentatorzy zgodnie przyznają, że język proroka wyróżnia się prostotą, czystością, wdziękiem i siłą. Mowa proroka obfituje w obrazy, które prorok bardzo często zapożycza z życia pasterza. Prorok porównuje zatem głos Pana do ryku lwa, który straszy pasterzy (Am 1,1–2, 3,4–8); zbawienie Izraela porównuje się do pasterza, który pozbawia lwa goleni lub części ucha (Amos 3:12), porównuje kobiety Samarytanki do jałówek Baszanu (Amos 4.1) itd. Ogólnie rzecz biorąc, zdaniem jednego z komentatorów księgi. Amos (Ewald): „życie pasterskie odbija się nie tylko w porównaniach i proroczych obrazach, ale także w najdrobniejszych wątkach idei i języka tego proroka, w całym jego doświadczeniu życiowym i światopoglądzie” (Ewald, Die Propheten. I, 84). Wśród innych cech prezentacji proroka komentatorzy wyróżniają częste używanie tych samych formuł w celu przedstawienia jakiejś idei (Amos 1:3–2:6; Am 7:1–3, 4–6), używanie słów spółgłoskowych lub grę słów (Amos 5:5, 4:4) oraz częste używanie ἅπαξ λεγόμενα. Jednocześnie najnowsi autorzy stwierdzają, że w konstrukcji przemówień Amosa obserwuje się podział na zwrotki, choć nowi autorzy znacznie różnią się w oznaczaniu tych zwrotek. Odnośnie tekstu książki. Uważa się, że Amos zachował się w większej czystości niż na przykład tekst Ozeasza. Ale jednocześnie jest w książce. Amos zawiera kilka fragmentów, których ciemność sugeruje, że tekst został uszkodzony. Literatura o książce. Amosa.: 1) Zagraniczne: Baur, Der Proph. Amos erklart 1847. chel, Amos. 1893. Valeton. Amos i Ozeasz 1894 Harper, komentarz. na Amosa i Ozeasza. 1906. Touzard, Le livre d'Amos. 1909. Zobacz także prace ogólne dotyczące ksiąg mniejszych proroków. 2) Rosyjski: M. O. Wierżbolowicz, Pror. służba w dziesięciopokoleniowym królestwie Izraela. 1891. Prof. PA Yungerov. Księga proroka Amosa. Wprowadzenie, tłumaczenie i objaśnienie. 1887. Tutaj na s. LIV-LV patrz bibliogr. instrukcje. Lata panowania Jeroboama II są trudne do dokładnego określenia i oznaczane są inaczej: 823–783 (Yungerov), 787–746 (Goonaker) itd. W piśmie klinowym pod 736 izraelski król Menachim wymieniany jest jako dopływ asyryjskiego króla Thula (Feglat-Felassar), z pomocą którego najwyraźniej zasiadł na tronie. Jeśli przyjąć, że wcześniej Menachim panował kilka lat, to dodać 7 miesięcy panowania Zachariasza i Szalluma oraz 41 lat panowania Jeroboama II, to początek tego ostatniego panowania przypadnie na lata 785–780. Może zainteresuje Cię: