Коментар на книгата на пророкот Амос

Пророкот Амос (Амос од амас - носител на товарот), за што сведочи натписот на неговата книга, бил родум од Текоа, мал град кој се наоѓа, според сведоштвото на блажениот. Јероним на растојание од шест милји јужно од Витлеем во племето Јуда, во близина на Јудејската пустина (сега село Текуи). Така, по потекло, пророкот припаѓал на царството Јуда. За општествената положба на пророкот пред повикот на пророчка служба, натписот на книгата наведува дека Амос бил еден од пастирите (нокедим) на Текоа. Бидејќи зборот нок во 2. Кралеви 3.4 е прикачен на моавскиот крал Мета и значи богат сточар, некои истражувачи сметаат дека пророкот Амос е богат сопственик на стада и плантажи со сикари (Кихми, Јан, Гициг, Баур, Готје). Но, во Ам 7.14, самиот пророк сведочи за себе дека бил овчар (бокер), земен од Господ директно од стадото и собрал (сечеле болчиња) сикамори, очигледно за храна. Од ова мора да заклучиме дека Амос бил сиромав човек и можеби платеник. Затоа, во неговиот говор да проповеда, имаше нешто слично на повикот на апостолите: како и кај апостолите, врз него се манифестираше семоќната сила на Божествениот Дух, избирајќи ги „буржоазите на светот, и понизните и понизните“. Местото на проповедничката активност на Амос било царството Израел и токму Бетел, центарот на незаконската служба на телињата воведена од Јеровоам 1 (Амос 7,10–15). Со своите смели осуди на злобата на израелските благородници, пророкот предизвикал прогон против себе од страна на бетелскиот свештеник Амазија, кој дури се обидел да го обвини Амос пред царот дека го лути народот и ја навредувал личноста на царот. Амос, му рекол на царот, „предизвикува гнев против тебе меѓу домот Израилев; земјата не може да ги поднесе сите негови зборови. Зашто вака вели Амос: Ероним ќе умре од меч, а Израел ќе биде одведен во заробеништво“ (Амос 7:10–11). После тоа, Амасија го истера Амос од Ветил. „И Амасија му рече на Амос: „Гледај, оди и бегај во Јудината Земја; јади леб таму и пророкувај таму; и не пророкувај повеќе во Ветил, зашто тоа е царско светилиште и царски дом“ (Ам 7,12-13). Побожното предание, дополнувајќи го сведоштвото на книгата Амос, известува дека пророкот протеран од Бетел на пат за Јудеја добил тежок удар во главата од синот на Амасија, од кој умрел во Текоа (Епифаниј, на животот на пророците). Амос ја служел својата служба за време на владеењето на Јеровоам II, израелскиот цар (? 787–746) и Озија, кралот на Јуда (Амос 1:1, 7:11). Поточно, времето на проповедањето на Амос е одредено со зборовите „две години пред земјотресот“ (Амос 1:1). Но, годината на овој земјотрес е непозната (сп. Зах. 14,5). Затоа, тешко е точно да се означи времето кога Амос се појавил на служба. Во секој случај, тој не излегол да проповеда во првите години на Јеровоам II, бидејќи, како што може да се види од содржината на книгата Амос, а особено од Амос 6.14, тој открил дека границите на царството се веќе проширени „од влезот... на Хамат до пустинското море“, а државата стои на врвот на моќта. А тоа го постигна Јеровоам дури по неколку години владеење, со победи над Дамаск Сиријци (2 Цареви 14,25). Може да се претпостави дека победите на Јеровоам II над Сиријците биле олеснети со претходните напади врз нив од страна на асирските кралеви Раманирар III и Шалманесер III, кои постојано го заземале самиот Дамаск. Бидејќи асирските освојувања паѓаат во годините 806–772 година, победите на Јеровоам над Сиријците, како и појавувањето на Амос да проповеда, датираат од нешто подоцнежно време, т.е. од втората половина на владеењето на Јеровоам II или од првата половина на 8 век 1 . За време на пророчката служба на Амос, кралството Израел било на врвот на својата моќ. Границите на царството беа проширени до границите на славното царство на Соломон (2 Цареви 14,25–29). Соседните народи станале притоки на Израелците. Земјата била украсена со величествени градби (Амос 3:15, 4:3) и збогатена со плен, што им овозможило на благородниците од Самарија да се препуштат на безделничење и раскош (Амос 6:4-6). Во исто време, под влијание на привремената моќ, меѓу благородниците на десетплеменското царство се развила екстремна ароганција (Амос 6:8), доверба во нивната сила (Амос 6.13), желба за профит, што ги поттикнало да ги угнетуваат сиромашните и сиромашните (Амос 2:7, 3:10) и љубовта кон луксузот (Амос 6:4, 6:4-6). 2:7-8). Книгата Амос, составена од 9 поглавја, може да се подели на три дела, воведот опфаќа погл. I-II, говори против кралството Израел (поглавје III-VI) и визии со пророштва кои ги објаснуваат (VII-IX). Главната тема на книгата на пророкот Амос е објавувањето на судот на десетплеменското царство поради неговата злоба. Пророштвото за Божјиот суд се открива и во говорите на Амос и во визиите. Пророкот го започнува објавувањето на овој суд со странските народи - Сиријците, Филистејците, Феникијците, Едомите, Амонците, Маовитите, кои ги осудува за разни злосторства (Ам. 1:2–2:3). Тогаш пророкот се свртува кон царството Јуда и, поради неговото отстапување по туѓите богови, се заканува дека огнот испратен од Јехова ќе ги проголта палатите на Ерусалим (Ам 2:4-5). По ова, пророкот зборува речиси исклучиво за судот на царството Израел. Особеноста на обвинувачките говори на Амос е што тој првенствено се осврнува на злосторствата на народот против барањата на моралниот закон - пророкот воопшто не се грижи за себе, за разлика од, на пример. од Осија, политиката на Израел, а исто така само напатно зборува за религијата и обожавањето. Пророкот е огорчен на кршењето на правдата од страна на самарјанските благородници, фактот што тие собираат богатства за себе преку грабеж и насилство (Ам 3:10), ги угнетуваат сиромашните (Ам 4:1), ги купуваат сиромашните за сребро и сиромашните за еден пар чевли (Ам 8.6). „Вие“, вели пророкот, „непријатели сте на исправното, земајќи мито и ги изопачувате работите на сиромашните на суд“ (Ам 5.12). Пророкот ги осудува благородниците од Самарија поради фактот што тие се збогатиле преку насилство (Ам 3,10), измамничка трговија (Ам 8,5) и мито од сиромашните (Ам 5,11), изградиле величествени куќи, засадени лозја и живеат во раскош и блаженство (Ам 6:3-26). Со особена огорченост, пророкот зборува за жените од Самарија, чија љубов кон луксузот ги поттикнала нивните сопрузи да ги угнетуваат сиромашните и да ги угнетуваат просјаците (Ам 4.1). Жестокоста и потпирањето на сопствените сили (Ам 6,13) веќе му се одвратни на Господа. Но, благородниците од Самарија, исто така, додадоа на ова дека не се грижат за несреќата на народот (Ам 6,6) и, како да се потсмеваат на Господ кој ги ослободи од Египет (Ам 2,9–10), „тие им дадоа вино на Назарејаните и им наредија на пророците, велејќи: Не пророкувајте“ (Ам 2,1-1). Тежината на посочените злосторства дополнително се зголеми со фактот што Израел не знаеше за нив. Господ ги опоменувал луѓето со казни (Ам 4,6–11), но тие не биле опоменати; надевајќи се на завет со Бога (Ам 5.14). Израел дури и копнееше за доаѓањето на Господовиот ден или на судниот ден, уверен дека овој суд нема да влијае врз нив (Ам 5.14, 18). Во меѓувреме, луѓето продолжија да му служат на Бога во Бетел, Дан, Гилгал и Вирсавеа (Амос 5:5, 8:14), ограничувајќи се на принесување жртви и празнување (Амос 5:21–23, 4:4–5). Откривајќи ги злосторствата на луѓето, пророкот им го покажува и идеалот на моралниот живот. Пророкот ве повикува да го барате Господа (Ам 5.4). Во Ам 5.24 пророкот вели: „Нека правдата (mischfath) се тркала како вода, а праведноста (зедакох) како силен поток! . Пророкот овде, без сомнение, ја има на ум првенствено сферата на јавното и приватното право, вистината во правна смисла. Но концептите на суд и вистина се изразени со нешто повеќе: пророкот, милосрдието и пророкот се изразуваат со пророкот. (1-2), воопшто, не само добри дела, туку и расположение за добро, кога повикува да бараме добро, а не зло, да го мразиме злото и да го сакаме доброто (Ам 5,14-15, осврнувајќи се на вистинскиот религиозен живот на луѓето, пророкот ги осудува оние кои „се колнат во гревот на Самарија и велат како што живее твојот Бог, Дан! и патот до Вирсавија е жив“ (Ам 8,14), а во исто време поттикнува „да не се бара Ветил, да не се оди во Гилгал и да не талкаат во Вирсавија“ (Ам 5,5). Но, народот како целина повеќе не може да ги прифати опомените на пророкот и да спречи казна. Затоа, Амос го објавува Божјиот суд врз луѓето. Според пророкот, казната е неизбежна и луѓето не можат никаде да се сокријат од неа (Ам 9.2–4). Пророкот веќе составува жалосна песна за домот на Израел: „Израелската девица падна и повеќе не станува! Казната ќе ја снајде не само владејачката куќа, која ја објавија Илија и Елисеј, туку и целото царство. Уништување ги чека сите светилишта на луѓето, сите големи и мали куќи и целиот народ (Амос 3:14–15, 6:7–11, 9:1–4). Во исто време, пророкот најавува уништување на домот на Јеровоам со меч (Амос 7.9), почеток на разни физички катастрофи (Амос 6:10, 7:1–7, 8:8), заробеништво на народот (Амос 6:7) и нивно преселување надвор од Дамаск (Амос 27:5). Меѓу катастрофите што доаѓаат кај луѓето, пророкот со особена сила го истакнува лишувањето од Божјото слово и жедта за слушање на овој збор (Ам 8:11-13). Пренесувањето на Божјото слово на народот на Израел беше доказ за нивниот теократски избор, предноста на народот пред другите и гаранција за нивната идна величина. Така, лишувањето од Божјото слово, кое пророкот го загрозува, е еднакво на одземање на привилегиите на избраниот народ и лишување од неговата теократска иднина. Пророштвата за Божјиот суд над Израел, изнесени во говори, се откриваат и во симболичкото знаење за кое размислувал пророкот (VII-IX). Во четвртата визија (Ам 8,1–2), на пророкот со ликот на кошница исполнета со зрели плодови му се покажува дека Израел е зрел за суд, а во петтата визија (Ам 9,1) пророкот веќе ја слуша заповедта да се урне храмот во кој се собрал народот, врз главите на сите собрани, за да загинат. Но, заканувајќи се на Јакововиот дом со Божјиот суд и првенствено зафатен со мислата на овој суд, пророкот го протега својот поглед надвор од овој суд и неговата мисла се свртува кон светла иднина. Нема иднина за Кралството Израел, како независна политичка целина, и тоа е осудено на уништување. Но, постои оваа иднина за царството Јуда со неговото кралско семејство и, очигледно, за поединците од десетплеменското царство. Распрснувањето на луѓето, според словото на пророкот, само ќе резултира со одвојување на сламата од житото, грешниците од праведните (Ам 9.9). Вториот може да се спаси со прибегнување кон засолништето на Давидовиот скинија, односно Давидовиот дом на владеење. За време на периодот на ужасните Божји судови, кои ќе ја снајдат Јуда заедно со Израел (Ам. 2:4, 6:1), Домот на Давид ќе го изгуби својот сјај и величина и ќе се претвори во трошен шатор (шатор). Но Господ еден ден ќе го обнови скршениот Давидовиот скинија, ќе ги поправи неговите пукнатини и скршеници и ќе го изгради како во старите денови. Домот на Давид ќе биде поставен на чело на очистен народ, составен од сите што го повикуваат името Господово. Во својот внатрешен карактер, новото царство ќе биде царство на мирот, изобилство од сите добри работи и отсуство на сите катастрофи (Амос 9:11–15). Ова е содржината на книгата. Амос. Пророкот Амос ги изнесува своите обвинувања, опомени и закани во име на Бога. Во исто време, во Божјата личност, Амос особено ја разобличува Неговата големина, семоќ и правда. Големината и семоќта Божја, според пророкот, се откриваат и во природата и во историјата. Во природата, тоа се открива во фактот дека Господ е Бог на војските (Амос 3:13, 4:13, 6:8, 9:5), Тој „ги формира планините и создава ветер“ (Амос 4.13), Тој го создал соѕвездието и Орион, ја претвора сенката на смртта во ведро утро и го прави денот темен како ноќ; ја тресе земјата, ги повикува морските води и ги излева по лицето на земјата (Амос 5:8, 8:8, 9:5-6). Во историјата, Божјата величина и семоќ се покажа во фактот што Тој го изведе Израел од Египет, ги уништи Аморејците пред него (Амос 2:9-10), „Тој го зајакнува опустошителот против моќниот“ (Амос 5:9) и ги изведе Филистејците од Кафтор, а Арамите од Кир (Амос 9:7). Но, укажувајќи на големината Божја, пророкот, истовремено, со посебна сила сака да им ги открие на луѓето моралните својства на Битието Божјо и токму Неговата Правда. Според гледиштето на пророкот, барањето за вистината е главното барање на Бога, претставено и на Израел и на сите други народи (I-II), само придржувањето кон вистината им дава вредност на ритуалите и жртвите во Божјите очи (Ам 5.21-25). Современиците на пророкот се надеваа на завет со Бога, верувајќи дека врз основа на овој завет, без оглед на нивните дела, ќе бидат безбедни, и дека денот на Господовиот суд може да им донесе само благосостојба (Ам 5.18). Спротивно на овие гледишта, пророкот сака да инспирира дека Господ ќе постапи со Израел според правдата, дека народот никаде нема да се крие од оваа правда (Ам 9.3–4), дека изборот на народ сам по себе, без оглед на однесувањето на народот, не само што не е гаранција за неговата безбедност, туку, напротив, ќе ја влоши неговата одговорност (23). Ако ги споредиме учењата од книгата. Амос со учењата на книгата. Осија, значи, иако во суштина се слични, може да се забележи и разликата меѓу нив. Амос ја изнесува личноста Божја, Неговата величественост и правда; Осија особено ја истакнува Божјата милост и љубов. Револтирајќи се против надворешното служење на Бога, кое не е комбинирано со внатрешен став, Амос бара главно почитување на вистината, барањата на моралниот закон; Осија - ја разоткрива неопходноста од љубов кон Бога и лојалност кон него. Јехова поставил морални барања; нивното исполнување е служење на Јехова: ова е суштината на учењата на Амос. Јехова те сакаше; Одговори на оваа љубов со љубов и ќе му служиш на Господа: ова е суштината на учењето на Осија. Очигледно, Амос и Осија се надополнуваат еден со друг и го откриваат откриеното учење според нивните лични карактеристики. Ако Осија, во однос на личните карактеристики и природата на неговото учење, може да се спореди со новозаветниот проповедник на љубовта, Јован Богослов, тогаш Амос може да се спореди со новозаветните проповедници на праведноста, Јован Крстител и апостол. Јаков. Од презентацијата на книгата. Амос се одликува со високи квалитети и е едно од најсовршените дела на старозаветното пишување. Спротивно на мислењето на Блажениот. Џером, кој го нарекува Амос империтус проповед, неискусен во говорот, современите коментатори едногласно признаваат дека јазикот на пророкот се одликува со едноставност, чистота, благодат и сила. Говорот на пророкот изобилува со слики, а пророкот многу често ги позајмува овие слики од овчарскиот живот. Така, пророкот го споредува гласот на Господа со рикотот на лавот кој ги плаши пастирите (Ам 1:1–2, 3:4–8); спасението на Израел се споредува со овчар што му одзема потколеница или дел од уво од устата на лав (Амос 3:12), ги споредува жените од Самарјанин со јуниците од Вашан (Амос 4.1) итн. Општо земено, според еден од коментаторите на книгата. Амос (Евалд), „пастирскиот живот се рефлектира не само во споредбите и пророчките слики, туку и во најдобрите нишки на идеите и јазикот на овој пророк, во целото негово животно искуство и светоглед“ (Евалд, Die Propheten. I, 84). Меѓу другите карактеристики на презентацијата на пророкот, коментаторите ја разликуваат честата употреба на истите формули со цел да се изнесе идеја (Амос 1:3–2:6; Ам 7:1–3, 4–6), употребата на согласки или играње зборови (Амос 5:5, 4:4) и честата употреба на ἅπαξ λεγόμενα. Во исто време, најновите автори откриваат дека во конструкцијата на говорите на Амос се забележува поделба на строфи, иако најновите автори многу се разликуваат во укажувањето на овие строфи. Во однос на текстот на книгата. Се верува дека Амос бил зачуван во поголема чистота од, на пример, текстот на Осија. Но, во исто време постои, во книгата. Амос содржи неколку пасуси, чија темнина сугерира дека текстот е корумпиран. Литература за книгата. Амоса.: 1) Странски: Баур, Дер Проф. Amos erklart 1847. chel, Amos. 1893. Валетон. Amos und Hosea 1894 Харпер, Коментар. на Амос и Осија. 1906. Touzard, Le livre d'Amos. 1909. Види и општи дела за книгите на малите пророци. 2) руски: M. O. Verzhbolovich, Pror. служба во десетплеменското царство на Израел. 1891. Проф. П. А. Јунгеров. Книга на пророкот Амос. Вовед, превод и објаснување. 1887. Овде на стр. LIV-LV види библиогр. инструкции. Тешко е точно да се одредат годините на владеењето на Јеровоам II, а тие се поинаку означени: 823–783 (Јунгеров), 787–746 (Гунакер) итн. се зацврсти на тронот. Ако претпоставиме дека пред овој Менахим владеел неколку години, потоа додадете 7 месеци од владеењето на Захарија и Салум и 41 година од владеењето на Јеровоам II, тогаш почетокот на ова последно владеење ќе падне во годините 785–780. Можеби ќе ве интересира: