Kommentar zum Buch des Propheten Amos

Der Prophet Amos (Amos von amas – Träger der Last) stammte, wie aus der Inschrift seines Buches hervorgeht, aus Tekoa, einer kleinen Stadt, die nach Aussage des Gesegneten liegt. Hieronymus, sechs Meilen südlich von Bethlehem im Stamm Juda, in der Nähe der Judäischen Wüste (heute das Dorf Tekui). Somit gehörte der Prophet seiner Herkunft nach zum Königreich Juda. Über die soziale Stellung des Propheten vor der Berufung zum prophetischen Dienst heißt es in der Inschrift des Buches, dass Amos einer der Hirten (nokedim) von Tekoa war. Da das Wort noked in 2. Könige 3,4 dem moabitischen König Meta zugeordnet wird und einen reichen Viehzüchter bedeutet, halten einige Forscher den Propheten Amos für einen reichen Besitzer von Herden und Bergahornplantagen (Kikhmi, Jan, Gitzig, Baur, Gauthier). Aber in Am 7,14 bezeugt der Prophet selbst, dass er ein Hirte (Böker) war, den der Herr direkt von der Herde nahm und Platanen (Stämme schnitt) sammelte, offensichtlich zum Essen. Daraus müssen wir schließen, dass Amos ein armer Mann und vielleicht ein Söldner war. In seiner Predigtrede gab es daher etwas Ähnliches wie bei der Berufung der Apostel: Wie bei den Aposteln offenbarte sich an ihm die allmächtige Macht des göttlichen Geistes, der „die Bürger der Welt, sowohl die Demütigen als auch die Demütigen“, erwählte. Der Ort der Predigttätigkeit des Amos war das Königreich Israel und zwar Bethel, das Zentrum des durch Jerobeam 1 eingeführten illegalen Kälberdienstes (Amos 7,10–15). Mit seiner kühnen Verurteilung der Bosheit der israelischen Adligen löste der Prophet eine Verfolgung durch den Bethelpriester Amazja aus, der sogar versuchte, Amos vor dem König zu beschuldigen, er empöre das Volk und beleidige die Persönlichkeit des Königs. Amos, berichtete er dem König, „erregt Zorn gegen dich im Haus Israel; die Erde kann alle seine Worte nicht ertragen. Denn das sagt Amos: Hieronymus wird durch das Schwert sterben, und Israel wird gewiss in die Gefangenschaft geführt“ (Amos 7:10–11). Danach vertrieb Amazja Amos aus Bethel. „Und Amazja sprach zu Amos: Seher! Gehe und entfliehe in das Land Juda; iss dort Brot und weissage dort. Und in Bethel weissage nicht mehr; denn es ist das Heiligtum des Königs und das Haus des Königs“ (Am 7,12–13). Die fromme Überlieferung, die das Zeugnis des Buches Amos ergänzt, berichtet, dass der Prophet, der auf dem Weg nach Judäa aus Bethel vertrieben wurde, vom Sohn Amazjas einen schweren Schlag auf den Kopf erhielt, an dem er in Tekoah starb (Epiphanius, über das Leben der Propheten). Amos diente seinem Amt während der Herrschaft von Jerobeam II., dem König von Israel (? 787–746), und Usia, dem König von Juda (Amos 1:1, 7:11). Genauer gesagt wird der Zeitpunkt der Predigt von Amos durch die Worte „zwei Jahre vor dem Erdbeben“ bestimmt (Amos 1:1). Das Jahr dieses Erdbebens ist jedoch unbekannt (vgl. Sach 14,5). Daher ist es schwierig, den Zeitpunkt des Erscheinens von Amos zum Gottesdienst genau anzugeben. Auf jeden Fall kam er in den ersten Jahren Jerobeams II. nicht zum Predigen heraus, denn wie aus dem Inhalt des Buches Amos und insbesondere aus Am 6,14 hervorgeht, fand er die Grenzen des Königreichs bereits erweitert „vom Eingang ... von Hamath bis zum Wüstenmeer“ und den Staat auf dem Gipfel der Macht stehen. Und dies gelang Jerobeam erst nach mehrjähriger Herrschaft durch Siege über die Damaskus-Syrier (2. Könige 14,25). Es ist davon auszugehen, dass die Siege Jerobeams II. über die Syrer durch frühere Angriffe der assyrischen Könige Rammanirar III. und Salmanassar III. auf sie erleichtert wurden, die Damaskus selbst wiederholt eroberten. Das aus 9 Kapiteln bestehende Buch Amos lässt sich in drei Teile gliedern, wobei die Einleitung Kap. I-II, Reden gegen das Königreich Israel (Kap. III-VI) und Visionen mit Prophezeiungen, die sie erklären (VII-IX). Das Hauptthema des Buches des Propheten Amos ist die Ankündigung des Gerichts über das Zehnstämmereich wegen seiner Bosheit. Die Prophezeiung des Gerichts Gottes wird sowohl in den Reden des Amos als auch in Visionen offenbart. Der Prophet beginnt die Verkündigung dieses Gerichts mit fremden Völkern – den Syrern, Philistern, Phöniziern, Edomitern, Ammoniten, Maobitern, die er wegen verschiedener Verbrechen anprangert (Am. 1:2–2:3). Dann wendet sich der Prophet dem Königreich Juda zu und droht, dass das von Jehova gesandte Feuer die Paläste Jerusalems verschlingen werde, weil es sich von fremden Göttern abwendet (Am 2,4-5). Danach spricht der Prophet fast ausschließlich vom Gericht über das Königreich Israel. Die Besonderheit der anklagenden Reden von Amos besteht darin, dass er sich in erster Linie auf die Verbrechen des Volkes gegen die Anforderungen des Sittengesetzes bezieht – der Prophet kümmert sich, anders als beispielsweise, überhaupt nicht um ihn selbst. von Hosea, der Politik Israels, und spricht auch nur am Rande von Religion und Gottesdienst. Der Prophet ist empört über die Verletzung der Gerechtigkeit durch die samaritanischen Adligen, die Tatsache, dass sie sich durch Raub und Gewalt Schätze anhäufen (Am 3,10), die Armen unterdrücken (Am 4,1), die Armen für Silber und die Armen für ein Paar Schuhe kaufen (Am 8,6). „Ihr“, sagt der Prophet, „seid Feinde des Guten, nimmt Bestechungsgelder an und verdreht die Angelegenheiten der Armen vor Gericht“ (Am 5,12). Der Prophet prangert die Adligen von Samaria an, weil sie durch Gewalt (Am 3,10), betrügerischen Handel (Am 8,5) und Bestechung der Armen (Am 5,11) reich geworden sind, prächtige Häuser gebaut, Weinberge gepflanzt haben und in Luxus und Glückseligkeit gelebt haben (Am 6,3–6, 3,12). Mit besonderer Empörung spricht der Prophet von den Frauen Samarias, deren Liebe zum Luxus ihre Männer dazu ermutigte, die Armen und die Bettler zu unterdrücken (Am 4,1). Weiblichkeit und das Vertrauen auf die eigene Kraft ( Am 6,13 ) sind dem Herrn bereits ein Gräuel. Aber die Adligen von Samaria fügten hinzu, dass ihnen das Unglück des Volkes egal sei (Am 6,6) und, als ob sie den Herrn verspotten würden, der sie aus Ägypten befreit hatte (Am 2,9–10), „sie gaben den Nazarenern Wein und befahlen den Propheten und sagten: Weissage nicht“ (Am 2,11–12). Die Schwere der angegebenen Verbrechen wurde dadurch noch verstärkt, dass Israel nichts davon wusste. Der Herr ermahnte das Volk mit Strafen (Am 4,6–11), aber sie wurden nicht ermahnt; auf einen Bund mit Gott hoffen (Am 5,14). Israel sehnte sich sogar nach dem Kommen des Tages des Herrn oder des Gerichts, in der Gewissheit, dass dieses Gericht sie nicht treffen würde (Am 5,14.18). Unterdessen verrichtete das Volk in Bethel, Dan, Gilgal und Beerscheba weiterhin unerlaubte Dienste für Gott (Amos 5:5, 8:14) und beschränkte sich auf das Darbringen von Opfern und die Einhaltung von Feiertagen (Amos 5:21–23, 4:4–5). Indem der Prophet die Verbrechen des Volkes aufdeckt, zeigt er ihm auch das Ideal des moralischen Lebens. Der Prophet lädt Sie ein, den Herrn zu suchen (Am 5,4). In Am 5,24 sagt der Prophet: „Lass die Gerechtigkeit (mischfath) herabfließen wie Wasser und die Gerechtigkeit (zedakoh) wie ein mächtiger Strom! . Der Prophet meint hier zweifellos in erster Linie den Bereich des öffentlichen und privaten Rechts, die Wahrheit im rechtlichen Sinne. Aber die Begriffe Urteil und Wahrheit werden vom Propheten zum Ausdruck gebracht und noch etwas mehr: Der Prophet fordert Mitgefühl, Barmherzigkeit, Mitleid (1-2), im Allgemeinen nicht nur gute Taten, sondern auch eine Stimmung für.“ gut, wenn er dazu einlädt, das Gute und nicht das Böse zu suchen, das Böse zu hassen und das Gute zu lieben (Am 5,14-15) Der Prophet berührt das eigentliche religiöse Leben des Volkes und prangert diejenigen an, die „bei der Sünde Samarias schwören und sagen: So wahr dein Gott lebt: Dan!“ und der Weg nach Beerscheba ist lebendig“ (Am 8,14), und gleichzeitig ermahnt er, „Bethel nicht zu suchen, nicht nach Gilgal zu gehen und nicht nach Beerscheba zu wandern“ (Am 5,5). Doch das Volk als Ganzes ist nicht mehr in der Lage, die Ermahnungen des Propheten anzunehmen und einer Bestrafung zu entgehen. Deshalb verkündet Amos das Gericht Gottes über das Volk. Laut dem Propheten ist die Strafe unvermeidlich und das Volk kann sich nirgendwo davor verstecken (Am 9,2–4). Der Prophet komponiert bereits ein trauriges Lied über das Haus Israel: „Die Jungfrau Israel ist gefallen und steht nicht mehr auf! Sie ist auf die Erde geworfen, die ihr gehört, und da ist niemand, der sie auferweckt“ (Am 5,1–2). Die Strafe wird nicht nur das regierende Haus treffen, wie von Elia und Elisa angekündigt, sondern das gesamte Königreich. Die Zerstörung erwartet alle Heiligtümer des Volkes, alle großen und kleinen Häuser und das ganze Volk (Amos 3:14–15, 6:7–11, 9:1–4). Der Prophet kündigt gleichzeitig die Zerstörung des Hauses Jerobeam durch das Schwert (Amos 7,9), den Beginn verschiedener physischer Katastrophen (Amos 6,10, 7,1–7, 8,8), die Gefangenschaft des Volkes (Amos 6,7) und seine Umsiedlung außerhalb von Damaskus an (Amos 5,27). Unter den Katastrophen, die über das Volk kommen, weist der Prophet mit besonderer Nachdruck auf den Mangel an Gottes Wort und den Durst hin, dieses Wort zu hören (Am 8,11-13). Die Weitergabe des Wortes Gottes an das Volk Israel war ein Beweis für seine theokratische Erwählung, den Vorteil des Volkes gegenüber anderen und die Garantie für seine zukünftige Größe. Somit kommt der Entzug des Wortes Gottes, mit dem der Prophet droht, einer Entziehung der Privilegien des auserwählten Volkes und der Beraubung seiner theokratischen Zukunft gleich. Die in Reden dargelegten Prophezeiungen über Gottes Gericht über Israel werden auch in der symbolischen Erkenntnis offenbart, über die der Prophet nachdachte (VII-IX). In der vierten Vision (Am 8,1–2) wird dem Propheten durch das Bild eines Korbes voller reifer Früchte gezeigt, dass Israel reif für das Gericht ist, und in der fünften Vision (Am 9,1) hört der Prophet bereits den Befehl, die Kirche, in dem sich das Volk versammelt hatte, auf den Köpfen der Versammelten niederzureißen, damit sie alle umkommen würden. Doch indem er das Haus Jakob mit dem Gericht Gottes bedroht und sich in erster Linie mit dem Gedanken an dieses Gericht beschäftigt, richtet der Prophet seinen Blick über dieses Gericht hinaus und wendet sich mit seinen Gedanken einer strahlenden Zukunft zu. Das Königreich Israel hat als unabhängiges politisches Ganzes keine Zukunft und ist dem Untergang geweiht. Aber es gibt diese Zukunft für das Königreich Juda mit seiner königlichen Familie und natürlich auch für Einzelpersonen des Zehnstämmereiches. Die Zerstreuung des Volkes wird nach dem Wort des Propheten nur zur Trennung des Strohs vom Korn, der Sünder von den Gerechten führen (Am 9,9). Letztere können gerettet werden, indem man auf den Schutz der Stiftshütte Davids, also des regierenden Hauses Davids, zurückgreift. Während der Zeit der schrecklichen Gerichte Gottes, die Juda und Israel treffen werden (Am. 2:4, 6:1), wird das Haus Davids seinen Glanz und seine Größe verlieren und sich in eine baufällige Stiftshütte (Zelt) verwandeln. Aber der Herr wird eines Tages die zerbrochene Stiftshütte Davids wiederherstellen, ihre Risse und Brüche reparieren und sie wieder aufbauen wie in den alten Tagen. Das Haus David wird an die Spitze eines gereinigten Volkes gestellt, das aus allen besteht, die den Namen des Herrn anrufen. In seinem inneren Charakter wird das neue Königreich ein Königreich des Friedens sein, in dem alles Gute im Überfluss vorhanden ist und in dem es keine Katastrophen gibt (Amos 9,11–15). Das ist der Inhalt des Buches. Amos. Der Prophet Amos präsentiert im Namen Gottes seine Anschuldigungen, Ermahnungen und Drohungen. Gleichzeitig stellt Amos in der Persönlichkeit Gottes vor allem seine Größe, Allmacht und Gerechtigkeit zur Schau. Die Größe und Allmacht Gottes, so der Prophet, offenbare sich sowohl in der Natur als auch in der Geschichte. In der Natur offenbart sich dies in der Tatsache, dass der Herr der Gott der Heere ist (Amos 3:13, 4:13, 6:8, 9:5), Er „bildet die Berge und erschafft den Wind“ (Amos 4,13), Er erschuf das Sternbild und den Orion, verwandelt den Schatten des Todes in einen klaren Morgen und macht den Tag dunkel wie die Nacht; erschüttert die Erde, ruft nach den Wassern des Meeres und gießt sie über die Erde (Amos 5:8, 8:8, 9:5-6). In der Geschichte zeigte sich die Größe und Allmacht Gottes in der Tatsache, dass er Israel aus Ägypten herausführte, Ammoriter vor ihm vernichtete (Amos 2:9-10), „den Verwüsteren gegenüber den Mächtigen stärkte“ (Amos 5:9) und die Philister aus Kaphtor und die Aramiter aus Kyrus führte (Amos 9:7). Aber indem er auf die Größe Gottes hinweist, möchte der Prophet gleichzeitig mit besonderer Kraft den Menschen die moralischen Eigenschaften des Wesens Gottes und gerade seine Gerechtigkeit enthüllen. Nach Ansicht des Propheten ist die Forderung nach Wahrheit die Hauptforderung Gottes, die sowohl an Israel als auch an alle anderen Nationen gestellt wird (I-II). Nur das Festhalten an der Wahrheit verleiht Ritualen und Opfern in den Augen Gottes einen Wert (Am 5,21–25). Die Zeitgenossen des Propheten hofften auf einen Bund mit Gott und glaubten, dass sie aufgrund dieses Bundes, unabhängig von ihren Taten, in Sicherheit seien und dass der Tag des Gerichts des Herrn ihnen nur Wohlergehen bringen könne (Am 5,18). Im Gegensatz zu diesen Ansichten möchte der Prophet inspirieren, dass der Herr mit Israel nach Gerechtigkeit umgehen wird, dass sich das Volk vor dieser Gerechtigkeit nirgendwo verstecken wird (Am 9,3–4), dass die Erwählung eines Volkes an sich, unabhängig vom Verhalten des Volkes, nicht nur keine Garantie für seine Sicherheit ist, sondern im Gegenteil die Schwere seiner Verantwortung verschärfen wird (Am 3,2). Wenn wir die Lehren des Buches vergleichen. Amos mit den Lehren des Buches. Obwohl sie im Wesentlichen ähnlich sind, kann man bei Hosea auch den Unterschied zwischen ihnen erkennen. Amos stellt die Person Gottes, seine Majestät und Gerechtigkeit in den Vordergrund; Hosea betont besonders die Barmherzigkeit und Liebe Gottes. Amos lehnt sich gegen den äußeren Dienst an Gott auf, der nicht mit einer inneren Haltung verbunden ist, und fordert vor allem die Einhaltung der Wahrheit, der Anforderungen des Sittengesetzes; Hosea – legt die Notwendigkeit der Liebe zu Gott und der Loyalität ihm gegenüber offen. Jehova stellte moralische Anforderungen; Sie zu erfüllen bedeutet, Jehova zu dienen: Das ist die Essenz der Lehren von Amos. Jehova hat dich geliebt; Reagiere auf diese Liebe mit Liebe, und du wirst dem Herrn dienen: Das ist die Essenz von Hoseas Lehre. Offensichtlich ergänzen sich Amos und Hosea und offenbaren die offenbarte Lehre entsprechend ihren persönlichen Merkmalen. Wenn Hosea hinsichtlich seiner persönlichen Eigenschaften und der Art seiner Lehre mit dem neutestamentlichen Prediger der Liebe, Johannes dem Theologen, verglichen werden kann, dann kann Amos mit den neutestamentlichen Predigern der Gerechtigkeit, Johannes dem Täufer und Apostel, verglichen werden. Jakob. Aus der Präsentation des Buches. Amos zeichnet sich durch hohe Qualitäten aus und ist eines der vollkommensten Werke der alttestamentlichen Schrift. Entgegen der Meinung von Blessed. Jerome, der Amos imperitus predigt nennt, unerfahren in der Sprache, geben moderne Kommentatoren einhellig zu, dass sich die Sprache des Propheten durch Einfachheit, Reinheit, Anmut und Stärke auszeichnet. Die Rede des Propheten ist reich an Bildern, und der Prophet entlehnt diese Bilder sehr oft aus dem Leben des Hirten. So vergleicht der Prophet die Stimme des Herrn mit dem Brüllen eines Löwen, das die Hirten erschreckt (Am 1:1–2, 3:4–8); Die Erlösung Israels wird mit einem Hirten verglichen, der einem Löwen ein Schienbein oder einen Teil eines Ohrs aus dem Maul nimmt (Amos 3:12), vergleicht die Frauen von Samariter mit den Färsen von Basan (Amos 4,1) usw. Im Allgemeinen, so einer der Kommentatoren des Buches. Amos (Ewald) „spiegelt sich das Hirtenleben nicht nur in Vergleichen und prophetischen Bildern wider, sondern auch in den feinsten Gedankenfäden und der Sprache dieses Propheten, in all seiner Lebenserfahrung und Weltanschauung“ (Ewald, Die Propheten. I, 84). Unter anderen Merkmalen der Darstellung des Propheten unterscheiden Kommentatoren die häufige Verwendung derselben Formeln, um eine Idee vorzubringen (Amos 1:3–2:6; Am 7:1–3, 4–6), die Verwendung von Konsonantenwörtern oder Wortspielen (Amos 5:5, 4:4) und die häufige Verwendung von ἅπαξ λεγόμενα. Gleichzeitig stellen die neuesten Autoren fest, dass bei der Konstruktion der Reden des Amos die Einteilung in Strophen beobachtet wird, obwohl sich die neuesten Autoren in der Angabe dieser Strophen stark unterscheiden. Zum Text des Buches. Es wird angenommen, dass Amos in größerer Reinheit erhalten geblieben ist als beispielsweise der Text von Hosea. Aber gleichzeitig gibt es in dem Buch. Amos enthält mehrere Passagen, deren Dunkelheit darauf hindeutet, dass der Text verfälscht wurde. Literatur zum Buch. Amosa.: 1) Ausländisch: Baur, Der Proph. Amos erklart 1847. chel, Amos. 1893. Valeton. Amos und Hosea 1894 Harper, Kommentar. über Amos und Hosea. 1906. Touzard, Le livre d'Amos. 1909. Siehe auch allgemeine Werke zu den Büchern der kleinen Propheten. 2) Russisch: M. O. Verzhbolovich, Pror. Dienst im Zehnstämmereich Israel. 1891. Prof. P. A. Yungerov. Buch des Propheten Amos. Einführung, Übersetzung und Erklärung. 1887. Hier auf S. LIV-LV siehe Bibliogr. Anweisungen. Die Regierungsjahre von Jerobeam II. sind schwer genau zu bestimmen und werden unterschiedlich angegeben: 823–783 (Yungerov), 787–746 (Goonaker) usw. In der Keilschrift unter 736 wird der israelische König Menachim als Nebenfluss des assyrischen Königs Thul (Feglath-Phelassar) erwähnt, mit dessen Hilfe er sich offenbar auf den Thron setzte. Wenn wir davon ausgehen, dass Menachim zuvor mehrere Jahre regierte, dann 7 Monate der Herrschaft Sacharjas und Schallums und 41 Jahre der Herrschaft Jerobeams II. hinzurechnen, dann wird der Beginn dieser letzten Herrschaft in die Jahre 785–780 fallen. Sie könnten interessiert sein an: