Глава 9

1. Wizja Pana stojącego nad ołtarzem. 2–10. Ogłoszenie zagłady Izraelowi. 11–15. Proroctwo o przywróceniu upadłego Przybytku Dawida. Popr. 9:1. Widziałem Pana stojącego nad ołtarzem i rzekł: Uderz w nadproże nad bramą, aż zadrżą odrzwia, i zwalcie na głowy wszystkich, a pozostałych uderzę mieczem; nikt, kto przed nimi ucieka, nie ucieknie ani nikt, kto chce się zbawić, nie ucieknie. Piąta i ostatnia wizja proroka Amosa. Prorok widzi Pana stojącego przy ołtarzu (al hamisbeach, gdyż w 1 Królów 13.1 lepiej jest to przetłumaczyć „przy ołtarzu” niż „na ołtarzu”) i słyszy polecenie zburzenia cerkwi na głowy zgromadzonego ludu. Według wielu interpretatorów (bł. Hieronim, Teodoret, Shegg, Knabenbauer, Jungerov) cerkiew, o której mowa w opisie wizji, powinna oznaczać Świątynię Jerozolimską, gdyż 1) słowo misbeach (ołtarz) użyte jest w odniesieniu do członka i wskazuje na konkretny, legalny ołtarz, którym był jedynie ołtarz jerozolimski; 2) Pan nie mógł pojawić się w innej cerkwi, w której odprawiono niemiłą dla Niego usługę. Ale lepiej zgodzić się z tymi interpretatorami księgi. Amos, który Amos 9.1 odnosi się do sanktuarium w Betel, w pobliżu którego głosił prorok. (Kirill Al., Nowak, Goonaker, Biskup Palladium). Prorok rzeczywiście mówi o Izraelitach; dlatego nie mógł sobie wyobrazić, jak wypełniali świątynię jerozolimską. A cecha wizji, w której Pan pojawia się w bezprawnym sanktuarium, nie zawiera niczego dziwnego, jeśli pamiętamy, że Pan pojawia się na sąd i karę. Wyrażenie użyte w słowie misbeach jest zrozumiałe nawet przy założeniu, że prorok mówi o ołtarzu w Betel. „I rzekł”: nie jest określone, do kogo Pan skierował te słowa; lub do Aniołów, którzy towarzyszyli Panu (Błogosławiony Hieronim, Knabenb., Yungerov) lub do samego proroka (Św. Cyril Al., Shegg). „Uderz w nadproże nad bramą (hakapthor), aby odrzwia się zatrzęsły” (hasippim). Słowo kapthor (ros. nadproże nad bramą) w Księdze Wyjścia 25,31 oznacza ozdobę lampy („ramerku”) i w tym miejscu prawdopodobnie odnosi się do głowicy kolumny (Novak, Goonaker). LXX najwyraźniej zamiast kapthor czytano kapporeth i dlatego przetłumaczono je słowem ὶλαστήριον, oczyszczenie (chwała: „uderzyć oczyszczenie”). Słowo sok (po rosyjsku t. ościeżnica) jest używane w innych miejscach Biblii w znaczeniu progu (Sdz 19,27; 2 Król. 12,9) i kielicha (1 Król. 7,50). LXX przetłumaczył to - πρὸπυλον, przedsionek (słowi. „i przedsionek się zatrzęsie”). Najnowsi komentatorzy (Novak, Goonaker) zwykle uważają, że hasippim oznacza progi; całe wyrażenie – „uderz w kapitel kolumny (nadproże nad bramą), tak aby zadrżały progi” – będzie równoznaczne z tym: uderz tak, aby cały budynek zatrząsł się od góry do dołu. Zarzut wobec tłumaczenia słowa hasippim przez słowo progi może pojawić się po wspomnianym zdaniu: „sprowadźcie ich (bezaam) na głowę”, gdyż progów na głowę nie można obniżyć. W tym samym zdaniu widać także niedoskonałość przyjętego w naszym tekście tłumaczenia hasippim ze słowem ościeżnice, gdyż nie da się sprowadzić ościeży na głowę każdemu. Trudność w wyrażeniu należy chyba tłumaczyć faktem, że biblijne terminy architektoniczne nie są nam dokładnie znane. Na uwagę zasługuje także propozycja Goonakera, aby zamiast hasippim (1 Krl 6,15) czytać hasippun, sufit, zamieniając jednocześnie Vejreaschu („i będą wstrząśnięci”) na liczbę pojedynczą. H. bardzo dobrze. „Reszta”, czyli ci, którzy przeżyli zniszczenie cerkwi, czyli – każdy z osobna. Część sztuki. Pierwszą, ze słów pozostałych, uważa się nie za kontynuację opisu wizji, ale za początek mowy o wizji i jej wyjaśnieniu (Nowak). Popr. 9:2. Nawet jeśli zagrzebią się w dole, a stamtąd zabierze ich Moja ręka; Przynajmniej wstąpili do nieba i stamtąd ich wytrącę. Prorok używa hiperbolicznego wyrażenia, wyrażając pogląd, że nigdzie nie będzie można uciec przed karzącą prawicą Boga. Popr. 9:3. A nawet jeśli ukryli się na szczycie Karmelu, znajdę ich tam i zabiorę ich; nawet jeśli są one ukryte przed Moimi oczami na dnie morza, i tam rozkażę wężowi morskiemu, aby ich ukąsił. I przynajmniej ukryli się na szczycie Karmelu. Poślubić. Mam 1,2. Prorok wymienia Karmel jako rzekome miejsce schronienia dla zbiegów, być może ze względu na obfitość jaskiń na Górze Karmel, a także dlatego, że szczyt góry porośnięty był gęstą roślinnością, dogodną do ukrycia się. „I tam rozkażę wężowi morskiemu, aby ich ukąsił”: wąż morski, czyli lewiatan, to potwór, który według powszechnego przekonania żył w morzach (por. Ps 103,26; Iz 27,1). Popr. 9:4. A jeśli pójdą do niewoli przed swoimi wrogami, wtedy rozkażę mieczem, aby i tam ich zabił. Zwrócę na nich wzrok ze względu na ich szkodę, a nie dla ich dobra. Ci, którzy uciekli przed mieczem wroga w niewoli, umrą w niewoli. Popr. 9:5. Bo Pan, Bóg Zastępów, dotknie ziemi i stopi się, a wszyscy, którzy na niej mieszkają, będą płakać; i wszystko podniesie się jak rzeka i opadnie jak rzeka egipska. Podobnie jak w Am 5,13, ​​ogłoszenie sądu kończy się uwielbieniem majestatu i wszechmocy Boga. Figura retoryczna w art. 5 pochodzi ze wspomnienia niedawnego trzęsienia ziemi (Amos 4.11). Stąd w Am 8.8 prorok zapożycza także formę wyrażania groźby. Zobacz notatkę. do Am 8,8. Popr. 9:6. Zbudował swoje wysokie pałace w niebiosach i utwierdził swój łuk na ziemi. Przywołuje wody morskie i rozlewa je po powierzchni ziemi. Pan to Jego imię. Prorok podaje obrazowy opis wielkości Boga. „Zbudował swoje pałace na wysokościach (maalothav) w niebiosach”: maalah oznacza faktyczne wejście lub stopień na drabinie (1 Król. 10.19; Ps 120.1 itd.); LXX przetłumaczył to słowem ἀνάβασις, chwała. "wschód słońca"; Najnowsi komentatorzy zazwyczaj utożsamiają maalothav z Hebr. alijоth najwyższych siedzib, niebiańskich pałaców. „I Jego łuk” (Vaaguddatho): Hebr. aguddah oznacza krawat, jarzmo, pas (Wj 12,22; Izajasz 58,6), tłum ludzi (2 Król. 2,25); w odniesieniu do budynku agguddah może oznaczać sklepienie, fundament i w tym sensie słowo to jest użyte w art. 6. Prorok nazywa firmament, czyli widzialne niebo, fundamentem (sklepieniem) pałaców na wysokościach. Całe wyrażenie proroka jest identyczne z mocnym powiedzeniem Izajasza: „niebo jest moim tronem, ziemia jest moim podnóżkiem” (Iz. 66:1): - LXX wyprowadził słowo aguddah z rozdziału nagad i przetłumaczył - ἐπαγγελία – świadectwo, obietnica; stąd po słowiańsku „znalazłem twoją obietnicę na ziemi”. Popr. 9:7. Czyż nie jesteście dla Mnie jak dzieci Etiopczyków, synowie Izraela? mówi Pan. Czy to nie ja wyprowadziłem Izraela z ziemi egipskiej, Filistynów z Kaphtor i Aramitów z Cyrusa? Izrael mógł jeszcze mieć nadzieję, że zostanie ocalony od nadchodzącego sądu Bożego, jako lud przymierza wybrany przez Boga spośród innych. Prorok niszczy tę próżną nadzieję. w rozdz. I-II postawił Izrael na równi z narodami pogańskimi przed karzącą Sprawiedliwością Bożą. Do ciebie. 3:1–2 prorok wskazał, że szczególne miłosierdzie Boga wobec ludu i jego wybranie nakładają na niego szczególne obowiązki i będą podstawą surowszego wyroku przeciwko nim. W Am 9.7 prorok ponownie wyjaśnia, że ​​Izrael nie ma żadnej przewagi nad innymi narodami. Synowie Izraela są dla Pana jak wzgardzeni Etiopczycy i jak Pan wyprowadził Izraela z Egiptu, tak też wyprowadził Filistynów z Kaftoru i Aramitów z Cyrusa. Kaphtor, ojczyznę Filistynów (Pwt 2,23; Jer 47,4), utożsamia się z wyspą Kretą (Gitzig, Keil), z Cyprem (Goonaker) czy z Deltą Nilu (Ebers). LXX i Wulg. błędnie utożsamił Caphtor z Kapadocją; stąd do chwały t.: „i cudzoziemców (Filistynów) z Kapadocji”. „I Aramici z Cyrusa”: zgodnie z tłumaczeniem LXX – „i Syryjczycy z dołu”; LXX najwyraźniej wywodził słowo Kir od słowa karoh oznaczającego kopać. Simmon, błogosławiony Hieronim przetłumaczył kir na słowa. Κυρήνη, Cyreny, Teodotion – τοῖχος, ściana. Informacje na temat lokalizacji Cyrusa można znaleźć w notatce. Mam 1,5. Prorok utożsamia wyjście Izraela z Egiptu z przesiedleniem Filistynów i Aramitów, ponieważ szczególne znaczenie wyjścia z Egiptu i teokratyczne powołanie Izraela zostały teraz utracone: pozostały jedynie proste wydarzenia historyczne, dla których analogie można znaleźć w historii ludów pogańskich. Popr. 9:8. Oto oczy Pana Boga zwrócone są na grzeszne królestwo i zniszczę je z powierzchni ziemi; Ale nie zniszczę całkowicie domu Jakuba – mówi Pan. Wybór ludu nie był bezwarunkowy, ale warunkowy; jeśli lud nie wypełni warunków przymierza, wymagań prawości, wówczas Jehowa również naruszy przymierze i zamiast okazać miłosierdzie, zniszczy i wytępi. „Oto oczy Pana Boga zwrócone są na grzeszne królestwo”: prorok prawdopodobnie nie mówi ogólnie o królestwie grzeszników (Driver), ale konkretnie o królestwie Izraela. Jednocześnie nie należy sądzić, że prorok miał na myśli wyrażenie grzeszne królestwo, aby ukazać opozycję pomiędzy królestwem Izraela a królestwem Judy, wbrew temu, co zostało wyrażone w Am 3.1; Am 6.1, 11) równe potępienie obu królestw. (Stąd Wellg., Novak i inni dochodzą do wniosku, że art. 8 i c. nie są autentyczne). Prorok mówi o Izraelu bez odniesienia do Judy. Od 8 łyżek. rozpoczyna się zakończenie książki. Amosa i przedstawia obietnicę zbawienia dla resztki domu Jakuba. Prorok, kończąc to, co zostało powiedziane wcześniej, głosi, że zginą tylko grzesznicy (8-10), że po próbach nastąpi odrodzenie ludu (11-12) i że miłosierdzie Boże zostanie wylane w obfitości na zbawionych. Krytyka negatywna (Baudissin, Smend, Wellg., Novak) uwzględnia art. 8–15 dodatkiem dokonanym ręką ostatniego redaktora księgi proroka Amosa, gdyż w poprzednich przemówieniach prorok stanowczo mówił o zagładzie całego ludu wyprowadzonego z Egiptu (Am 3,1; por. Am 2,4–5; Am 6,1). Przedstawionych rozważań nie można jednak uznać za przekonujące. Oddzielenie groźby i obietnicy w mowie proroczej jest powszechną techniką. Przemówienia Amosa w rozdz. I-VIII nie wykluczają idei zbawienia, gdyż oczywiście prorok w sposób hiperboliczny opisał karę grożącą ludowi. W pierwszej połowie art. Ósmy mówi także o zniszczeniu domu Izraela w sensie absolutnym; ale potem, w drugiej połowie wersetu, omawiane jest zbawienie. To nie jest sprzeczność, ale zwyczajowo przyjęta forma prezentacji. A jeśli nie można odrzucić akcesoriów art. 8 jednemu autorowi, wówczas nie ma powodu wątpić w przynależność art. 8–15 do tego samego proroka, który wcześniej zapowiedział zagładę ludu w formie absolutnej. Jeśli chodzi o obrazy użyte w art. 8–15, aby przedstawić przyszłe zbawienie, wówczas w pełni odpowiadają osobliwościom przemówienia proroka Amosa i tym samym dowodzą, że art. 8–15 do pierwotnego składu Księgi Amosa. Wyrażenie „dom Jakuba” w w. 8 oznacza królestwo Izraela, a na niektórych listach LXX i poniżej. tj. zastąpione słowami: „dom Izraela”. Popr. 9:9. Oto bowiem wydam rozkaz i rozproszę dom Izraela pomiędzy wszystkie narody, jak ziarno jest rozsypane na sicie i żadne nie spada na ziemię. Prorok wyjaśnia słowa poprzedniego wersetu – nie zniszczę całkowicie domu Jakuba w tym sensie, że zginą tylko grzesznicy. Prorok porównuje próbę stojącą przed ludem – oczywiście niewolę i rozproszenie – zgodnie z tekstem rosyjskim z czyszczeniem zboża przez sito lub, jak w chwale. tekst, wachlowany. „Jak ziarno przesiane na sicie, a na ziemię ani jedno nie spada”: po hebrajsku. kaascher innoa bakebarah velo ippol zeror arez, "jak potrząsanie sitem, a zeror nie spadnie na ziemię. Obraz nie jest jasny, ponieważ znaczenie słowa zeror (po rosyjsku „ziarno”) w art. 9 jest wątpliwe. LXX przetłumaczył to słowem σύντριμμα, chwała. wymazanie („a wymazanie nie spadnie na ziemię”). Błaż. Hieronim nadaje słowu zeror znaczenie kamyk lapillus, jak w 2 Samuela 17,13. W tym znaczeniu przyjmujemy zeror w art. 9 i niektórzy komentatorzy. Jednocześnie obraz proroka jest wyjaśniany w tym sensie, że tak jak na sicie pozostaną tylko kamienie, tak też w krainie niewoli pozostaną tylko grzesznicy (Hoffmann). solidna, zwarta, solidna masa. W tym ogólnym znaczeniu słowo Goonaker, które na końcu art. Dziewiątego tłumaczy: (Wstrząśnę domem Izraela) „jak się potrząsa sitem, a masa nie spadnie na ziemię”. Ideą tego wyrażenia będzie to, że poprzez sito lub próby zostanie osiągnięte oddzielenie dobrych i złych elementów w ludziach. Porównanie jest najwyraźniej naciągane i dlatego nie ma powodu przedkładać go nad to, które przyjęliśmy w naszym tekście. Popr. 9:11. W owym dniu odnowię upadły przybytek Dawida, naprawię w nim pęknięcia, odnowię to, co było zepsute, i odbuduję go jak za dawnych czasów, Prorok rozpoczyna opis przyszłego odrodzenia Izraela „w tym dniu” (bajom hahu), czyli po zakończeniu prób wyznaczonych ludowi. - „Odbuduję upadły przybytek Dawida”: przez przybytek Dawida prorok ma na myśli królewski dom Dawida; nazywając ten dom upadłym przybytkiem, czyli zniszczonym namiotem, prorok wskazuje na upadek dynastii Dawida, wykorzystując ją dla mieszkańców namiotów. Ideę upadku domu Dawida potwierdzają dalsze wyrażenia: „Naprawię w nim pęknięcia i przywrócę to, co zostało zniszczone”. Negatywni egzegeci zwracają uwagę, że współczesnym Amosa był król Judy Uzzjasz, który przyniósł państwu władzę i świetność (2 Król. 14,22; Izaj. 2). Dlatego też nie uważają, że Amos może mówić o domu Dawida jako o upadłym przybytku z pęknięciami i pęknięciami i odnosić wersety 11–15 do czasu po niewoli (Nowak). Ale w Am 5,1–2 prorok nazywa także królestwo Izraela upadłą dziewicą, chociaż w tym czasie za Hieronima II królestwo Izraela osiągnęło największą potęgę. Oczywiście prorok ocenia stan rzeczy na podstawie zasadności, a chwilowa świetność domu Dawida go nie zaślepia: w istocie nawet za Uzjasza dom ten był już przybytkiem z pęknięciami i wyłomami, gotowym do otwarcia w każdej chwili. Nie ma zatem powodu zaprzeczać, że omawiane wersety należą do Amosa. „I zbuduję go jak za dawnych czasów”, to znaczy za dni Dawida i Salomona, w najwspanialszym czasie w historii rodu Dawida (2 Król. 7,1; 1 Król. 9,5). LXX zrozumiał słowa proroka jako przejaw wiecznego istnienia przywróconego przybytku i przetłumaczył: ὀικοδομήσω καθὼ t ἀι ἠμέραι τοῦ αιῶνος, w chwałę: „a odwdzięczę ci się jak dni wieku”. Popr. 9:12. aby posiedli resztę Edomu i wszystkie narody, wśród których będzie głoszone moje imię, mówi Pan, który to wszystko czyni. Przywrócony do dawnej świetności, dom Dawida i lud Izraela ponownie wezmą w posiadanie te narody, które kontrolował pod rządami Dawida, a mianowicie Edom, z którego pozostanie tylko resztka (Am 1,11); i wezmą w posiadanie wszystkie narody, „nad którymi wzywane jest imię” Boga (nie do końca po rosyjsku: „wśród których będzie głoszone moje imię”), czyli które czczą Pana i są Jego własnością (por. 2 Sm 12,28; Pwt 28,10; Jr 7,10), w LXX myśl o sztuce. 12-go zostało to przekazane inaczej, ponieważ zamiast ijrschu eth-scheerith edom najwyraźniej czytano idrischuni (od darasch do odkrywania, wyszukiwania) scheerith adam: powstałe tłumaczenie brzmiało δπως ἐκξήτησουσίν Με οί κατάλοιποι τῶν ἀνθρώπων, w chwale: „bo pozostali ludzie będą Mnie szukać”. Więc. obj., według tłumaczenia LXX, prorok nie mówi o zawłaszczeniu przez Izrael Edomu i innych narodów, ale o zwróceniu się wszystkich narodów do Boga. Lektura LXX odpowiada całkowicie kontekstowi wypowiedzi w rozdz. IX, daje myśl zgodną z proroczym światopoglądem, którą potwierdzają słowa Ap. Jakub, który cytuje w. 12. proroctwo Amosa jest dokładnie w języku greckim. tekst (Dzieje Apostolskie 15,15–17). Popr. 9:13. Oto nadejdą dni, mówi Pan, gdy oracz znajdzie żniwiarza, a deptacz winogron znajdzie siewcę; i góry opłyną sokiem winogronowym, i wszystkie pagórki popłyną. Prorok mówi o dobrodziejstwach, jakie odniesie Izrael po przywróceniu Przybytku Dawida. Prorok przepowiada niezwykłą obfitość owoców; dzięki czemu nie będzie już typowych przerw w pracach polowych („oracz znajdzie żniwiarza” itp.), sok winogronowy popłynie prosto z gór porośniętych winnicami, a pagórki, na których pasą się stada, porosną tak bujną roślinnością, że będzie z nich płynąć mleko. Zamiast słów „oracz znajdzie żniwiarza” w języku słowiańskim brzmi: „i żniwo obejmie winogrona”: LXX pominął słowo choresch oracz, a swobodnie przetłumaczył zwrot bemoscheh hazzarah περκασει ᾿εν τω σπόρω ἡσταφυλὴ, winogrona dojrzewają podczas siewu. Graficzne wyrażenia oryginału na końcu artykułu. 13. LXX-ty uproszczony; stąd do chwały czytamy: „A góry wykopią słodycz i wszystkie pagórki zostaną zasadzone”. Popr. 9:14. I sprowadzę mój lud izraelski z niewoli, i będą odbudowywać opuszczone miasta i osiedlać się w nich, zasadzą winnice i będą pić z nich wino, zasadzą ogrody i będą jeść z nich owoce. Am.9:15. I utwierdzę ich w ich ziemi, i już nie będą wyciągani ze swojej ziemi, którą im dałem, mówi Pan, twój Bóg. Prorok zwiastuje odnowę miast, odrodzenie dawnego spokojnego życia i całkowite bezpieczeństwo przed wrogami. Proroctwo Amosa o przywróceniu Przybytku Dawida i przesłaniu błogosławieństw dla ludu Izraela przez niektórych komentatorów (Cyril Al., Theodore M., Kalmet) rozumiane jest jako przepowiednia dotycząca powrotu z niewoli babilońskiej i czasów Zorobabela. W szczególności proroctwo mówiące, że Izrael kiedyś obejmie w posiadanie resztę Edomu, spełniło się według Calmeta w fakcie podporządkowania Edomitów Żydom pod rządami Hyrcana (I. Józef Flawiusz, Starożytna Juda 13: 1, 1–6). Ale prorok w w. 11–15 przewiduje wylew takiej obfitości dobrodziejstw, co nie miało miejsca ani za Zorobabela, ani tym bardziej za Hyrkana. Obraz wypowiedzi proroka (w. 11, 12) pokazuje, że kontempluje on te same czasy, które z podobnymi cechami ukazani są u innych proroków (Izaj. 11; Oz 2,21–23), czyli czasy mesjańskie. W sensie mesjańskim omawiane proroctwo Amosa było rozumiane przez starożytnych Żydów, którzy przyjęli na określenie Mesjasza imię bar naphilim, „Syn Upadłych”, zapożyczając to imię oczywiście z art. 11. W Nowym Testamencie proroctwo Amosa o przywróceniu Przybytku Dawida interpretuje Ap. Jakuba w przemówieniu wygłoszonym na Soborze Apostolskim w Jerozolimie (Dz 15,16–17). Według wyjaśnień apostoła Prorok zapowiada nawrócenie wszystkich ludów pogańskich do Chrystusa i utworzenie z nich ludu Bożego, czyli Kościoła, co jest oczywiście przywróceniem Przybytku Dawida. Idąc za apostołem, także nauczyciele kościelni interpretowali słowa proroka Amosa w sensie mesjańskim. Według wyjaśnień św. Jana Chryzostoma przywrócenie Przybytku Dawida dokonało się w „odtworzeniu potomków Dawida w Osobie Pana Jezusa Chrystusa, potomka Dawida w ciele i Króla nowego duchowego królestwa na ziemi” (Rozmowy o Dz 15,16–17). Według interpretacji św. Efraima Syryjczyka „przybytkiem Dawida” prorok nazywa cały rodzaj ludzki, który został obalony przez przekroczenie przykazania i przywrócony z upadku przez Chrystusa, czyli Kościół. Blaż. Teodoret przez przywrócenie przybytku ma na myśli wzięcie na siebie jako Zbawiciela ludzkości z nasienia Dawida. Sztuka. należy przypisać także czasom mesjanistycznym. 13–15, gdzie jest mowa o zesłaniu obfitych dobrodziejstw odrodzonemu ludowi. Już same wypowiedzi proroka w w. 13–15 pokazują, że jego mowa nie jest bezpośrednia i należy ją rozumieć w sensie duchowym. Prawo obiecuje obfitość ziemskich błogosławieństw jako nagrodę dla ludu za wierność przykazaniom Bożym (Kpł 26,3–6). Stąd obfitość błogosławieństw jest dla proroka symbolem duchowej doskonałości ludu, jego świętości, obrazem tych duchowych darów, które zostaną zesłane członkom przywróconego Przybytku Dawida, czyli Kościoła Chrystusowego. Nauczyciele kościelni interpretują także indywidualne cechy przedstawionego przez proroka obrazu chwalebnej przyszłości duchowego Izraela. „Prorok oznacza” – mówi św. Efraim Syryjczyk w swoim wyjaśnieniu art. 13–15, – błogosławieństwa Boże i dary niebieskie zesłane nam po zmartwychwstaniu Chrystusa. Tutaj nazywa kościoły górami, a nauka w nich nauczana słodyczą. Święte klasztory i jaskinie-pustelnie czytelników bogów, którzy kwitną w górach i praktykują wielbienie, nazywa „wzgórzami”. Według wyjaśnień św. Cyryla Al. słowa proroka o powrocie ludu z niewoli i osiedleniu się na zawsze na swojej ziemi (w. 14–15) należy przypisać wyzwoleniu ludzi z niewoli diabła i grzechu udzielonemu przez Chrystusa i życiu wiecznemu w Królestwie chwały. Wyrażenie proroka z w. 15-tego, że nie będą już wykorzenieni ze swojej ziemi, jest proroctwem o Kościele Chrystusowym, którego wrogowie będą prześladować, ale nigdy nie zwyciężą ani nie zniewolą. (Yungerov, s. 201–202). Może zainteresuje Cię: