Глава 8

Зрели плодови који су приказани пророку су слика да је Израел зрео за осуду и казну. Изражавајући ову мисао, пророк дозвољава игру речи, користећи сазвучје каиз (зрели плодови) и кез (крај). Ако узмемо заједно са ЛКСКС келув (корпа) у смислу „печарски сасуд“, онда ће слика приказана пророку означавати, према тумачењу црквених учитеља, предстојеће заробљавање народа Израиља од стране непријатеља (блажени Теодорит, Героним, Кирило Александријски). Ам.8:3. Песме дворске у тај дан претвориће се у јадиковање, говори Господ Бог; Биће много лешева, свуда ће их нечујно бацати. „Песме коморске“, Јев. сцхиротх хејцхал ат ЛКСКС пренео τα φατνωματα του ναου, слав. „стропови храма“, у Вулг. цардинес темпли, куке за врата у храму. Према тексту ЛКСКС и Вулгате у чл. 3, пророк предвиђа уништење храма, несумњиво не Јерусалима (Теодор Мопсуес.), о чему није било говора, већ Ветиља. При томе, пророк користи фигуративан израз, замишљајући да би на дан разорења храма рогови храма или куке на вратима бризнуле у плач. Читање тренутног мазора. текст широта (песме) представља неке потешкоће; прво, множина х. од сцхир (песма) треба да буде сцхирим, а не сцхиротх; друго, комбинација вехејлилу широт „и песме ће плакати” није природна. С обзиром на то, уместо широта, песама, нови коментатори обично читају шарот, певачи (Хофман, Велг., Новак) или прате читање грчког текста (Гунакер), а хејхал (у ЛКСКС νοου, храм) се схвата као сабран. што значи "палата". Слика коју је ЛКСКС увео у говор пророка налази се у Исаији. 14:31, 23:1, 14; Захарија 11,2, итд. „На сваком месту ће бити бачени у тишину“ (хисцхлицх хас); реч час (тихо) сматра се и именицом (слав. „Донећу ћутање“), и прилог (ћути) и узвик (ћути), који избија из пророка при созерцању (у духу) многих лешева (Гунакер: бацаће их на свако место. Тишина!). Последња интерпретација је пожељнија од осталих. У сваком случају, не треба видети (Новак) оштећење текста у речи хас и претпоставити да се појавила уместо хасцх, односно скраћеница од глагола хасцхлицх (Харпер). Ам.8:4. Чујте ово, ви који гладујете да прождерете сиромашне и уништите убоге: У чл. 4–6, пророк се поново окреће вишим слојевима израелског друштва, а посебно богатим трговцима житом, и осуђује их да тлаче сиромашне. – Уништи убоге: у Јев. аниввеј арез, сиромах на земљи, као у слави. Ам.8:5. ти који кажеш: „Једном ће проћи млад месец да продамо жито, а субота да отворимо штале, смањимо меру, повећамо цену сикела и обманемо неверним вагама, Од 7. чл. почиње објављивање пресуде. – Господ се заклео славом Јаковљевом, (бигеон јааков): у Ам 6,8 пророк користи реч геон (руска реч „слава”) да значи охолост, које се Господ гнуша; реч геон у изразу који се разматра треба да има исто значење, као и у слав. „на презир Јаковљев“. Господ се куне у Јаковљеву охолост, то јест, Господ представља ароганцију као доказ или доказ против Израела као посебно озбиљан грех. Неки коментатори, међутим, под Геон Јааковом подразумевају славу Јаковљеву, сматрају да се Господ заклиње оним ко је извор ове славе, односно самим собом. Ам.8:8. Зар се због тога земља неће потрести, и неће ли заплакати сви који на њој живе? Све ће набујати као река, и дизаће се и падати као река египатска. На дан катастрофе ће нестати свака радост и сви ће, такорећи, бити обучени у жалост. „И ћелавост је на свакој глави“: назнака обичаја бријања главе у знак жалости (уп. Иса 3:23, 15:2, 22:12; Михеј 1,16). На крају стиха туговање које предстоји за земљом упоређује се са тугом за преминулим јединцем. У славу крај стиха гласи: „и положићу га као милост љубљеног, и оне који су с њим као дан болести“; речи „бити с њим“ одговарају хебрејском. ахаритхах, крај тога. Ам.8:11. Гле, долазе дани, говори Господ Бог, када ћу послати глад на земљу – не глад за хлебом, не жеђ за водом, него жеђ за слушањем речи Господњих. Према пророку, посебна озбиљност предстојећег суда за Израел биће лишавање речи Господњих или божанских откривења. Поседовање божанског откривења представљало је предност Израела над паганским народима (5. Мојс. 18,13–22) и било је доказ његовог избора од Бога. Лишавање божанске речи значи, дакле, предстојеће одбацивање народа од Бога. Ам.8:12. И ходаће од мора до мора и лутаће од севера до истока, тражећи реч Господњу, и неће је наћи. „Онога дана“ – на дан суда, који пророк у стиху 13 схвата као дуг период. „Жеђ“: и физичка и духовна жеђ за слушањем речи Божије. Позивајући девојке и младиће, пророк жели да каже да ако се они, јачи, отопе од жеђи, колика ће онда бити патња других! Ам.8:14. који се заклињу грехом Самарије и говоре: Жив Бог твој, Дане, и жив пут у Витсавеју! "Они ће пасти и никада више неће устати." Разлог за предстојећу казну је служење лажним боговима. „Који се куну грехом Самарије“ (прослављени „очишћењем Самарије“): заклетва поштовања (уп. Поновљени 6.13, 10.20; Јер. 12.16; Ис. 48.1); грех Самарије је без сумње бетелски идол, који се у Осији 8,6 назива „теле Самарије“. „Жив Бог твој, Дане! и жив је пут (цхеј дерецх) до Вирсавеје“: Дан и Вирсавеја – две тачке незаконитог култа – биле су у исто време граничне тачке земље народа Божијег – Дана на северу и Вирсавеје на југу. Израз од Дана до Вирсавеје у Библији односи се на целу територију земље Израела. Именујући Дан и Витсавеју (а не Бетел и Гилгал), пророк такође жели да изрази идеју да као што је безакоње захватило целу земљу, тако ће је и казна задесити од краја до краја. Израз „жив пут до Витсавеје“ је необичан, јер се формула цхеј, живео, налази у свештенику. писци се обично примењују на жива бића (2. Царевима 2.27; Јов 27.2; Пост 42.15–16; 1. Царевима 1.26). Неки коментатори верују да су се заклели путем за Витсавеју, као што се Арапи заклињу у ходочашће у Меку (Квабенбауер). Други, због двосмислености дотичног израза, износе доказе његовог текста. ЛКСКС има преведен израз; ζη ο θεος σου Βηρσαβεε, слав. "Твој бог Бат-Шавеја је жив." С обзиром на то, верује се да је у оригиналном тексту уместо дерех (пута) писало елча, ваш бог (Новак). Али нигде се не каже о богу из Бершебе: према 2. Царевима 23,8, у Витсавеји је било само високо место, а не идол. Винклер и Гунакер читају додча, која је по стилу слична, уместо дереч. Додов олтар се помиње у натпису Меша. Дод од Батшебе је божанство које се сматра заштитником града. Проф. Јунгеров, остављајући постојећи текст израза, преводи га: нека је просперитетна, нека не пропадне пут у Витсавеју. Можда ће вас занимати: