Глава 6

1–8. Odhalenie bezstarostnosti, luxusu a arogancie izraelských šľachticov. 9-14. Vyhlásenie trestu. Am.6:1. Beda tým, ktorí sú na Sione nedbalí, a tým, ktorí sa spoliehajú na horu Samáriu, popredný národ, ku ktorému prichádza dom Izraela! Ch. VI. obsahuje novú obviňujúcu reč proroka proti tým, ktorí považovali deň Pánov za vzdialený a odohnali od seba akúkoľvek myšlienku na nadchádzajúci súd. V tejto reči prorok oslovuje šľachticov Samárie, pričom spolu s nimi uvádza šľachticov zo Sionu. – Beda neopatrným na Sione: podľa prekladu LXX – τοῖς ὲξουθενοῦσι Σιών, sláva. "Tvrdý k tým, ktorí ponižujú Sion." Podľa gréčtiny V preklade sa teda prorok obracia len na šľachticov zo Samárie, čo celkom zodpovedá kontextu, aj keď to iné preklady nepotvrdzujú. - „Významní ľudia prvých ľudí“, hebr. nekuvejreschith haggoim: „prvotní ľudia“ alebo presnejšie z hebrejčiny. Prorok nazýva Izrael „prvorodeným z národov“; toto meno dal ľudu sám Pán skrze Mojžiša (Ex 4,22; Num 24,20). Prorok používa toto meno v ironickom zmysle, čím chce naznačiť, že Izrael si viac uvedomuje svoje práva, ako si pamätá svoje povinnosti. LXX euro nekuvej (eminent) sa zrejme považovalo za formu ch. jakar a analogicky s tvormi. jekev naostrený, dal tomu význam - ἀποτρυγάω - zbieram v nabrúsený; slovo reschith (začiatok, prvorodený) LXX sa čítalo ako reschim a prekladalo sa ἀρχάς - hlavy, prvotiny; odtiaľto k sláve „obimaša“ (zhromaždený vo vínnom lise) počiatky jazykov. Grécka myšlienka -sláva. Text je sám o sebe nejasný a nesúvisí s kontextom. - Komu prichádza dom Izraela, sláva. „a dom Izraela zostúpil k nim (t. j. k šľachticom)“: výraz je nejasný; Zvyčajne sa predpokladá, že sloveso ubau (prísť) by sa malo doplniť: „na súd“. Am.6:2. Choďte do Kalneh a uvidíte, odtiaľ choďte do veľkého Chamatu a zostúpte do Gátu Filištíncov: či nie sú lepšie ako tieto kráľovstvá? Či nie sú ich hranice väčšie ako tvoje? Kalne je mesto spomínané v 1M 10.10; Iz 10,9 a Eze 27,23 (Kanneh). Jeho umiestnenie sa navrhuje buď v Babylonii (1M 10.10) alebo v severnej Sýrii (Winkler). V druhom prípade sa Kalne, spomínané prorokom Amosom a v Izaiášovi 10.9, stotožňuje s mestom Kallani alebo Gullani, ktoré dobyl Sargon (Novák). LXX euro kalneh, očividne, omylom prečítal kulchem ​​​​(z kol all) a preložil - διαβητε πάντες, choďte všetci; v našej sláve. t. zadržaný a grécky. preklad a čítanie originálu, v dôsledku čoho sa ukázalo: „Mimoidite Khalanu all“. – „Hemath Veľký“ – (v LXX ' Εματραββά) mesto na brehu rieky Orontes, ktorá neskôr niesla podľa svedectva bl. Hieronym, meno je Antiochia a potom Ammas. „Geth“ je slávne filištínske mesto, veľmi často spomínané v Biblii (1. Samuelova 6.17; 2. Paralipomenon 26.6); v slove ἀλλόφυλοι, cudzinci, LXX sprostredkúva hebr. pelischthim – Filištínci. Čo sa týka významu otázky, ktorú prorok vo v. 2 adresoval svojim poslucháčom, nie je celkom jasný a exegéti ho chápu inak. Podľa Keila a kol., prorok vo v. 2 dáva zdôvodnenie toho, čo použil v čl. Prvý titul vo vzťahu k Izraelu je prvorodený (prvý) z národov, čo ukazuje, že Izrael je skutočne lepší ako susedné kráľovstvá a jeho hranice sú väčšie ako ich hranice. Ale poslucháči proroka sotva potrebovali ospravedlňovať stanovisko, že Izrael je prvým z národov. Navyše, ak by prorok mal na mysli vo v. 2. cieľ, ktorý sa mu pripisuje, spomenul by Asýriu a Egypt, a nie Gát. Podľa iných komentátorov (Jungers) chce prorok poukázať na to, že pohanské kráľovstvá, ktoré ľudia najlepšie poznajú, „sa tešili menšej prosperite, moci a dôležitosti ako Izrael a Júda (v čase Jeroboáma II. a Uziáša), a že ich hranice boli menej rozsiahle ako hranice izraelského kráľovstva. Ale Jehova udelil Izraelu mimoriadnu prosperitu pod podmienkou, že budú dodržiavať zákony. Izraelskí šľachtici však zákon nedodržiavajú. Ďalší výklad je podobný vyššie uvedenému, podľa ktorého by prorokove myšlienky mali naznačovať nasledovné: šľachtici Samárie a Sionu dúfali vo svoju minulosť. Ak by ale platilo, že minulosť je zárukou aj pre budúcnosť, tak Kalneh, Hamath a Gath by v súčasnosti boli na vyššej úrovni moci ako Izrael. Ale je to naozaj tak? Sú lepšie ako tieto kráľovstvá a ich hranice sú väčšie ako vaše hranice? Preto by sa Izrael nemal spoliehať na svoju slávnu minulosť (Gonaker). Uvedené výklady, čl. To druhé možno len ťažko uspokojiť, pretože v prorokovej reči vyvolávajú nejasné a napäté myšlienky. Podľa ruského prekladu čl. 2. prorok tu nepoukazuje na výhodu kráľovstva Izraela oproti susedným pohanským, ale naopak, na výhodu týchto druhých. Prorok vraj chce povedať, že ak budú zničené také kráľovstvá ako Kalneh, Chamat a Gath, potom ešte viac môže byť zničené kráľovstvo Izraela alebo Judska, a preto je nerozumné byť bezstarostný na Sione alebo sa spoliehať na horu Samáriu. Tento výklad čl. 2. drží väčšina nových komentátorov knihy proroka Amosa (Wellhausen, Valeton, Novak, Harner atď.). Tento výklad dáva jasnú myšlienku a zodpovedá kontextu prorokovej reči. Zmätok medzi niektorými komentátormi vzniká len preto, že Hamath podľa nápisov padol v roku 720 pod Sargonom a Kalne, ak sa stotožnili s nápismi Kulanu alebo Kullani, bolo po roku 710 dobyté Sargonom (Novak). Ukazuje sa teda, že navrhovaný čl. 2. udalosti sa odohrali po čase Amosa a ten v. 2 treba považovať za neskoršie vloženie, ako si myslia najnovší komentátori. Netreba však predpokladať, že v čl. 2. odkazuje konkrétne na fakty o dobytí Hamathu a Kalne Sargonom, zaznamenané klinovým písmom. Prorok mohol mať na mysli aj dobytie Gátu Hazaelom, sýrskym kráľom, a dobytie Chamatu Jeroboamom II. (2. Kráľov 12:17, 14:25, 28). Vo vzťahu ku Kalnej mohol prorok pochopiť všeobecný úpadok kráľovstva. Am.6:3. Vy, ktorí považujete deň katastrofy za ďaleko a približujete triumf násilia, - čl. 3–6 predstavujú rozšírenie všeobecnej myšlienky vyjadrenej vo v. 1. a podrobne opíšte luxus Samarských šľachticov. – „Vy, ktorí považujete deň nešťastia za vzdialený“: v hebrejčine. hamenaddim lejom ra, odstránenie dňa katastrofy. LXX euro hamenaddim (z niddah) sa zrejme čítalo ako harrawnaderim a prekladalo sa slovom ευχόμενοι (cod. Alexander., Sirogens., 26), ktoré bolo neskôr opravené na ἐρχόμενοι; častica ל v slove jom (deň), označujúca, ako v Ozeášovi 10,12, obviňuje. pad., LXX bolo brané ako zámienka; teda nejasné čítanie o ί ἐρχόμενοι εἰς ἡμέραν κακὴν slav. „kto prichádza v deň zla“ Druhá polovica čl. 3. z EUR čítať; „a priblížiť triumf násilia“, vaththagischun scheveth chamas. V LXX sú tieto slová vyjadrené o ι εγγιζοντες και εφαπτομενοι σαββατον ψευδων, v sláve: „tí, ktorí sa blížia a dotýkajú sa lživých sabatov“. Zrejme slovo εφαπτομενοι, predstavujúce prebytok oproti originálu, bolo pôvodne okrajovou poznámkou a potom sa dostalo do textu; slovo σαββάτον sa objavilo v LXX kvôli tomu, že scheveth (trón, triumf) interpunkovali ako schabbath (sobota). Podľa významu gréc. -sláva. text v druhej polovici článku. 3. prorok odsudzuje Izraelitov za ich pokrytecké vykonávanie zákonov počas sobôt a sviatkov (blahoslavený Theodoret). Niektorí z nových komentátorov (Gonaker) Heb. scheveth (ruský triumf) sa chápe ako mier (napríklad z jaschav), prorokov výraz v tomto prípade bude mať podobu: „považuješ deň nešťastia za ďaleko a teraz si dopraješ (približuješ) kriminálny pokoj“. S týmto chápaním čl. 3 bude v úzkom spojení s nasledujúcimi veršami, ktoré častejšie charakterizujú „zločinný pokoj“ samských šľachticov. Am.6:4. vy, ktorí ležíte na pohovkách zo slonoviny a prepychujete svoje postele, jedzte najlepších baranov zo stáda a býkov z tučnej pastviny, V čl. 4–6, prorok odsudzuje sviatky samárskych šľachticov a presne, ako (Jungers) veria, náboženské sviatky, ktoré sa konali v chrámoch. - "Jedzte najlepších baranov zo stáda", hebr. karim mizzon, LXX ἐπίφους ἐκ ποιμνίων , slav. „kozy z kŕdľov“. „Teľatá z tučnej pastviny“: z hebrejčiny. vaagalim mithoch marbek, teľatá z maštale (na výkrm); v LXX - καὶ μοσχάρια ἐκ μέσου βουκολίῶν γαλαθηνα, v slovan. "A teľatá sú kŕmené mliekom zo stredu stád." Am.6:5. spievaš pri zvuku harfy mysliac si, že ovládaš hudobný nástroj ako Dávid, Text čl. 5. je nejasný a v našom preklade je uvedený len predbežne. - „Spievate pri zvuku harfy“, happortim al pi hannayel: význam kap. parat (spievať) nie je presne známe; happartim sa prekladá - οι ἐπικροτουντες (LXX: po slovansky „špliechajúci“), qui canitis (Vulg.), „spievaš absurdne“ (Yungerov), „ustaraný“ (Goonaker) atď.; nevel - harfa, harfa - špeciálny dvanásťstrunový nástroj (Staroveký Júda 7:12, 3), nazývaný v LXX ὄργανον (v glav. T.: „špliechanie k hlasu škrípania“). „Myslite si, že vlastníte hudobný nástroj ako David,“ sú slová originálu kedavid chaschvu lahem kelej – schir prenesené do ruštiny. t.j. voľne. Kelej – schir sa chápe ako „hudobné nástroje“, nástroje na sprevádzanie piesne (schir), alebo, keďže kelej mylne vyplýva z kol all, everyone, prekladajú: každá pieseň, všetky druhy piesní (Novak). Druhá polovica čl. 5., presnejšie z hebrejčiny, by sa malo vyjadriť: „ako Dávid vynašli hudobné nástroje“ alebo: „ako Dávid vymýšľajú najrôznejšie piesne“. Prorokov výraz je ironický. No vyplýva z neho, že už v staroveku bolo meno Dávid v Izraeli známe ako meno speváka a hudobníka. Časť 5. verša, o ktorej uvažujeme v LXX, je podaná úplne inak ako originál, a to: ὡς ἑστηκότα ἐλογίσαντο καὶ οὐκ ὡς φεύγοντα, sláva. "ako stojaca mnesha, a nie ako bežiaca." Ako toto čítanie LXX vzniklo, ťažko povedať. Preklad gréckej myšlienky nie je jasný. Podľa vysvetlenia blahoslaveného Teodoreta a Cyrila Alexandrijského grécky. text naznačuje, že izraelskí senzualisti zabudli na pominuteľnosť pozemských pôžitkov, ktoré si predstavovali ako „hodnotné“, t. j. trvalé. Am.6:6. pite víno z pohárov, namažte sa najlepšími masťami a netrápte sa Jozefovým nešťastím! „Víno pijete z pohárov (bemizrkrej)“, mizrak – pohár obrovskej kapacity, používaný pri bohoslužbách (4. Mojž. 4:14, 7:13, 19; Exodus 38.3); prorok, t.j., naznačuje pitie príliš veľkého množstva vína. LXX, namiesto bemizrkej jain, zrejme čítali bimzukkek jain, čo bolo preložené slovom διυλισμένοι οῖνον, „precedené víno“. Keďže prorok odsudzuje vo v. 4–6 pre zjemnenie pôžitkov, potom je čítanie LXX viac v súlade s kontextom a niektorí ho uprednostňujú pred čítaním originálu (Goonaker). „Netráp sa Jozefovým nešťastím“, sláva. „a nič som netrpel pre Jozefovu skrúšenosť“; Prorok pomenúva izraelský ľud menom Jozef. Možno týmto menom chcel prorok šľachticom zo Samárie pripomenúť, že ich postoj k nešťastiam ľudu bol podobný postoju jeho bratov k Jozefovi: ten, ktorý spustil Jozefa do studne, sa pokojne posadil, aby jedol a pil (Gn 37,25), nemysliac na utrpenie svojho brata; Rovnako aj veľmoži Samárie. Am.6:7. Preto teraz pôjdu do zajatia na čele zajatcov a radovanie rozmaznaných sa skončí. Z čl. 7. dňa začína vyhlasovanie trestu zajatia. „Na čele zajatcov“, teda pred ostatnými národmi zajatými dobyvateľmi, ako príklad trestu. LXX namiesto hebr. berosch golim („na čele zajatcov“) zrejme čítali merosch gedolim a prekladali ἀπ´ ἀρχῆς δυναστῶν, slovan. „od počiatku silných“, čo znamená, podľa vysvetlenia blahoslaveného Hieronyma, ako dobyvateľov - vodcov silných, teda Asýrčanov. „A skončí sa radovanie zženštilých“: Hebr. vesar mirzach seruchim sa prenáša inak. Heb. mirzach (r. t. radujúci sa) Symmachus prekladá ἑταιρεία, blahoslavený Hieronym – factio, – spoločnosť, pospolitosť; Vzhľadom na to Goonaker vyjadruje celý výraz: „a spoločnosť zhýralcov zmizne“. V Jeremiášovi 16,5 sa mirzach používa vo význame krik, žalostný plač; preto sa prekladá aj predmetný výraz: „luxusní odídu s plačom“ (Yungerov). LXX má druhú polovicu čl. 7. obsahuje myšlienku úplne odlišnú od myšlienky originálu: καὶ ἐξαρθήσεται χρεμεισμὸς ᾿ίππων ἐξ ἡφραίμ, sláva. "A vzdychanie koní bude odňaté Efraimovi." Pôvod čítania LXX je nejasný. Cyril Alexandrijský to vysvetľuje v tom zmysle, že prorok hovorí o odsunu do zajatia kniežat, ktoré sa pýšili drahými koňmi a príjemným rehotaním. Posolstvo originálu viac zodpovedá kontextu. Am.6:8. Pán Boh prisahá na seba a takto hovorí Pán, Boh zástupov: Hnusí sa mi Jákobova nadutosť a nenávidím jeho paláce a zradím mesto a všetko, čo ho napĺňa. Slovami, ktoré Pán prisahá, prorok naznačuje nemennosť Božieho rozhodnutia o treste Izraela. A zradím mesto, to jest mesto Samáriu. - V gr. -sláva. v texte namiesto slov a nenávidím jeho palác (veamnothaj) znie: „a dediny ho nenávideli“; LXX je vo všeobecnosti hebrejčina. Palác Armon je sprostredkovaný rôzne a špekulatívne (porov. Am 1,4; Am 3,9; Jer 17,27). Am.6:9. A stane sa: ak desať ľudí zostane v ktoromkoľvek dome, zomrú tiež, čl. 9–11 častejšie zobrazujú prichádzajúcu katastrofu pre ľudí. V čl. 9. hovorí o extrémnom zbedačovaní obyvateľstva. "A stane sa to: ak v niektorom dome (bebaith echad) zostane desať ľudí, zomrú tiež." Keďže prorok hovorí o extrémnom úbytku obyvateľstva, počet zostávajúcich desiatich v dome (t. j. tých, ktorí utiekli z vojny) sa zdá byť príliš veľký a najnovší komentátori (Wellhausen, Novak) sa domnievajú, že slovo asarah (desať) sa objavilo omylom prepisovačov. Marty na základe rovnakých úvah chápe číslo desať ako označenie maxima (a nie minima) zostávajúcich: zostane aspoň desať, potom zomrú aj oni. Porozumenie, ktoré ponúka Marty, nezodpovedá kontextu prejavu, z ktorého je zrejmé, že prorok chce poukázať práve na malý počet zostávajúcich. Ale na druhej strane netreba opravovať slovo asarah ako chybné. Zdá sa, že prorok hovorí o desiatich, ktorí nezostali v dome, ale v meste. Prorokovu myšlienku možno plnšie vyjadriť takto: ak prežije aspoň jeden dom (bebaith ehad v jednom dome) v meste a ak sa zachráni iba desať ľudí z celej populácie mesta, potom aj oni zomrú (Gonaker). Prorok znamená nepochybne smrť morom. Na konci verša LXX majú dodatok καὶ ὑπολειφθήυονται οί κατὰλοιποι, v sláve. "a budú tam zvyšky." Am.6:10. a ich príbuzný alebo horák ich vezme, aby vyniesli ich kosti z domu, a povedia tomu, kto je v dome: Máš ešte niekoho? On odpovie: niet nikoho. A tento povie: mlč! lebo meno Pánovo sa nesmie spomínať. V čl. 10. sa naďalej odhaľuje myšlienka extrémneho vyčerpania populácie. Začiatok čl. 10. je nejasný a medzi modernými komentátormi vyvoláva pochybnosti o celistvosti textu. „A ich príbuzný (dodo) alebo horák (umesarfo) ich vezme (unesao), aby vyniesli ich kosti (azamim bez suff.) z domu“: v hebrejčine. teda zámená sú jednotného čísla. číslo (prevezme ho jeho príbuzný) a nie je jasné, čoho sa týkajú (človek si len ťažko môže myslieť, že sa odvolávajú na podstatné meno z čl. 9 oosarah ten (Jungers), pretože v tomto prípade by sa muselo očakávať číslo v množnom čísle); okrem toho v hebr. t. čl. 10. slovo mesaref dvíha obočie. LXX to preložil slovesom παραβιωνται, do slávy. "a budú nútení." Zvyčajne sa mesaref rozumie horák. Ale existencia židovského zvyku spaľovania mŕtvol sa zdá byť pochybná (porov. Am 2,1). Židia zvyčajne pochovávali svojich mŕtvych (Vincent Canaan. 1907. s. 212, 262), a ak Biblia hovorí o pohreboch „s pálením“, tak v týchto prípadoch sa rozumie len pálenie rôznych vonných látok (Jer 34,5; 2 Chr 16,14). Vzhľadom na tieto ťažkosti navrhujú nedávni komentátori zmeny a doplnenia čl. 10. Zeidner a Valeton namiesto unesao dodo umesarfo lehozi (ruština) „a ich príbuzný alebo horák ich vezme, aby ich vykonal“), navrhujú prečítať si venischear mesared, „a zostane jeden preživší (utečenec), ktorý ich vykoná.“ Podľa Goonakera začiatok čl. Dňa 10. sa pôvodne čítalo venischearu nodedei miseppar, malý počet utečencov (teda tých, ktorí ušli) zostane vynášať kosti z domu. V ruskom preklade začiatok čl. 10. sa chápe ako označenie pálenia mŕtvol, možno zo strachu pred infekciou (Yungerov). "A tento povie: Mlč! lebo je nemožné spomenúť meno Pánovo": "jediný člen domu, ktorý zostane nažive, bude prirodzene vzývať meno Božie ako odpoveď na pochovateľa. Na tento úmysel upozorní organizátor pohrebu poznámkou: mlč, lebo v tomto hroznom čase by ste nemali vzývať meno Božie. Prorok Amos ústami pochovávajúceho muža a sústreďuje sa na modlitbu a nezakazuje ani modlitbu Pána. netreba, ale len smrteľné ticho“ (Yungerov, 127). Je však lepšie chápať uvedené slová jednoducho v zmysle zákazu vyslovovať Božie meno; prorok chce vyjadriť myšlienku extrémneho Božieho hnevu na zločinecké mesto - že mesto bude ako nečisté miesto, v ktorom nebude možné vysloviť ani meno Božie. Namiesto slov pre nemožno spomenúť meno Pána v gréčtine. a sláva znie: „nepomenúvať pre meno Pánovo“: LXX chápal slová proroka ako označenie dôvodu trestu ľudu, že ľud nevzýval Pána. Am.6:11. Lebo hľa, Pán rozkáže a rozbije veľké domy štrbinami a malé domy prasklinami. Blahoslavený Hieronym vidí v slovách proroka alegorický význam: veľké domy sú kráľovstvom Izraela, malé domy sú kráľovstvom Judska. Ale sotva existuje dôvod chápať prorokovu reč týmto spôsobom, pretože hovorí len o izraelskom kráľovstve. Veľké domy sú domy bohatých, malé domy sú chatrče chudobných. Am.6:12. Bežia kone po kameňoch? Dá sa to orať volmi? Medzitým meníš súd na jed a ovocie pravdy na horkosť; Prorok vo v. 12 poukazuje na základ pre Boží súd nad Izraelom. Dôvodom je, že v Izraeli je narušený celý životný poriadok a deje sa niečo zvláštne a nepochopiteľné, čo je v rozpore so zdravým rozumom. Prorok vyjadruje túto myšlienku dvoma otázkami: „Bežia kone po skale? Je možné ju (Tacharosch) orať volmi“ (babekarim)? Heb. bakar je súhrnný názov s významom: stádo dobytka, býkov; preto jeho použitie v čl. 12. v množnom čísle. číslo je nejasné; okrem toho so slovesom. jacharosch (sú orajú otvorené) nie je žiadny prídavok (ruský preklad dodáva pravdepodobne – jej). Tieto zmätky odpadajú, ak v uvažovanej vete pripustíme iné členenie slov a namiesto jacharasch babekarim čítame: jacharasch babbakar džem, do voly orajú more (Michaedis, Novak, Goonaker). LXX slová charasch znamenali tichý, čo má, a preložili do slov. παρασιωπήσονται; euro babokarim LXX preložené – ἐν θηλείαις (možno zmiešané s banekevim z nekebah chena); sa ukázalo ako málo pochopený výraz, ktorý v sláve. odovzdané: "A ak budú mlčať v ženskom pohlaví?" . „Medzitým meníš súd na jed (velebený „v hneve“, grécky εἰς θυμόν) a ovocie spravodlivosti na horkosť“: t.j. súd, ktorý by mal slúžiť ako prostriedok na ochranu bezpečnosti, robíte zdrojom nebezpečenstva; namiesto dobra prináša len horkosť. Am.6:13. vy, ktorí obdivujete nepodstatné veci a hovoríte: „Nenadobudli sme pre seba moc vlastnou silou? Z dôvodu uvedeného v čl. Pri 12. prerušení poriadku života sa dočasný úspech, ktorý Izrael teší, ukáže ako krehký. Slovo lo dabar, preložené v našom texte výrazom bezvýznamné veci, považujú najnovší komentátori za vlastný názov mesta Ladebar, spomínaného v 2. Samuelovej. 9:4–5, 17:27. Za vlastný názov mesta sa považuje aj slovo karnaim v preklade do ruštiny. t.s. „mocou“. Carnaim sa spomína v 1 Mac 5.43. Obe menované mestá boli v Gileáde a mohli ich dobyť Izraeliti počas vojen so Sýriou za Jeroboáma II. Zmienka o týchto bezvýznamných mestách by dobre vyjadrovala prorokovu myšlienku o bezvýznamnosti úspechu Izraelitov v porovnaní s katastrofou, ktorá ich čakala. V texte je základ pre pochopenie slov lo dabar a karnaim v zmysle vlastných mien: ak chápeme karnaim v zmysle naritsat. sily, potom v poslednom predpoklade čl. 13-teho sa ukazuje mobmohorin - "nedošlo k tomu, že sme pre seba získali silu vlastnou silou?" Am.6:14. Hľa, hovorí Pán, Boh Zástupov, vzbudím proti vám ľud, dom Izraela, a budú vás utláčať od vchodu do Chamatu až po potok na púšti. Jeroboam II rozšíril hranice izraelského kráľovstva od vstupu do Chamatu po púštne more, teda po Mŕtve more (2 Kráľ 14,25). Teraz v celom tomto priestore bude ľud vztýčený Pánom utláčať Izrael. Prorok hovorí, samozrejme, o Asýrčanoch. „Pred potokom na púšti“ (ad nahal haarabah): pod týmto prúdom väčšinou myslia súčasný Wadi el-Ahzi, arabský potok (haarabim), o ktorom sa zmieňuje prorok Izaiáš (Izaiáš 15,7) a ktorý slúžil ako hranica medzi Moábom a Edomom (Novak, Goonaker). Prorok, na rozdiel od 2. Kráľov 14.25, kde je ako hranica Izraelského kráľovstva uvedené len Mŕtve more, pokračuje touto hranicou ďalej. Iní komentátori veria, že nahai haarabah prorok znamená Mŕtve more (Hoffmann) alebo nejaký egyptský potok (Junger). V sláve, t. j. koniec verša znie: „A rozdrvia ťa skôr, ako sa dostaneš do Hamátu, dokonca do vôd Západu.“ Mohlo by vás zaujímať: