Глава 5

1–17. Викриття Ізраїлю за порушення правди та сповіщення покарання. 18–20. День Господній. 21–27. Викриття за лицемірне служіння Богові. Ам.5:1. Слухайте це слово, в якому я підніму плач за вас, Ізраїлів дім. З гол. V-й починається нова мова, в якій пророк викриває Ізраїля за порушення правди і сповіщає суд Божий. Пророк уже бачить у дусі цей суд настав; Ізраїль уже впав. Тому пророк піднімає плач по дому Ізраїлевому. - «Плач», євр. kinah, – плачевна пісня щодо смерті героя чи з приводу смерті міста. У євреїв, як і в інших народів, було у звичаї складати подібні плачевні пісні, і в Біблії збереглися зразки їх: така елегія Давида на смерть Саула та Йонатана (2 Цар 1.17–27), а також ціла книга, відома під ім'ям «Плачу Єрем. Жалюгідні пісні або kinoth складалися біблійними письменниками з дотриманням особливого розміру, який зазвичай називається кінаметром (Budde. Das Voikslied Israels im Munde d. Propheten. Zeit. AIt. Wiss. II, 1). Сутність кінаметра полягає в тому, що пісня викладається у формі двочленних віршів, причому другий член завжди коротший за перший як би залежно від поета скорботи, що наповнила душу. У плачевній пісні пророка Амоса також витримано кінаметр. – Слова «будинок Ізраїлів», складові звернення, у тексті LXX прийняті у значенні підлягає, присудок якого перебуває у ст. 2-м (επεσεν, впав); звідси у слав. «Будинок Ізраїлів падеться». Ам.5:2. Впала, не встає більше діва Ізраїля! повалена на землі своїй, і нема кому підняти її. Діва Ізраїля пророк називає народ Ізраїльський. Уособлення нації або жителів міста під образом діви у стародавній писемності було зазвичай; таким уособленням дається думка, що місто чи народ досі не був переможений чи завойований (Новак). У пророка Амоса уособлення Ізраїлю під образом діви має, за тлумаченням церковних вчителів, і інший ще сенс: «дівою народ Ізраїльський називається не тому, що він перебував у моральній чистоті, а тому що він колись, подібно до діви, перебував у поєднанні з Господом. І пророку наказується підняти над ним плач, тому що він ніколи не повернеться до колишнього стану свого дівоцтва» (блаженний Феодорит). Ам.5:3. Бо так говорить Господь Бог: Місто, що виступало тисячею, залишиться тільки з сотнею, і що виступало сотнею, залишиться з десятком біля Ізраїлевого дому. У ст. 3-м вказується заснування жалюгідної пісні пророка в майбутньому Ізраїлю крайньому применшенні числа жителів царства. Місто, що виступало (hajjozeth) тисячею: гол. jazah (виступати) означає виступ на війну. Зменшення кількості воїнів, що виставляються містами, в 10 передбачає відповідно зменшення і всього населення країни. Наступна історія десятиколінного царства підтвердила слова пророка (4Цар. 14:26, 17:26). Ам.5:4. Бо так говорить Господь до Ізраїлевого дому: Шукайте Мене, і будете живі. У ст. 4–13 пророк доводить справедливість божественного покарання Ізраїлю. Найменування будинок Ізраїлів у ст. 4-м ужито пророком не про весь вибраний народ, як в Ам 3.1, а тільки про десятиколінне царство, до жителів якого і звернено запрошення стягнути Господа. Ам.5:5. Не шукайте Бет-Елу, і не ходите в Ґілґал, і в Вірсавію не мандруйте, бо Ґілґал увесь піде в полон і Бет-Ефіл обернеться в ніщо. Пророк вказує на ухилення від шляху Єгови, на служіння у Вефілі, у Галгалі та у Вірсавії. Бет-Ель і Галгала були центрами служіння тільцям. Про особливий культ у Вірсавії згадується ще в Ос 4.15 та Ам 8.14. Місто Вірсавія належало юдейському царству і знаходилося на південному кордоні цього царства, в 20 мил. на південь від Хеврона, на місці нинішньої Ber es-Seba. Вперше Вірсавія згадується в історії патріархів (Бут. 21:33, 26:23–25, 46:1). Тут Авраам уклав союз з Герарським царем Авімелехом і закликав ім'я Господа Бога вічного (Бут 21.33). Ісаак, удостоївшись у Вірсавії богоявлення, влаштував там жертовник (Бут 26.25). Про Якова також повідомляється, що, прийшовши до Вірсавії, він приніс тут жертви Богові батька свого Ісаака (Бут 46.1). Священна за спогадами патріархального часу Вірсавія у період існування десятиколінного царства стала місцем культу висот (4Цар 23.8). Згадуючи про мандри в далеку Вірсавію, пророк бажає ясніше виставити на вигляд марність старанності народу. Деякі коментатори (Гоонакер) вважають слова «і у Вірсавію не мандруйте» пізнішою вставкою, оскільки жителі десятиколінного царства, до яких каже пророк, не могли нібито мати відношення до Вірсавії. Але через відсутність у нас докладних відомостей про релігійне життя десятиколінного царства навряд чи є підстави прийняти зазначену думку. – У LXX власне ім'я Вірсавії замінено номінальним τὸ φρέαρ τοῦ ὅρχοv ; у слав.: «І до кладу клятви не ходіть» . Ам.5:6. Шукайте Господа, і будете живі, щоб Він не кинувся на дім Йосипів як вогонь, що пожере його, і не буде кому погасити його в Бет-Елі. Пророк умовляє народ шукати Господа, щоб не загинути. – «Будинок Йосипів» – десятиколінне царство, в якому завжди переважало коліно Єфрема (син Йосипа). – «І не буде кому погасити його у Вефілі»: LXX, очевидно, знаходячи згадку про Вефіля в ст. 6-м незрозумілим замість імені Вефіля поставили слова: τῶ οἴχψ Ισραὴλ , слав. «Будинку Ізраїлевого». Але всі стародавні тексти згодні з євр. і читають у розглянутому місці ім'я Вефіля. Найновіші коментатори вважають слово пізнішою глоссою (Новак). Ам.5:7. О, ви, які суд перетворюєте на отруту і правду кидаєте на землю! Пророк вказує, чому служіння у Вефілі, Вірсавії та Галгалі не може вважатися пошуком Господа: Ізраїль «перетворював суд на отруту» (laanah влас. гіркота, гірка рослина) і правду «скидав на землю» . LXX, зважаючи на ст. 8-го, зрозуміли 7-й ст. про Бога і переклали: ὁ Κύριος ὁ ποιῶν εἰς ὔψος κρίμα καὶ δικαιοσύνην εἰς γῆν ἔθηκεν , слав. «Господь твориш у висоту суд, і правду на землі поклади» . На думку одних коментаторів (Валетон, Гоонакер) LXX читали текст, відмінний від мазоретського (chophech lemaalah mischschaphat), на думку інших (Юнгерів) вони помилково передали нинішній єврейський. Ам.5:8. Хто створив семизірку та Оріон, і втікає смертну тінь у ранок ясний, а день робить темним як ніч, закликає води морські та розливає їх по обличчю землі? – Господь ім'я Йому! Щоб зважити на тяжкість злочину законів Божих, пророк вказує на всемогутність Божу. Вираз пророка немає підстав розуміти разом з Кейлем та ін. в образному сенсі: пророк говорить саме про творче всемогутність Бога. – «Хто створив (oseh – творець) семизір'я (chimah) і Оріон» (chesil): chinah і chesil, – назви двох сузір'їв – Великої Ведмедиці та Оріона (пор. Йов 9:9, 38:31). - "Закликає води морські і розливає їх по обличчю землі": мабуть, зрозумілі спустошливі повені. LXX слова chimah і chesil в Йов 9.9 і Йов 38.31 переклали власними іменами ( ἀρκτοῦρον καὶ πλειάδας ), а в вірші, що розглядається, передав їх називно; звідси у слав. «твори вся і втілюй» . Наприкінці вірша замість слів Господь – ім'я Йому на славу. по LXX читається з додаванням: "Господь Бог Вседержитель ім'я Йому". Ам.5:9. Він зміцнює спустошителя проти сильного, і спустошитель входить у фортецю. Значення гол. hammablig, яким починається ст. 9-й, достеменно невідомо, тому що balag є άπαξ λεγὸμ . У русявий. текст ст. 9-й передано імовірно та іншими перекладачами передається інакше. Припускаючи у ст. 9. безпосереднє продовження думки ст. 8-го, Гофман дає переклад: «Той, який змушує сузір'я Вола (schor замість schod мазор. т.) сходить після Капели (ez замість az) і (сузір'я) Вола заходить після. Переклад цей не може бути прийнятий: він дає образ надто слабкий для вираження думки про всемогутність; крім того, ні в євр. т., ні в інших стародавніх текстах ст. 9-м не називається імені будь-якого сузір'я. За Гоонакер ст. 9-й має перекласти: «Він змушує сяяти порятунку на нещасних і фортеці Він загрожує руйнуванням». За Юнгеровим: «Він посилює загибель сильного, і загибель входить у фортецю». По прийнятому русявий. тексту думка пророка та, що Господь, як Всемогутній проти сильного народу, що хваляться своїми фортецями, може звести ще сильнішого спустошителя; так. обр., покарання, що посилається Богом Ізраїлю, ніхто не може відвернути. Ця ж думка про всемогутність Божу виражається і в слав. текст ст. 9-го: «поділяй скруху на фортецю, і лихо на твердиню наводь» ᾿οχυρωμα ἐπάγων ). Ам.5:10. А вони ненавидять того, хто викриває у воротах, і гребують тим, хто говорить правду. Пророк продовжує у ст. 10–13 викриття у порушенні правосуддя. - «А вони ненавидять того, хто викриває (mochicha) у воротах» : хто викриває у воротах той, хто прагне довести правду під час судочинства, яке зазвичай відбувалося біля воріт міста (пор. Іов 13:15, 15:3). – «І гребують тим, хто говорить правду», тобто говорить на суді. Ам.5:11. Отже, за те, що ви зневажаєте бідного і берете від нього подарунки хлібом, ви збудуєте доми з тесаного каміння, але жити не будете в них; розведете прекрасні виноградники, а вино з них не питимете. «Зневажаєте бідного»: у слав. по LXX - "п'ятьма бієте убогих". - "І берете від нього подарунки хлібом", євр. umaseathbar tikchü bar означає і добірні сорти хліба (Бут 41.35; Пс 71.16) і взагалі краще, добірне (Йов 11.4; Пісня 6.9–10); звідси, у слав.: «і дари обрані приємні» . Пророк говорить не лише про неправедні подарунки, яких вимагали судді, а й взагалі про експлуатацію бідних. Водночас пророк загрожує, що утискувачі не скористаються результатами експлуатації. Ам.5:12. Бо Я знаю, які численні злочини ваші і як тяжкі гріхи ваші: ви вороги правого, берете хабарі і перекручуєте в суді справи бідних. «Берете хабарі»: у LXX слово kopher (викуп, хабарі) передано сл. 'ἄλλαγμα (зміна); звідси у слав. «прийнятно премені». – «І перекручує в суді справи бідних»: рус. перекладачі передали сенс слів пророка ближче до літери першотвору; у слав. «і убогі від брами відреювально» . Ам.5:13. Тому розумний мовчить у цей час, бо зле це час. «Тому розумний мовчить у цей час»: пророк говорить про свій час; розумний - той, хто знає свій інтерес. Пророк не дає поради і нікого, не хвалить (пор. Сир 20.7), а лише констатує факт. Ам.5:14. Шукайте добра, а не зла, щоб залишитися в живих, і тоді Господь Бог Саваот буде з вами, як ви кажете. Ам.5:15. Зненавидьте зло і полюбіть добро, і відновіть біля брами правосуддя; можливо, Господь Бог Саваот помилує решту Йосипів. Пророк повторює сповіщення народу полюбити добро і правду. – «Залишок Йосипів» – ту малу частину населення Ізраїльського царства, яка вціліє від лих, що мають осягнути царство. Початкові слова ст. 15-го зрозумілі LXX-ю, як слова ізраїльтян, а не як звернене до ізраїльтян запрошення пророка; звідси, у слав. «зненавидінням зла і полюбом добра». Ам.5:16. Тому так говорить Господь Бог Саваот, Вседержитель: на всіх вулицях буде плач, і на всіх дорогах будуть вигукувати: «на жаль, на жаль!», і покличуть хлібороба нарікати і вправних у плачевних піснях – плакати, Ам.5:17. І буде плач у всіх виноградниках, бо Я пройду серед тебе, говорить Господь. Не сподіваючись порушити народ до добра одними умовляннями, пророк приєднує і загрозу. Пророк проголошує настання такого часу, коли буде загальний плач. Пояснюючи причину цього плачу, пророк від імені Господа каже: «Бо Я пройду серед тебе» (ст. 17). Образ взятий із Вих. 12:12–30; пророк бажає нагадати їм про десяту страту Єгипетську. Отже, на думку пророка, загальний плач буде викликаний великою кількістю померлих – і від хвороб, і від воєн. Ам.5:18. Горе охочим дня Господнього! навіщо вам цей день Господній? він темрява, а не світло, Ам.5:19. те саме, якби хтось втік від лева, і потрапив би йому назустріч ведмідь, або якби прийшов додому і сперся рукою об стіну, і змія вжалила б його. Ам.5:20. Хіба день Господній не морок, а світло? він темрява, і немає в ньому сяйва. Як бачимо зі ст. 18-го, сучасники Амоса не тільки не боялися дня суду Божого, але, навпаки, з нетерпінням на нього чекали, сподіваючись, що для них, як для тих, хто належить до народу обраного, день суду буде днем ​​особливого благополуччя. Пророк руйнує ці помилкові сподівання. За його зображенням, день суду буде днем ​​смертельних небезпек, так що якби хтось врятувався від однієї небезпеки, то потрапив би в іншу, а позбувшись цієї, зазнав би нової. Ам.5:21. Ненавиджу, відкидаю ваші свята і не нюхаю жертв під час урочистих зборів ваших. Хибні надії Ізраїлю та завзятість його спиралися на переконання, що своїми жертвами, виконанням обрядів він догоджає Богові. Пророк розкриває помилковість такого переконання і показує недостатність одного зовнішнього служіння Богові під час урочистих зборів ваших слав. «у сонміх ваших»; євр. beazzerotheichem може бути розуміється і в сенсі святкових зборів взагалі (2Пар 7.9), і як назва заключних зборів в останній день великих свят (Втор 16.8; Лев. 23.36; Чис 29.35). Ам.5:22. Якщо піднесете Мені цілопалення та хлібне приношення, Я не прийму їх і не погляну на жертву подяки з огрядних ваших тілок. Пророк перераховує жертви (oloth uminchotheichem) як Лев. 1–3. Замість слів «і не зглянуся на подяку жертву (schelem) з огрядних ваших тільців» (meriejchem) у слав. читається: «і на рятівна явища вашого не привидю» : LXX, ймовірно, зрозуміли schelem у сенсі загальному – світ, порятунок ( σωτηρίους ), а слово meriejchem (meri – огрядна худоба) робили від mareh вигляд, явище і переклали ἐυμιφα Ам.5:23. Віддали від Мене шум пісні твої, бо звуків гуслів твоїх Я не слухатиму. У зв'язку з промовою повинно бути, що пророк говорить про музику і спів при жертвоприношеннях або під час трапез. Ам.5:24. Нехай, як вода, тече суд, і справді - як сильний потік! Думка пророка у ст. 24-м розуміється неоднаково. Одні коментатори (Гітциг, Кейль, Гоонакер) бачать у вірші про правосуддя Боже і передбачення про покарання Ізраїлю. Інше (Новак, Юнгерів) розуміють слова пророка як звернений до Ізраїлю заклик – відновити правосуддя. Слова mischapat (суд) і zedakah (правда), що вживаються і про правосуддя Божественне, у пророка Амоса в Ам 5:7, 15, вживаються в етичному сенсі, про правду людську. У цьому сенсі краще розуміти ці слова у ст. 24-му. Як сильний потік: євр. nachal ethan означає потік, що тече і влітку, і взимку. Подібно до такого потоку і правосуддя не повинно бути випадковим і тимчасовим поривом, а має бути постійною нормою життя. LXX, мабуть, зрозуміли 24 ст. про суд Божий; звідси в слав.: «і повалиться ( καὶ κυλισθήσεται – покотиться) як вода суд, і правда як водотеча непрохідна» . Ам.5:25. Чи приносили ви Мені жертви та хлібні дари в пустелі протягом сорока років, Ізраїлів дім? Сенс ст. 25-го та зв'язок його з попереднім розуміються неоднаково. На думку більшості коментаторів, пророк передбачає на своє запитання відповідь негативну: ізраїльтяни не приносили жертв та хлібних дарів у пустелі протягом сорока років. З якою метою вказує на це пророк? На думку одних, з тим, щоб виставити на вигляд марність надій Ізраїлю на численні жертви (Юнгерів), – показати маловажність жертв самих собою посиланням на те, що в період розквіту теократичного ладу Ізраїль не приносив жертв, і тим не менш користувався особливим благоволінням Божим. На думку інших коментаторів, навпаки пророк у ст. 25-м викриває ізраїльтян саме за те, що вони не приносили жертв ще в пустелі, і в наступному вірші пояснює це нехтування жертвами ухиленням ізраїльтян у язичництво. Перше розуміння більше відповідає контексту промови: у ст. 22–24, пророк говорить про непотрібність жертв, які не поєднуються з моральним життям; тому важко безпосередньо за ст. 22–24 чекати докору за непринесення жертв. Очевидно, своїм питанням у ст. 25 пророк має на увазі вказати на маловажність жертв самих по собі. Але навряд чи пророк припускає негативну відповідь на своє запитання, оскільки в пустелі насправді Ізраїль жертви приносив (пор. Вих 24.5 ; Лев. 7:14–21, 9:8–24 ). Ход думок у пророка, мабуть, був інший, і на своє запитання він, як вважає Гоонакер, передбачав позитивну відповідь. Пророк хотів сказати, що незважаючи на принесення жертв, Ізраїль таки сорок років мав мандрувати пустелею і бути під гнівом Божим. Звідси слухачі пророка повинні були зробити висновок про недостатність для отримання милості Божої лише жертв. Ам.5:26. Ви носили скинію Молохову та зірку бога вашого Ремфана, зображення, які ви зробили для себе. Ст. 26-й перекладений у нашому тексті тільки ймовірно. Вірш представляє одне з найбільш темних та спірних місць у старозавітних книгах. Коментатори по-різному розуміють і окремі висловлювання вірша, і загальний зміст його, і його зв'язок з попереднім. Початок вірша unesathem перекладають: «ви носили» (рус. т.), «чи не носили ви» (Юнгерів), «ви понесете» (Новак, Гоонакер). Наступні слова ст. 26-го el sikkuth malkohem, відповідно до перекладу LXX ( σκηνὴν τοῦ Μολόχ ), у нашому тексті передано: «скинію Молохову» (тобто sikkuth прийнято за ім'я загальне, а melech – за власне). Нові коментатори, однак, вважають sikkuth або sakkuth власним ім'ям ассірійського бога Адара, а слово malkchem розуміють у загальному значенні; весь вираз, тому перекладають: Саккута (Адара), царя вашого (Новак, Мітчель, Гоонакер). Подальші слова пророка у ст. 26-м Veet kijun zaimechem kochav elogechem LXX переклали: καὶ τὸ ἄστρον τοῦ θεοῦ ὑμῶν ᾿Ραιφαν , τους τύπους. Відповідно до цього в русі т. читається: «і зірку бога вашого Ремфана, зображення, які ви зробили для себе» . Переклад LXX та рус. слав. тексти припускають розміщення слів відмінну від розміщення оригіналу. Євр. kijjun, віддане у LXX словом ? Ραιφαν , представляє ??????? і значення його спірне. За звичайним розумінням kijjun, що відповідає арабському kaivan, (Ραιφαν – Καινα n) ассірійському kaavanu, є назва планети Сатурна, а також бога Адара, символом якого є Сатурн. Т. о., sikkuth і kijjun дві назви одного і того ж божества, що зустрічаються і в ассірійських гімнах (Гоонакер). На думку нових коментаторів весь вірш має перекласти: «ви понесете Саккут вашого царя і зірку вашого бога (вашого зоряного бога) Кевана, ваших ідолів, яких ви зробили для себе» (Новак, Гоонакер). За такого перекладу виходить, що пророк викриває своїх сучасників за шанування ассірійських божеств і загрожує полоненням цих божеств, безсилих врятувати своїх шанувальників. Пророк хоче сказати, що як у минулому принесення жертв у пустелі не позбавило народ покарання, так і тепер жертви ассірійським божествам не врятують народ від полону. Викладене тлумачення ст. 26-го зустрічає, однак, труднощі: 1) Амос ніде не викриває своїх сучасників у язичницькому служінні чужим божествам; 2) несення богів у старозавітних письменників зазвичай засвоюється переможцям, а не переможеним (Ос 10.5; Іс 46.1; Ієр 48.7; Ієр 49.3); отже, погрожуючи полоненням, пророк не міг сказати ізраїльтянам – ви понесете Саккут та ін.; 3) у LXX в Дії 7.42-43, в мові архід. Стефана, слова пророка витлумачені, як викриття за служіння євреїв язичницьким божествам під час перебування у пустелі. В останньому розумінні розуміють ст. 26-й та наші вітчизняні тлумачі кн. Амоса – єп. Паладій та проф. П. А. Юнгерів. Скінія Молохова – особливий намет, у якому носили зображення Молоха. - Зірку (kochav) бога вашого - тобто зоряного бога вашого або - шанованого в образі зірки бога вашого. Ремфан - найменування зоряного божества, - можливо Сатурна, який на єгипетських пам'ятниках ієрогліфічно зображувався: repanneteru. (Юнгерів). Про служіння Молоху під час перебування євреїв у пустелі згадується у П'ятикнижжя (Лев. 18:21, 20:2–3). Про служіння в цей час зірковому божеству Ремфану йдеться в перші тільки у пророка Амоса. Але вже другою заповіддю десятислів'я передбачається знайомство євреїв з шануванням небесних світил і схильність до цього шанування (Вих 20.4; Втор 4.19). Познайомитися із зірковим культом євреї могли у Єгипті, оскільки за свідченням Геродота і (II, 42, 145) Діодора (I, 11, 25), єгиптяни шанували сонце, місяць та зірки. При зазначеному тлумаченні зв'язок ст. 26-го із попереднім буде не пряма. Ам.5:27. Тому Я переселю вас за Дамаск, говорить Господь; Бог Саваот – ім'я Йому! «За те Я переселю вас за Дамаск»: пророк не вказує прямо місце переселення ізраїльтян, але, очевидно, він має на увазі Ассиро-Вавілонію. Поповнюючи слова пророка, арх. Стефан у своїй промові говорив: Бог же відвернувся і залишив їх служити небесному воякові, як написано в книзі пророків: Ізраїлів дім! Чи приносили ви Мені закоління та жертви протягом сорока років у пустелі? Ви прийняли скинію Молохову та зірку бога вашого Ремфана, зображення, які ви зробили, щоб поклонятися їм: і Я переселю вас далі Вавилона (Дії 7:42–43). Вам може бути цікаво: