Глава 5

1–17. Condamnarea Israelului pentru încălcarea adevărului și anunțarea pedepsei. 18–20. Ziua Domnului. 21–27. Doar pentru slujirea ipocrită a lui Dumnezeu. Am.5:1. Ascultă acest cuvânt în care voi striga pentru tine, casă a lui Israel. Din cap. Începe discursul al V-lea, în care profetul îl denunță pe Israel pentru că a încălcat adevărul și anunță judecata lui Dumnezeu. Profetul vede deja această judecată ca fiind sosit în duhul său; Israelul a căzut deja. De aceea, profetul ridică o plângere pentru casa lui Israel. - „Plângerea”, evr. kinah - un cântec lamentabil despre moartea unui erou sau despre distrugerea unui oraș. Evreii, ca și alte popoare, aveau obiceiul de a compune cântări lamentabile similare, iar exemple ale acestora sunt păstrate în Biblie: aceasta este elegia lui David la moartea lui Saul și Ionatan (2 Samuel 1.17–27), precum și o carte întreagă cunoscută sub numele de „Plângerea lui Ieremia”. Lamentările sau kinoth au fost compuse de scriitori biblici în conformitate cu un metru special, care este de obicei numit kinametru (Budde. Das Voikslied Israels im Munde d. Propheten. Zeit. AIt. Wiss. II, 1). Esența kinemetrului este că cântecul este prezentat sub forma unor versuri în două termene, al doilea termen fiind întotdeauna mai scurt decât primul, depinzând parcă de durerea care a umplut sufletul poetului. Cântecul jalnic al profetului Amos folosește și metrul cinematografic. – Cuvintele „casa lui Israel”, care alcătuiesc adresa, din textul LXX sunt luate în sensul subiectului, al cărui predicat se găsește în art. al 2-lea (επεσεν, a căzut); de aici la glorie „Casa lui Israel a căzut”. Am.5:2. Fecioara lui Israel a căzut și nu se mai ridică! este doborâtă pe pământul ei și nu este nimeni care să o ridice. Profetul numește poporul Israel Fecioara lui Israel. Personificarea unei națiuni sau a locuitorilor unui oraș sub imaginea unei fecioare era obișnuită în scrisul antic; o astfel de personificare transmite ideea că orașul sau oamenii nu au fost încă învinși sau cuceriți (Novak). La profetul Amos, personificarea lui Israel sub chipul unei fecioare are, după interpretarea învățătorilor bisericii, o altă semnificație: „poporul lui Israel este numit fecioare nu pentru că ar fi fost în puritate morală, ci pentru că au fost odată, ca o fecioară, în unire cu Domnul. Și profetului i se poruncește să ridice o plângere asupra lui, pentru că nu se va întoarce niciodată la fostul său stat de fecioară” (B Theot). Am.5:3. Căci așa vorbește Domnul Dumnezeu: Cetatea care a plecat cu o mie va rămâne doar cu o sută și cetatea care a mers cu o sută va rămâne cu zece împotriva casei lui Israel. În art. Al 3-lea indică baza cântării lamentabile a profetului în scăderea extremă a numărului de locuitori ai împărăției care vine în Israel. Cetatea care a vorbit (hajjozeth) cu o mie: cap. jazah (a marșa) înseamnă a merge la război. O scădere cu 10 a numărului de militari deplasați de orașe implică o scădere corespunzătoare a întregii populații a țării. Istoria ulterioară a împărăției celor zece triburi a confirmat cuvintele profetului (2 Regi 14:26, 17:26). Am.5:4. Căci așa zice Domnul casei lui Israel: Căutați-Mă și veți trăi. În art. 4–13 profetul dovedește dreptatea pedepsei divine pentru Israel. Numele casei lui Israel din v. 4 a fost folosit de profet nu despre tot poporul ales, ca în Am 3.1, ci doar despre împărăția celor zece seminții, ai cărui locuitori era adresată invitația de a-L căuta pe Domnul. Am.5:5. Nu căutați Betelul și nu mergeți la Ghilgal și nu călătoriți la Beer-Șeba, căci tot Ghilgalul va merge în robie și Betelul va fi redus la nimic. Profetul indică abaterea de la calea lui Iehova, pentru a sluji în Betel, Ghilgal și Beer-Șeba. Betel și Ghilgal erau centre de slujire pentru tauri. Un cult special în Bat-Șeba este menționat în Osea 4.15 și Am 8.14. Orașul Bat-Șeba aparținea regatului lui Iuda și era situat la granița de sud a acestui regat, la 20 de mile distanță. la sud de Hebron, pe locul actualului Ber es-Seba. Bat-Șeba este menționată pentru prima dată în istoria patriarhilor (Geneza 21:33, 26:23–25, 46:1). Aici Avraam a intrat într-o alianță cu regele Gherar Abimelec și a chemat numele Domnului Dumnezeu pentru totdeauna (Gen. 21.33). Isaac, după ce a primit epifania în Bat-Șeba, a construit acolo un altar (Gen. 26.25). Se mai spune despre Iacov că, venind la Beer-Șeba, el a adus aici jertfe Dumnezeului tatălui său Isaac (Gen. 46.1). Bat-Șeba, sacră după amintirile vremurilor patriarhale, în timpul existenței regatului cu zece triburi a devenit un loc de cult al înălțimilor (2 Regi 23.8). Menționând rătăcirile sale către îndepărtata Bat-Șeba, profetul vrea să demonstreze mai clar inutilitatea zelului poporului. Unii comentatori (Gonaker) consideră cuvintele „și nu rătăci la Bat-Șeba” ca o inserție ulterioară, deoarece locuitorii împărăției celor zece triburi, cărora le vorbește profetul, nu ar putea avea nimic de-a face cu Bat-Șeba. Dar, din cauza lipsei de informații detaliate despre viața religioasă a regatului cu zece triburi, nu există nici un motiv pentru a accepta această opinie. – În LXX, numele propriu al Batșebei este înlocuit cu substantivul comun τὸ φρέαρ τοῦ ὅρχοv; în slavă: „și nu te duce la vistieria jurămintelor”. Am.5:6. Căutați pe Domnul și veți trăi, ca să nu se năpustească asupra casei lui Iosif ca un foc care o va mistui și să nu fie nimeni care să o stingă în Betel. Profetul îndeamnă poporul să-L caute pe Domnul ca să nu piară. – „Casa lui Iosif” este o împărăție formată din zece seminții, în care tribul lui Efraim (fiul lui Iosif) a predominat întotdeauna. - „Și nu va fi nimeni care să-l stingă la Betel”: LXX, găsind evident o mențiune despre Betel în v. 6 neînțeles, în locul numelui Betel au pus cuvintele: τῶ οἴχψ Ισραὴλ, slavă. „casa lui Israel”. Dar toate textele antice sunt de acord cu Evr. și citiți numele Betelului în locul în cauză. Cei mai noi comentatori consideră cuvântul o glosă ulterioară (Novak). Am.5:7. O, tu care transformi judecata în otravă și arunci adevărul la pământ! Profetul subliniază de ce slujirea din Betel, Beer-Șeba și Ghilgal nu poate fi considerată că-l caută pe Domnul: Israel „a prefăcut judecata în otravă” (laanah cu adevărat amărăciune, plantă amară) și „a aruncat dreptatea la pământ”. LXX, având în vedere art. 8, înțeles 7 art. despre Dumnezeu și tradus: ὁ Κύριος ὁ ποιῶν εἰς ὔψος κρίμα καὶ δικαιοσύνην εἰς γῆν ἔθηκεν, slav. „Domnul să facă judecată în înălțime și să pună dreptatea pe pământ.” După unii comentatori (Valeton, Goonaker), LXX a citit un text diferit de cel masoretic (chophech lemaalah mischschaphat), după alții (Jungers), ei au transmis în mod eronat ebraica actuală. Am.5:8. Cine a creat cele șapte stele și Orion, și transformă umbra morții într-o dimineață senină și întunecă ziua ca noaptea, cheamă apele mării și le revarsă peste fața pământului? - Domnul este numele Lui! Pentru a evidenția gravitatea încălcării legilor lui Dumnezeu, profetul arată atotputernicia lui Dumnezeu. Nu există niciun motiv să înțelegem expresia profetului, împreună cu Keil și alții, în sens figurat: profetul vorbește în mod specific despre atotputernicia creatoare a lui Dumnezeu. - „Cine a creat (oseh - creator) cele șapte stele (chimah) și Orion” (chesil): chinah și chesil, numele a două constelații - Ursa Major și Orion (cf. Iov 9:9, 38:31). - „Cheamă apele mării și le revarsă peste fața pământului”: probabil că se referă la inundații devastatoare. LXX a tradus cuvintele chimah și chesil din Iov 9.9 și Iov 38.31 ca nume proprii (ἀρκτοῦρον καὶ πλειάδας), iar în versetul în cauză au fost traduse ca substantive comune; de aici la glorie „fă totul și pune în aplicare”. La sfârșitul versetului, în loc de cuvintele Doamne, numele Lui este spre slavă. conform LXX se citește cu adaosul: „Domnul Dumnezeul Atotputernic este numele Lui”. Am.5:9. El întărește pe pustiitor împotriva celor puternici, iar devastatorul intră în cetate. Înţeles Ch. hammablig, care începe art. Al 9-lea, nu se știe exact, deoarece balag este άπαξ λεγὸμ. În textul rusesc al art. Al 9-lea este transmis probabil și este transmis diferit de alți traducători. Presupunând în art. 9. continuarea directă a gândirii art. Pe 8, Hoffmann dă traducerea: „Cea care face ca constelația Vola (schor în loc de schod mazor. t.) să se ridice după Capella (ez în loc de az) și (constelația) Vola să se așeze după. Această traducere nu poate fi acceptată: dă o imagine prea slabă pentru a exprima ideea de atotputernicie, nici în alt text. Art. 9-a nu este numită după nicio constelație. Potrivit lui Goonaker, 9-a ar trebui să se traducă: „El face să strălucească mântuirea pe nefericiți, iar cetățile amenință cu distrugerea”. Potrivit lui Yungerov: „El intensifică moartea celor puternici, iar moartea intră în cetate”. Potrivit rusului acceptat În text, gândul profetului este că Domnul, ca Atotputernic, împotriva unui popor puternic care se lăuda cu cetățile lor, poate ridica un devastator și mai puternic; Deci. arr., pedeapsa trimisă de Dumnezeu lui Israel, nimeni nu o poate ocoli. Aceeași idee despre atotputernicia lui Dumnezeu este exprimată în slavă. textul art. a 9-a: „împarți stricarea în cetate și aduce nenorocirea întăririi” (în LXX ' ο διαιρῶν συντριμμὸν ἐπὶ ἰσχυν, καὶ ταλαιπωρὶ ταλαιπωρὶ ταλαιπωρὶαν χἾῶαϽρῶν Ͻρῶν συντριμμὸν ἐπὶ ἰσχυν, ἐπάγων ). Am.5:10. Și urăsc pe cel ce mustră la poartă și urăsc pe cei ce spun adevărul. Profetul continuă în v. 10–13 expunerea încălcării justiției. - „Și urăsc pe acuzatorul (mochicha) de la poartă”: acuzatorul de la poartă este cel care caută să dovedească adevărul în timpul procedurilor judiciare, care de obicei aveau loc la porțile orașului (cf. Iov 13:15, 15:3). - „Și ei detestă pe cei ce spun adevărul”, adică cei care vorbesc în instanță. Am.5:11. Deci, pentru că-l călcați în picioare pe sărac și luați de la el daruri de pâine, veți zidi case din pietre cioplite, dar nu veți locui în ele; vei planta vii frumoase, dar nu vei bea vin din ele. „Tu călci în picioare pe săraci”: spre glorie. conform LXX - „cu palmele bateți pe nenorociți”. - „Și iei de la el daruri de pâine”, evr. umaseathbar tikchü bar înseamnă soiuri alese de pâine (Gen. 41.35; Ps. 71.16) și, în general, cele mai bune, alese (Iov 11.4; Cântarea 6.9–10); deci, în slavă: „și darurile alese au fost primite”. Profetul vorbește nu numai despre darurile nedrepte pe care le cereau judecătorii, ci și despre exploatarea săracilor în general. În același timp, profetul amenință că asupritorii nu vor beneficia de roadele exploatării. Am.5:12. Căci știu cât de multe sunt crimele voastre și cât de grave sunt păcatele voastre: sunteți dușmani ai dreptății, luați mită și stricați treburile săracilor în instanță. „Luați mită”: în LXX cuvântul kopher (răscumpărare, mită) este transferat la cuvântul următor. ' ἄλλαγμα (schimbare); de aici la glorie „acceptând schimbări”. – „Și pervertizi treburile săracilor în instanță”: rusă. traducătorii au transmis sensul cuvintelor profetului mai aproape de litera originalului; în slavă „și nenorocitul se retrage de la porți”. Am.5:13. Prin urmare, persoana rezonabilă rămâne tăcută în acest moment, pentru că acesta este un timp rău. „De aceea înțeleptul tăce în vremea aceasta”: profetul vorbește despre vremea lui; rezonabil - cel care își cunoaște propriul interes. Profetul nu dă sfaturi sau laudă pe nimeni (cf. Sir 20,7), ci doar afirmă un fapt. Am.5:14. Căutați binele și nu răul, ca să trăiți, și atunci Domnul Dumnezeul oștirilor va fi cu voi, după cum ziceți. Am.5:15. Urăște răul și iubește binele și adu dreptate la porți; Poate că Domnul Dumnezeul oștirilor va avea milă de rămășița lui Iosif. Profetul repetă îndemnul către oameni să iubească binele și adevărul. - „Rămășița lui Iosif” - acea mică parte a populației regatului lui Israel care va supraviețui dezastrelor care se vor abate asupra împărăției. Cuvintele de început ale art. 15 sunt înțelese de LXX ca fiind cuvintele israelienilor și nu ca invitația profetului adresată israelienilor; de aici spre glorie. „Urăsc răul și iubesc binele.” Am.5:16. De aceea, așa vorbește Domnul Dumnezeul oștirilor, Cel Atotputernic: Plânsul va fi pe toate străzile și pe toate drumurile vor striga: „Vai, vai!” Am.5:17. și va fi jale în toate viile, căci voi trece prin mijlocul vostru, zice Domnul. Nu sperând să trezească poporul la bunătate doar cu îndemnuri, profetul adaugă și o amenințare. Profetul anunță venirea unui timp în care va fi doliu universal. Explicând motivul acestui strigăt, profetul, în numele Domnului, spune: „Căci voi umbla printre voi” (v. 17). Imaginea este preluată din Ex. 12:12–30; profetul vrea să le amintească de a zecea urgie a Egiptului. În consecință, potrivit profetului, doliu general va fi cauzat de un număr mare de decese - atât din cauza bolilor, cât și din cauza războaielor. Am.5:18. Vai de cei care tânjesc după ziua Domnului! De ce ai nevoie de această zi a Domnului? el este întuneric, nu lumină, Am.5:19. la fel ca și când cineva a fugit de un leu și un urs l-ar fi peste, sau dacă ar fi venit acasă și și-ar fi sprijinit mâna de perete, iar un șarpe l-a mușcat. Am.5:20. Nu este ziua Domnului întuneric, ci lumină? el este întuneric și nu este strălucire în el.: După cum se poate observa din art. Pe 18, contemporanii lui Amos nu numai că nu se temeau de ziua judecății lui Dumnezeu, ci, dimpotrivă, o așteptau cu nerăbdare, sperând că pentru ei, ca cei care aparțineau poporului ales, ziua judecății va fi o zi de prosperitate deosebită. Profetul distruge aceste speranțe false. După imaginea lui, ziua judecății va fi o zi a primejdiilor de moarte, astfel încât, dacă cineva ar scăpa dintr-un pericol, ar cădea în altul și, scăpat de acesta, ar fi expus unuia nou. Am.5:21. Urăsc, îți resping sărbătorile și nu simt mirosul sacrificiilor din timpul adunărilor tale solemne. Speranțele false și perseverența lui Israel s-au bazat pe convingerea că prin sacrificiile sale și săvârșirea ritualurilor îi plăcea lui Dumnezeu. Profetul dezvăluie eroarea unei astfel de credințe și arată insuficiența slujirii externe doar lui Dumnezeu în timpul adunărilor solemne ale gloriilor voastre. „în compania ta”; euro beazzerotheichem poate fi înțeles atât în ​​sensul de adunări festive în general (2 Cronici 7,9), cât și ca denumire a adunărilor finale din ultima zi a marilor sărbători (Deut. 16,8; Lev. 23,36; Num. 29,35). Am.5:22. Dacă Îmi aduci o ardere de tot și o jertfă de cereale, nu le voi primi și nici nu voi lua în considerare o jertfă de mulțumire de la taurii tăi grasi. Profetul enumeră victimele (oloth uminchotheichem) în ordinea Lev. 1–3. În loc de cuvintele „și nu voi disprețui jertfa de mulțumire (schelem) de la vițeii tăi grasi” (meriejchem) în slavă. se citește: „și nu voi disprețui manifestarea ta mântuitoare”: LXX a înțeles probabil schelem în sensul general - pace, mântuire (σωτηρίους), iar cuvântul meriejchem (meri - vite grase) a fost derivat din mareh aspect, aspect și tradus ἐπιφανείας ᾿υμῶυμῶ. Am.5:23. Ia de la Mine zgomotul cântărilor tale, căci nu voi asculta sunetul harpelor tale. Conform conexiunii de vorbire, trebuie concluzionat că profetul vorbește despre muzică și cânt în timpul sacrificiilor sau în timpul meselor care au urmat jertfelor. Am.5:24. Judecata să curgă ca apa și dreptatea ca un pârâu puternic! Gândul profetului din v. 24 este înțeles diferit. Unii comentatori (Hitzig, Keil, Goonaker) văd în verset un discurs despre Dreptatea lui Dumnezeu și o predicție despre pedeapsa lui Israel. Alții (Novak, Yungerov) înțeleg cuvintele profetului ca pe o chemare adresată Israelului de a restabili dreptatea. Cuvintele mischapat (judecata) și zedakah (adevăr), folosite și despre Dreptatea Divină, de către profetul Amos în Amos 5:7, 15, sunt folosite în sens etic, despre adevărul uman. În acest sens, este mai bine să înțelegem aceste cuvinte din art. 24. Ca un pârâu puternic: Evr. nachal ethan înseamnă un pârâu care curge atât vara, cât și iarna. La fel, dreptatea nu ar trebui să fie un impuls întâmplător și temporar, ci ar trebui să fie o normă permanentă de viață. LXX, aparent, a înțeles al 24-lea art. despre judecata lui Dumnezeu; de aici la slavă: „și va cădea (καὶ κυλισθήσεται - se va rostogoli) ca apa de judecată și adevărul ca un pârâu de netrecut”. Am.5:25. Mi-ați adus jertfe și daruri de cereale în pustie timp de patruzeci de ani, casă a lui Israel? Sensul art. Al 25-lea și legătura ei cu precedentul sunt înțelese diferit. Potrivit celor mai mulți comentatori, profetul presupune că răspunsul la întrebarea sa este negativ: israeliții nu au adus jertfe și daruri de cereale în deșert timp de patruzeci de ani. În ce scop subliniază profetul acest lucru? Potrivit unora, pentru a dezvălui inutilitatea speranțelor lui Israel pentru numeroase sacrificii (Jungers), pentru a arăta lipsa de importanță a sacrificiilor în sine făcând referire la faptul că în perioada de glorie a sistemului teocratic, Israelul nu a făcut sacrificii și, totuși, s-a bucurat de favoarea specială a lui Dumnezeu. Potrivit altor comentatori, dimpotrivă, profetul din v. 25 îi denunță pe israeliți tocmai pentru că ei nu au făcut sacrificii în pustie, iar în versetul următor explică această neglijare a sacrificiilor prin abaterea israeliților la păgânism. Prima înțelegere este mai în concordanță cu contextul discursului: în art. 22–24, profetul vorbește despre inutilitatea sacrificiilor care nu au legătură cu viața morală; prin urmare, este dificil direct dincolo de art. 22–24 așteaptă reproș pentru că nu au făcut sacrificii. Evident, cu întrebarea dumneavoastră de la art. 25 profetul vrea să sublinieze lipsa de importanță a sacrificiilor în sine. Dar profetul cu greu își asumă un răspuns negativ la întrebarea sa, deoarece în deșert Israel a făcut de fapt sacrificii (cf. Exod 24,5; Lev. 7:14–21, 9:8–24). Se pare că modul de gândire al profetului a fost diferit și la întrebarea sa el, așa cum crede Goonaker, a presupus un răspuns pozitiv. Profetul a vrut să spună că, în ciuda faptului că a făcut sacrificii, Israel a trebuit să rătăcească în deșert timp de patruzeci de ani și să fie sub mânia lui Dumnezeu. De aici, ascultătorii profetului au trebuit să tragă concluzia că numai sacrificiile erau insuficiente pentru a primi mila lui Dumnezeu. Am.5:26. Ai purtat cortul lui Moloh și steaua zeului tău Remphan, imagini pe care le-ai făcut pentru tine. Artă. Al 26-lea este tradus în textul nostru doar provizoriu. Versetul reprezintă unul dintre cele mai întunecate și mai controversate pasaje din cărțile Vechiului Testament. Comentatorii au înțelegeri diferite ale expresiilor individuale ale versetului, sensul său general și legătura sa cu cel precedent. Începutul versetului unesathem este tradus: „ai purtat” (t. rusă), „nu ai purtat” (Yungerov), „vei duce” (Novak, Goonaker). Următoarele cuvinte ale art. La 26 el sikkuth malkohem, conform traducerii LXX (σκηνὴν τοῦ Μολόχ), textul nostru transmite: „tabernacolul lui Moloh” (adică sikkuth este luat ca un substantiv comun, iar melech ca unul propriu). Cei mai noi comentatori, însă, consideră sikkuth sau sakkuth ca fiind numele propriu al zeului asirian Adar, iar cuvântul malkchem este înțeles în sensul comun; întreaga expresie este deci tradusă: Sakkuta (Adara), regele tău (Novak, Mitchell, Goonaker). Alte cuvinte ale profetului din v. 26 Veet kijun zaimechem kochav elogechem LXX traduse: καὶ τὸ ἄστρον τοῦ θεοῦ ὑμῶν ᾿Ραιουφν τύπουφν, ύπουφν, ύπουφν. În consecință, în rusă scrie: „și steaua zeului tău Remphan, imaginile pe care le-ai făcut pentru tine”. Traducere LXX și rusă. glorie textele presupun o aranjare diferită a cuvintelor de cea a originalului. ebr. kijjun, redat în LXX prin cuvântul ΄ Ραιφαν, reprezintă ἅπαξ λεγόμ și semnificația lui este controversată. După înțelegerea obișnuită, kijjun, corespunzător arabului kaivan, (Ραιφαν – Καινα n) asirianului kaavanu, este numele planetei Saturn, precum și zeul Adar, al cărui simbol este Saturn. Astfel, sikkuth și kijjun sunt două nume ale aceleiași zeități, întâlnite și în imnurile asiriene (Gonaker). Potrivit celor mai noi comentatori, întregul vers ar trebui tradus: „Veți purta pe Sakcut pe regele vostru și steaua zeului vostru (zeul stea) Kevan, idolii voștri pe care v-ați făcut singuri” (Novak, Goonaker). Cu această traducere, reiese că profetul își denunță contemporanii pentru venerarea zeităților asiriene și amenință cu capturarea acestor zeități, neputincioși să-și salveze admiratorii. Profetul vrea să spună că, așa cum în trecut jertfele în deșert nu salvau oamenii de pedeapsă, tot așa și acum jertfele aduse zeităților asiriene nu vor salva oamenii din captivitate. Interpretarea declarată a art. Pe 26, însă, întâmpină dificultăți: 1) Amos nu-și denunță nicăieri contemporanii de slujire păgână față de zeități străine; 2) purtarea zeilor printre scriitorii Vechiului Testament este de obicei adoptată de învingători, și nu de învinși (Osea 10.5; Isaia 46.1; Ieremia 48.7; Ieremia 49.3); de aceea, ameninţând captivitatea, profetul nu le-a putut spune israelienilor - vei suferi Sakcut etc.; 3) în LXX în Fapte 7.42–43, în discursul arhd. Ștefan, cuvintele profetului sunt interpretate ca o denunțare a serviciului evreilor față de zeitățile păgâne în timpul șederii lor în deșert. În acest din urmă sens, art. 26 și interpreții noștri autohtoni ai cărții. Amos - episcopul Palladium și prof. P. A. Yungerov. Tabernacolul lui Moloch este un cort special în care erau purtate imagini ale lui Moloch. - Steaua (kochav) zeului tău - adică zeul tău stea sau - zeul tău adorat sub forma unei stele. Remphan este numele zeității steluței, poate Saturn, care a fost înfățișată hieroglific pe monumentele egiptene: repanneteru. (Yungerov). Slujirea adusă lui Moleh în timpul șederii evreilor în deșert este menționată în Pentateuh (Lev. 18:21, 20:2–3). Slujirea zeității stelare Remphan în același timp este menționată pentru prima dată doar de profetul Amos. Dar deja a doua poruncă a Decalogului presupune familiaritatea evreilor cu cinstirea trupurilor cerești și o înclinație către această venerare (Exod 20.4; Deut. 4.19). Evreii puteau face cunoștință cu cultul stelelor din Egipt, întrucât, conform mărturiei lui Herodot și (II, 42, 145) Diodor (I, 11, 25), egiptenii venerau soarele, luna și stelele. Cu această interpretare, legătura dintre art. Pe 26 nu va exista linie directă cu cea anterioară. Am.5:27. De aceea vă voi îndepărta dincolo de Damasc, zice Domnul; Dumnezeul Oștirilor este Numele Lui! „De aceea vă voi strămuta dincolo de Damasc”: profetul nu indică în mod direct locul de strămutare a israelienilor, ci, evident, el înseamnă Asiro-Babilonia. Completarea cuvintelor profetului, arh. Ştefan a spus în cuvântul său: Dumnezeu S-a întors şi i-a lăsat să slujească armatei cerului, după cum este scris în cartea profeţilor: casa lui Israel! Mi-ai adus măcel și jertfe timp de patruzeci de ani în pustie? Tu ai luat cortul lui Moloh și steaua zeului tău Remfan, imaginile pe care le-ai făcut ca să te închini lor și te voi îndepărta dincolo de Babilon (Fapte 7:42–43). Te-ar putea interesa: