Глава 5

1–17. Осудување на Израел за кршење на вистината и објавување казна. 18–20. Ден Господов. 21–27. Укор за лицемерно служење на Бога. Ам.5:1. Слушнете го овој збор во кој ќе викам за вас, доме на Израел. Од гл. Започнува V-тиот нов говор, во кој пророкот го осудува Израел за кршење на вистината и го објавува Божјиот суд. Пророкот веќе го гледа овој суд како да дојде во неговиот дух; Израел веќе падна. Затоа, пророкот крева оплак за домот на Израел. - „Оплакување“, Евр. кина - жална песна за смртта на херој или за уништувањето на градот. Евреите, како и другите народи, имаа обичај да компонираат слични жални песни, а примерите за нив се зачувани во Библијата: ова е елегијата на Давид за смртта на Саул и Јонатан (2. Самоилова 1,17–27), како и цела книга позната како „Оплакување на Еремија“. Оплакувањето или кинотот биле составени од библиски писатели во согласност со посебен метар, кој обично се нарекува кинаметар (Budde. Das Voikslied Israels im Munde d. Propheten. Zeit. AIt. Wiss. II, 1). Суштината на кинеметарот е дека песната е претставена во форма на двојни стихови, при што вториот термин секогаш е пократок од првиот, како да зависи од тагата што ја исполни душата на поетот. Тажната песна на пророкот Амос користи и филмски метар. – Зборовите „куќа на Израел“, кои ја сочинуваат адресата, во текстот на LXX се земени во значење на подметот, чиј предикат се наоѓа во чл. 2-ри (επεσεν, падна); од тука до слава „Домот на Израел падна“. Ам.5:2. Девицата на Израел падна и не станува повеќе! таа е фрлена на нејзината земја, и нема кој да ја подигне. Пророкот го нарекува народот на Израел Богородица Израелска. Персонификацијата на нацијата или на жителите на градот под ликот на девојка била вообичаена во античкото пишување; таквата персонификација ја пренесува идејата дека градот или луѓето сè уште не се поразени или освоени (Новак). Во пророкот Амос, олицетворението на Израел под ликот на девица има, според толкувањето на црковните учители, друго значење: „народот на Израел се нарекува девици не затоа што биле во морална чистота, туку затоа што некогаш биле, како девица, во заедница со Господ. И на пророкот му е заповедано да крене оплак над него, затоа што никогаш нема да се врати во својата поранешна состојба без девица“ (Б). Ам.5:3. Зашто вака вели Господ Бог: Градот што излегоа со илјада ќе остане само со сто, а градот што тргна со сто ќе остане со десет против домот Израилев. Во чл. Третиот ја означува основата на жалосната песна на пророкот во екстремното намалување на бројот на жителите на царството што доаѓа во Израел. Градот што зборувал (хајџозет) со илјада: гл. jazah (да маршираат) значи одење во војна. Намалувањето на бројот на војници распоредени по градови за 10 подразбира соодветно намалување на целото население на земјата. Понатамошната историја на десетплеменското царство ги потврди зборовите на пророкот (2. Царевите 14:26, 17:26). Ам.5:4. Зашто вака му вели Господ на домот Израилев: Барајте Ме и ќе живеете. Во чл. 4–13 пророкот ја докажува правдата на божествената казна за Израел. Името на домот Израел во стих 4 го користел пророкот не за сите избрани луѓе, како во Ам 3.1, туку само за десетплеменското царство, до чии жители била упатена поканата да го бараат Господа. Am.5:5. Не барај Ветил, не оди во Гилгал и не патувај во Вирсавеа, зашто цела Гилгал ќе оди во заробеништво, а Ветил ќе биде намалена на ништо. Пророкот укажува на отстапување од Јеховиниот пат, на служба во Бетел, Гилгал и Вирсавеа. Бетел и Гилгал биле центри на служба на биковите. Посебен култ во Вирсавија е спомнат во Осија 4,15 и Ам 8,14. Градот Витсавеа му припаѓал на јудејското царство и се наоѓал на јужната граница на ова кралство, 20 милји подалеку. јужно од Хеброн, на местото на денешна Бер ес-Себа. Витсавеа првпат се споменува во историјата на патријарсите (1. Мој. 21:33, 26:23–25, 46:1). Овде Авраам склучи сојуз со царот Герар Авимелех и го повика името на Господ Бог вечно (1. Мој. 21,33). Исак, откако го прими Богојавлението во Витсавија, изгради таму жртвеник (1. Мој. 26,25). За Јаков е објавено и дека, откако дошол во Вирсавеа, овде му принел жртви на Богот на својот татко Исак (1. Мој. 46,1). Витсавија, свето според сеќавањата на патријаршиските времиња, за време на постоењето на десетплеменското царство станало место за култ на височините (2 Цареви 23,8). Спомнувајќи го своето скитање до далечната Вирсавија, пророкот сака појасно да ја покаже залудноста на ревноста на луѓето. Некои коментатори (Гонакер) ги сметаат зборовите „и не талкај во Витсавеја“ како подоцнежно вметнување, бидејќи жителите на десетплеменското царство, на кои им зборува пророкот, наводно не можеле да имаат никаква врска со Витсавеја. Но, поради недостигот на детални информации за религиозниот живот на десетплеменското кралство, тешко дека постои причина да се прифати ова мислење. – Во LXX, сопственото име на Витсавеа е заменето со заедничката именка τὸ φρέαρ τοῦ ὅρχοv; во слава: „и не оди во ризницата на заклетвата“. Ам.5:6. Барајте го Господа и ќе живеете, за да не се залетува по домот на Јосиф како оган што ќе го проголта, и нема да има кој да го изгасне во Бетел. Пророкот ги поттикнува луѓето да го бараат Господа за да не загинат. – „Домот на Јосиф“ е десетплеменско царство, во кое отсекогаш преовладувало племето на Ефрем (син Јосиф). - „И нема да има кој да го изгасне во Бетел“: LXX, очигледно наоѓајќи спомнување на Бетел во 6. неразбирливите, наместо името на Бетел ги ставаат зборовите: τῶ οἴχψ Ισραὴλ, слава. „куќата на Израел“. Но, сите антички текстови се согласуваат со Евр. и прочитајте го името на Бетел во предметното место. Најновите коментатори го сметаат зборот за подоцнежен глоса (Новак). Ам.5:7. О, вие што го претворате судот во отров и ја фрлате вистината на земја! Пророкот истакнува зошто службата во Ветел, Вирсавеа и Гилгал не може да се смета дека го бара Господа: Израел „го претвори судот во отров“ (лаана соодветна горчина, горчливо растение) и „ја фрли праведноста на земја“. LXX, во поглед на чл. 8-ми, сфатено 7-ми уметност. за Бога и преведено: ὁ Κύριος ὁ ποιῶν εἰς ὔψος κρίμα καὶ δικαιοσύνην εἰς γῆν ἔθηκεν, слав. „Господ врши суд на височина и ја постави правдата на земјата“. Според некои коментатори (Valeton, Goonaker), LXX читал текст различен од масоретскиот (chophech lemaalah mischschaphat), според други (Јунгерс), тие погрешно го пренеле сегашниот хебрејски. Ам.5:8. Кој ги создал седумте ѕвезди и Орион, и ја преобразува сенката на смртта во ведро утро и го прави денот темен како ноќ, ги повикува морските води и ги истура по лицето на земјата? - Господ е Неговото име! За да ја истакне тежината на прекршувањето на Божјите закони, пророкот укажува на семоќноста на Бога. Нема причина да се разбере изразот на пророкот, заедно со Кеил и другите, во фигуративна смисла: пророкот зборува конкретно за творечката семоќ на Бога. - „Кој ги создаде (осех - творец) седумте ѕвезди (чимах) и Орион“ (чесил): кинах и хесил, имињата на две соѕвездија - Голема Мечка и Орион (сп. Јов 9:9, 38:31). - „Ги спушта морските води и ги излева по лицето на земјата“: веројатно ова се однесува на разорни поплави. LXX ги превел зборовите chimah и chesil во Јов 9.9 и Јов 38.31 како сопствени имиња (ἀρκτοῦρον καὶ πλειάδας), а во предметниот стих тие биле преведени како општи именки; од тука до славата „направи сè и спроведе го“. На крајот од стихот, наместо зборовите Господи, Неговото име е за слава. според LXX гласи со додаток: „Господ Бог Семоќен е Неговото име“. Ам.5:9. Го зајакнува пустошот против силниот, а разорувачот влегува во тврдината. Значењето на Гл. hammablig, которым начинается ст. 9-ти, не се знае точно, бидејќи балагот е άπαξ λεγὸμ. Во руски текст на уметноста. 9-й передан предположительно и другими переводчиками передается иначе. Претпоставувајќи во чл. 9. непосредное продолжение мысли ст. На 8-ми, Хофман го дава преводот: „Она што предизвикува соѕвездието Vola (schor наместо schod mazor. t.) да се издигне по Capella (ez наместо az) и (соѕвездието) Vola да се постави после. 9-то не е именувано по ниту едно соѕвездие. Според Јунгеров: „Тој ја засилува смртта на силните, а смртта влегува во тврдината“. Според прифатениот руски Во текстот, мислата на пророкот е дека Господ, како Семоќен, против силниот народ кој се фали со своите тврдини, може да подигне уште посилен разурнувач; Значи. обр., наказания, посылаемого Богом Израилю, никто не может отвратить. Истата идеја за семоќноста Божја е изразена во слава. текст на чл. 9-ти: „поделете ја скрушеноста во тврдината и донесете катастрофа врз тврдината“ (во LXX ' ο διαιρῶν συντριμμὸν ἐπὶ ἰσχυν, καὶ ταλαιπωρὶαν ἐπὶ ᾿οχυρωμα ἐπάγων ). 05:10 часот. И го мразат оној што прекорува пред портата и се гнасат од оние што ја зборуваат вистината. Пророкот продолжува во стиховите 10–13 со изложување на кршење на правдата. - „И го мразат тужителот (мочиха) на портата“: обвинителот на портата е оној кој се обидува да ја докаже вистината за време на правните постапки, кои вообичаено се одвиваа пред портите на градот (сп. Јов 13:15, 15:3). - „И се гнасат од оние што ја зборуваат вистината“, односно што зборуваат на суд. 05:11 часот. Така, бидејќи го газите сиромавиот и земате подароци од него леб, ќе градите куќи од делкан камења, но нема да живеете во нив; ќе засадиш убави лозја, но од нив нема да пиеш вино. „Газиш сиромав“: до слава. според LXX - „со дланките ги тепаш бедните“. - „А вие од него земате подароци леб“, Евр. umaseathbar tikchü bar значи избрани сорти леб (1. Мој. 41,35; Пс. 71,16) и воопшто најдобриот, избран (Јов 11,4; Песна 6,9–10); оттука, во слава: „и се примија избраните дарови“. Пророкот зборува не само за неправедните дарови што ги бараа судиите, туку и за искористувањето на сиромашните воопшто. Во исто време, пророкот се заканува дека угнетувачите нема да имаат корист од плодовите на експлоатацијата. 05:12 часот. Зашто знам колку се вашите злосторства и колку се тешки вашите гревови: вие сте непријатели на исправното, земајќи мито и ги изопачувате работите на сиромашните на суд. „Земи мито“: во LXX зборот кофер (откуп, мито) се пренесува на следниот збор. ' ἄλλαγμα (промена); од тука до славата „прифаќање промени“. – „А ти ги изопачуваш работите на сиромашните на суд“: Русин. преведувачите го пренеле значењето на зборовите на пророкот поблиску до буквата од оригиналот; во слава „и бедниот се повлекува од портите“. 05:13 часот. Затоа, разумниот човек во ова време молчи, зашто ова е зло време. „Затоа мудриот молчи во ова време“: пророкот зборува за своето време; разумен - оној што го знае сопствениот интерес. Пророкот никого не советува и не фали (сп. Господин 20,7), туку само наведува еден факт. 05:14 часот. Барајте добро, а не зло, за да живеете, и тогаш Господ Бог Саваот ќе биде со вас, како што велите. 05:15 часот. Мразете го злото и сакајте го доброто, и донесете ја правдата пред портите; Можеби Господ Бог Саваот ќе се смилува на остатокот од Јосиф. Пророкот го повторува опоменувањето до луѓето да ја сакаат добрината и вистината. - „Остатокот од Јосиф“ - тој мал дел од населението на кралството Израел што ќе ги преживее катастрофите што ќе го снајдат кралството. Воведните зборови на чл. 15-ти LXX ги разбира како зборови на Израелците, а не како покана на пророкот упатена до Израелците; од тука до славата. „Го мразам злото и го сакам доброто“. 05:16 часот. Затоа, вака вели Господ Бог Саваот, Семоќниот: Ќе има плач по сите улици, и по сите патишта ќе викаат: „Ал, жал! 05:17 часот. и ќе има тага по сите лозја, зашто јас ќе поминам меѓу вас, вели Господ. Не надевајќи се дека ќе ги возбуди луѓето кон добрина само со опомени, пророкот додава и закана. Пророкот го најавува доаѓањето на времето кога ќе има универзална жалост. Објаснувајќи ја причината за овој плач, пророкот во име на Господ вели: „Зашто ќе одам меѓу вас“ (ст. 17). Сликата е преземена од Пр. 12:12–30; пророкот сака да ги потсети на десеттата чума во Египет. Следствено, според пророкот, општа жалост ќе биде предизвикана од голем број смртни случаи - и од болести и од војни. 05:18 часот. Тешко на оние кои копнеат по денот Господов! Зошто ви е потребен овој Господов ден? тој е темнина, а не светлина, 05:19 часот. исто како некој да побегне од лав и да налета на мечка или да дојде дома и да ја потпре раката на ѕидот, а змија да го касне. 05:20 часот. Дали денот Господов не е темнина, туку светлина? тој е темнина и во него нема сјај. Како што може да се види од чл. На 18-ти, современиците на Амос не само што не се плашеа од денот на Божјиот суд, туку, напротив, со нетрпение го очекуваа, надевајќи се дека за нив, како оние што му припаѓаат на избраниот народ, денот на судот ќе биде ден на посебен просперитет. Пророкот ги уништува овие лажни надежи. Според неговиот лик, денот на судот ќе биде ден на смртни опасности, така што ако некој избега од една опасност, тој ќе падне во друга, а откако ќе се ослободи од ова, ќе биде изложен на нова. 05:21 часот. Мразам, ги отфрлам вашите празници и не ги мирисам жртвите за време на вашите свечени собири. Лажните надежи и истрајноста на Израел се засновале на уверувањето дека со своите жртви и извршување на ритуали му угодувал на Бога. Пророкот ја открива заблудата на таквото верување и ја покажува недоволноста на надворешната служба само на Бога за време на свечените состаноци на вашата слава. „во ваше друштво“; euro beazzerotheichem може да се сфати и во смисла на празнични собири воопшто (2 Летописи 7.9), и како име на последните собири на последниот ден од големите празници (5. Мој. 16.8; Лев. 23.36; Бр. 29.35). 05:22 часот. Ако Ми принесете паленица и житна жртва, нема да ги прифатам, ниту ќе размислам за благодарност од вашите дебели бикови. Пророкот ги наведува жртвите (oloth uminchotheichem) по редот на Лев. 1–3. Наместо зборовите „и нема да ја презирам благодарната жртва (шелем) од вашите дебели телиња“ (меријхем) во слава. гласи: „и нема да ја презирам твојата спасоносна манифестација“: LXX веројатно ја разбира шемата во општа смисла - мир, спасение (σωτηρίους), а зборот meriejchem (мери - дебел добиток) е изведен од марех изглед, изглед и преведен ἐπιφανείας ᾿υμῶν. 05:23 часот. Отстрани од Мене вревата на твоите песни, зашто нема да го слушам звукот на твоите харфи. Според поврзаноста на говорот, треба да се заклучи дека пророкот зборува за музика и пеење за време на жртвите или за време на оброците што следеле по жртвите. 05:24 часот. Нека тече судот како вода, а праведноста како силен поток! Мислата на пророкот во с. 24-та се сфаќа поинаку. Некои коментатори (Хициг, Кеил, Гунакер) во стихот гледаат говор за Божјата правда и предвидување за казната на Израел. Други (Новак, Јунгеров) ги сфаќаат зборовите на пророкот како повик упатен до Израел да ја врати правдата. Зборовите mischapat (пресуд) и zedakah (вистина), исто така употребени за Божествената правда, од пророкот Амос во Амос 5:7, 15, се користат во етичка смисла, за човечката вистина. Во оваа смисла, подобро е да се разберат овие зборови во чл. 24-ти. Како силен поток: Евр. Нахал етан значи поток што тече и во лето и во зима. Исто така, правдата не треба да биде случаен и привремен импулс, туку треба да биде трајна норма на животот. LXX, очигледно, ја разбрал 24-тата уметност. за судот Божји; од тука до славата: „и ќе падне (καὶ κυλισθήσεται - ќе се тркала) како судска вода, а вистината како непрооден поток“. 05:25 часот. Дали ми носевте жртви и житни дарови во пустината четириесет години, доме Израилев? Значењето на чл. 25-та и неговата поврзаност со претходната се разбрани поинаку. Според повеќето коментатори, пророкот претпоставува дека одговорот на неговото прашање е негативен: Израелците четириесет години не носеле жртви и житни подароци во пустината. За која цел пророкот го истакнува ова? Според некои, за да се разоткрие залудноста на надежите на Израел за бројни жртви (Јунгери), да се покаже неважноста на самите жртви повикувајќи се на фактот дека за време на најславниот период на теократскиот систем, Израел не правел жртви, а сепак ја уживал посебната Божја наклоност. Според други коментатори, напротив, пророкот во ст. 25 ги осудува Израелците токму затоа што тие не правеле жртви во пустината, а во следниот стих го објаснува ова занемарување на жртвите со отстапувањето на Израелците во паганство. Првото разбирање е поконзистентно со контекстот на говорот: во чл. 22–24, пророкот зборува за бескорисноста на жртвите кои не се поврзани со моралниот живот; затоа е тешко директно надвор од чл. 22-24 очекувајте прекор затоа што не правите жртви. Очигледно, со вашето прашање во чл. 25 пророкот значи да укаже на неважноста на жртвите сами по себе. Но, пророкот едвај претпоставува негативен одговор на неговото прашање, бидејќи во пустината Израел всушност правел жртви (сп. Излез 24,5; 3. Мојсеева 7:14–21, 9:8–24). Разликата на мислите на пророкот, очигледно, била поинаква, и на неговото прашање тој, како што верува Гунакер, претпоставил позитивен одговор. Пророкот сакал да каже дека и покрај тоа што прави жртви, Израел сепак морал да талка во пустината четириесет години и да биде под Божјиот гнев. Оттука, слушателите на пророкот мораа да заклучат дека само жртвите не се доволни за да се добие Божјата милост. 05:26 часот. Го носеше скинијата Молох и ѕвездата на твојот бог Ремфан, слики што си ги направил за себе. чл. 26-та е преведена во нашиот текст само привремено. Стихот претставува еден од најтемните и најконтроверзните пасуси во книгите на Стариот Завет. Коментаторите имаат различни сфаќања за поединечните изрази на стихот, неговото општо значење и неговата поврзаност со претходниот. Почетокот на стихот unesathem е преведен: „ти носеше“ (руски т.), „не носеше“ (Јунгеров), „ќе носиш“ (Новак, Гунакер). Следните зборови на чл. На 26. el sikkuth malkohem, според преводот LXX (σκηνὴν τοῦ Μολόχ), нашиот текст пренесува: „Молошкиот скинија“ (т.е. сикут се зема како заедничка именка, а мелех како сопствена). Меѓутоа, најновите коментатори го сметаат sikkuth или sakkuth за вистинското име на асирскиот бог Адар, а зборот malkchem се подразбира во здравиот разум; затоа целиот израз е преведен: Сакута (Адара), вашиот крал (Новак, Мичел, Гунакер). Понатамошни зборови на пророкот во т. 26. Veet kijun zaimechem kochav elogechem LXX преведени: καὶ τὸ ἄστρον τοῦ θεοῦ ὑμῶν ᾿Ραιφαν, τους видови. Според тоа, на руски гласи: „и ѕвездата на твојот бог Ремфан, сликите што си ги направил за себе“. Превод LXX и руски. слава текстовите подразбираат различен распоред на зборовите од распоредот на оригиналот. Евр. киџун, преведен во LXX со зборот ΄ Ραιφαν, го претставува ἅπαξ λεγόμ и неговото значење е контроверзно. Според вообичаеното разбирање, киџун, што одговара на арапскиот кајван, (Ραιφαν – Καινα n) на асирскиот каавану, е името на планетата Сатурн, како и на богот Адар, чиј симбол е Сатурн. Така, sikkuth и kijjun се две имиња на исто божество, исто така пронајдени во асирските химни (Гонакер). Според најновите коментатори, целиот стих треба да се преведе: „Ќе го носите Сакут вашиот крал и ѕвездата на вашиот бог (твојата ѕвезда бог) Кеван, твоите идоли што си ги направил за себе“ (Новак, Гунакер). Со овој превод, излегува дека пророкот ги осудува своите современици за почитување на асирските божества и се заканува со апсење на овие божества, немоќни да ги спаси нивните обожаватели. Пророкот сака да каже дека како што во минатото правењето жртви во пустина не ги спасувало луѓето од казна, така и сега жртвите на асирските божества нема да го спасат народот од заробеништво. Наведеното толкување на чл. Меѓутоа, на 26. тој наидува на тешкотии: 1) Амос никаде не ги осудува своите современици на паганската служба на туѓите божества; 2) носењето богови меѓу писателите на Стариот Завет обично го прифаќаат победниците, а не победените (Осија 10,5; Иса 46,1; Ер 48,7; Јер 49,3); затоа, заканувајќи се со заробеништво, пророкот не можеше да им каже на Израелците - ќе страдате Сакут итн.; 3) во LXX во Дела 7,42–43, во говорот на арх. Стефан, зборовите на пророкот се толкуваат како отфрлање на службата на Евреите на паганските божества за време на нивниот престој во пустината. Во последна смисла, чл. 26. и нашите домашни толкувачи на книгата. Амос - епископот Паладиум и проф. П.А.Јунгеров. Табернакулот Молох е посебен шатор во кој се носеле слики на Молох. - Ѕвездата (кочав) на твојот бог - односно твојот ѕвезден бог или - твојот бог се поклонуваше во вид на ѕвезда. Ремфан е името на ѕвезденото божество, можеби Сатурн, кој бил хиероглифски прикажан на египетските споменици: repanneteru. (Јунгеров). Службата на Молех за време на престојот на Евреите во пустината е спомната во Пентатеухот (Лев. 18:21, 20:2–3). Службата на ѕвезденото божество Ремфан во исто време првпат ја спомнува само пророкот Амос. Но, веќе втората заповед од Декалогот претпоставува познавање на Евреите со почитувањето на небесните тела и склоност кон ова почитување (Излез 20,4; 5. Мој. 4,19). Евреите можеле да се запознаат со култот на ѕвездите во Египет, бидејќи, според сведочењето на Херодот и (II, 42, 145) Диодор (I, 11, 25), Египќаните ги почитувале сонцето, месечината и ѕвездите. Со ова толкување, поврзаноста на чл. На 26 нема да има директна линија со претходниот. 05:27 часот. Затоа ќе те отстранам отаде Дамаск, вели Господ; Бог на Војниците е Неговото име! „Затоа ќе ве преселам отаде Дамаск“: пророкот не го означува директно местото на преселување на Израелците, туку, очигледно, тој мисли на Асиро-Вавилонија. Дополнување на зборовите на пророкот, арх. Стефан во својот говор рече: Бог се одврати и ги остави да служат на небесната војска, како што е напишано во книгата на пророците: домот Израилев! Дали ми носеше колење и жртви четириесет години во пустината? Ти го зеде скинијата Молох и ѕвездата на твојот бог Ремфан, ликовите што си ги направил за да им се поклониш: и ќе те отстранам отаде Вавилон (Дела 7:42–43). Можеби ќе ве интересира: