Глава 5

1-17. Condamner Israël pour avoir violé la vérité et annoncer une punition. 18-20. Jour du Seigneur. 21-27. Réprimande pour le service hypocrite rendu à Dieu. Am.5:1. Écoutez cette parole dans laquelle je crierai pour vous, maison d'Israël. Du ch. Le Vème nouveau discours commence, dans lequel le prophète dénonce Israël pour avoir violé la vérité et annonce le jugement de Dieu. Le prophète voit déjà ce jugement comme étant arrivé dans son esprit ; Israël est déjà tombé. C’est pourquoi le prophète élève une lamentation sur la maison d’Israël. - « Lamentation », Héb. kinah - une chanson lamentable sur la mort d'un héros ou sur la destruction d'une ville. Les Juifs, comme les autres peuples, avaient l’habitude de composer des chants lamentables similaires, et des exemples en sont conservés dans la Bible : il s’agit de l’élégie de David sur la mort de Saül et de Jonathan (2 Samuel 1, 17-27), ainsi que d’un livre entier connu sous le nom de « Lamentation de Jérémie ». Les lamentations ou kinoth ont été composées par des écrivains bibliques conformément à un mètre spécial, généralement appelé kinamètre (Budde. Das Voikslied Israels im Munde d. Propheten. Zeit. AIt. Wiss. II, 1). L’essence du kinémètre est que la chanson est présentée sous forme de vers à deux termes, le deuxième terme étant toujours plus court que le premier, comme s’il dépendait du chagrin qui remplissait l’âme du poète. Le chant lugubre du prophète Amos utilise également une métrique cinématographique. – Les mots « maison d'Israël », qui composent l'adresse, dans le texte de LXX sont pris dans le sens du sujet dont le prédicat se trouve à l'art. 2e (επεσεν, tombé); d’ici à la gloire « La maison d’Israël est tombée ». Am.5:2. La vierge d'Israël est tombée et ne se relève plus ! elle est abattue sur sa terre, et il n'y a personne pour la relever. Le prophète appelle le peuple d'Israël la Vierge d'Israël. La personnification d'une nation ou des habitants d'une ville sous l'image d'une jeune fille était courante dans les écrits anciens ; une telle personnification véhicule l'idée que la ville ou le peuple n'ont pas encore été vaincus ou conquis (Novak). Chez le prophète Amos, la personnification d'Israël sous l'image d'une vierge a, selon l'interprétation des enseignants de l'Église, une autre signification : "le peuple d'Israël est appelé vierge non pas parce qu'il était dans la pureté morale, mais parce qu'il était autrefois, comme une vierge, en union avec le Seigneur. Et il est ordonné au prophète de se lamenter sur lui, car il ne reviendra jamais à son ancien état de virginité" (Bienheureux Théodoret). Am.5:3. Car ainsi parle le Seigneur Dieu : La ville qui marchait avec mille ne restera qu'avec cent, et la ville qui marcha avec cent restera avec dix contre la maison d'Israël. Dans l'art. Le 3ème indique le fondement du chant lamentable du prophète dans la diminution extrême du nombre d’habitants du royaume qui arrive en Israël. La ville qui parlait (hajjozeth) avec mille : ch. jazah (marcher) signifie faire la guerre. Une diminution de 10 du nombre de soldats déployés dans les villes implique une diminution correspondante de la population totale du pays. L’histoire ultérieure du royaume des dix tribus a confirmé les paroles du prophète (2 Rois 14 :26, 17 :26). Am.5:4. Car ainsi parle l'Éternel à la maison d'Israël : Cherchez-moi, et vous vivrez. Dans l'art. 4-13, le prophète prouve la justice du châtiment divin envers Israël. Le nom de la maison d'Israël au v. 4 a été utilisé par le prophète non pas pour tout le peuple élu, comme dans Am 3.1, mais seulement pour le royaume des dix tribus, aux habitants duquel l'invitation était adressée à chercher le Seigneur. Am.5:5. Ne cherchez pas Béthel, n'allez pas à Guilgal et ne voyagez pas à Beer-Sheva, car tout Guilgal ira en captivité et Béthel sera réduite à néant. Le prophète souligne la déviation du chemin de Jéhovah, vers le service à Béthel, Guilgal et Beer Sheva. Béthel et Guilgal étaient des centres de ministère auprès des taureaux. Un culte spécial à Bethsabée est mentionné dans Osée 4.15 et Am 8.14. La ville de Bethsabée appartenait au royaume de Juda et était située à la frontière sud de ce royaume, à 20 milles de distance. au sud d'Hébron, sur le site de l'actuel Ber es-Seba. Bethsabée est mentionnée pour la première fois dans l’histoire des patriarches (Gen. 21 : 33, 26 : 23-25, 46 : 1). Ici, Abraham entra dans une alliance avec le roi de Guérar Abimélec et invoqua le nom du Seigneur Dieu éternel (Gen. 21.33). Isaac, ayant reçu l'épiphanie à Bethsabée, y construisit un autel (Genèse 26,25). Il est également rapporté à propos de Jacob que, étant venu à Beer Sheva, il offrit ici des sacrifices au Dieu de son père Isaac (Genèse 46,1). Bethsabée, sacrée selon les souvenirs des temps patriarcaux, devint durant l'existence du royaume des dix tribus un lieu de culte des hauteurs (2 Rois 23,8). En évoquant ses pérégrinations jusqu’à la lointaine Bethsabée, le prophète veut démontrer plus clairement la futilité du zèle du peuple. Certains commentateurs (Gonaker) considèrent les mots « et ne va pas vers Bethsabée » comme une insertion ultérieure, puisque les habitants du royaume des dix tribus, à qui le prophète s'adresse, ne pouvaient soi-disant rien avoir à faire avec Bethsabée. Mais en raison du manque d’informations détaillées sur la vie religieuse du royaume des dix tribus, il n’y a guère de raisons d’accepter cette opinion. – En LXX, le nom propre de Bethsabée est remplacé par le nom commun τὸ φρέαρ τοῦ ὅρχοv ; dans la gloire : « et n’allez pas au trésor des serments ». Am.5:6. Cherchez le Seigneur, et vous vivrez, afin qu'il ne se précipite pas sur la maison de Joseph comme un feu qui la consumerait, et qu'il n'y ait personne pour l'éteindre à Béthel. Le prophète exhorte le peuple à chercher le Seigneur pour ne pas périr. – « La Maison de Joseph » est un royaume de dix tribus, dans lequel la tribu d’Éphraïm (fils de Joseph) a toujours prévalu. - « Et il n'y aura personne pour l'éteindre à Béthel » : LXX, trouvant évidemment une mention de Béthel au v. 6 incompréhensible, au lieu du nom de Béthel ils ont mis les mots : τῶ οἴχψ Ισραὴλ, gloire. "maison d'Israël". Mais tous les textes anciens sont d’accord avec Héb. et lis le nom de Béthel à l'endroit en question. Les commentateurs les plus récents considèrent le mot comme une glossa plus récente (Novak). Am.5:7. Oh, vous qui changez le jugement en poison et qui jetez la vérité à terre ! Le prophète souligne pourquoi le ministère à Béthel, Beer Sheva et Guilgal ne peut pas être considéré comme une recherche du Seigneur : Israël « a transformé le jugement en poison » (laanah proprement amer, plante amère) et « a jeté la justice à terre ». LXX, vu l'art. 8ème, compris 7ème Art. à propos de Dieu et traduit : ὁ Κύριος ὁ ποιῶν εἰς ὔψος κρίμα καὶ δικαιοσύνην εἰς γῆν ἔθηκεν, slave. « Le Seigneur exécute le jugement dans les hauteurs et place la justice sur la terre. » Selon certains commentateurs (Valeton, Goonaker), la LXX lisait un texte différent du texte massorétique (chophech lemaalah mischschaphat), selon d'autres (Jungers), ils transmettaient par erreur l'hébreu actuel. Am.5:8. Qui a créé les sept étoiles et Orion, qui a transformé l'ombre de la mort en un matin clair, qui a rendu le jour sombre comme la nuit, qui a fait appel aux eaux de la mer et les a déversées sur la surface de la terre ? - Le Seigneur est son nom ! Afin de souligner la gravité de la transgression des lois de Dieu, le prophète souligne la toute-puissance de Dieu. Il n’y a aucune raison de comprendre l’expression du prophète, ainsi que celle de Keil et d’autres, dans un sens figuré : le prophète parle spécifiquement de la toute-puissance créatrice de Dieu. - « Qui a créé (oseh - créateur) les sept étoiles (chimah) et Orion » (chesil) : chinah et chesil, les noms de deux constellations - la Grande Ourse et Orion (cf. Job 9 :9, 38 :31). - « Appelle les eaux de la mer et les déverse sur la surface de la terre » : il s'agit probablement d'inondations dévastatrices. LXX a traduit les mots chimah et chesil dans Job 9.9 et Job 38.31 par des noms propres (ἀρκτοῦρον καὶ πλειάδας), et dans le verset en question, ils ont été traduits par des noms communs ; d’ici à la gloire « faites tout et mettez-le en œuvre ». À la fin du verset, au lieu des mots Seigneur, son nom est à la gloire. selon LXX, il se lit avec l'ajout : « Le Seigneur Dieu Tout-Puissant est Son nom. » Am.5:9. Il fortifie le dévastateur contre le fort, et le dévastateur entre dans la forteresse. Signification du ch. hammablig, qui commence l'art. 9ème, on ne le sait pas exactement, puisque balag est άπαξ λεγὸμ. Dans le texte russe de l'art. Le 9ème est vraisemblablement transmis et est transmis différemment par d'autres traducteurs. En supposant à l’art. 9. continuation directe de la pensée de l'Art. Le 8, Hoffmann donne la traduction : " Celle qui fait que la constellation Vola (schor au lieu de schod mazor. t.) s'élève après Capella (ez au lieu de az) et (la constellation) Vola se couche après. Cette traduction ne peut être acceptée : elle donne une image trop faible pour exprimer l'idée de toute-puissance ; d'ailleurs, ni en euro. t., ni dans d'autres textes anciens de l'Art. Le 9 ne porte le nom d'aucune constellation. D'après Goonaker Art. Le 9 devrait traduire : « Il fait briller le salut sur les malheureux, et il menace de détruire les forteresses. » Selon Yungerov : « Il intensifie la mort des forts et la mort entre dans la forteresse. » Selon le texte russe accepté dans le texte, la pensée du prophète est que le Seigneur, en tant que Tout-Puissant, contre un peuple fort qui se vante de ses forteresses, peut susciter un dévastateur encore plus puissant ; Alors. arr., le châtiment envoyé par Dieu à Israël, personne ne peut l'éviter. La même idée de la toute-puissance de Dieu s’exprime dans la gloire. texte de l'art. 9ème : « divisez la contrition dans la forteresse, et apportez le désastre sur la forteresse » (dans LXX ' ο διαιρῶν συντριμμὸν ἐπὶ ἰσχυν, καὶ ταλαιπωρὶαν ἐπὶ ᾿οχυρωμα ἐπάγων ). Am.5h10. Et ils haïssent celui qui reprend à la porte, et ils ont en horreur ceux qui disent la vérité. Le Prophète continue dans les v. 10-13 en dénonçant la violation de la justice. - « Et ils haïssent l'accusateur (mochicha) à la porte » : l'accusateur à la porte est celui qui cherche à prouver la vérité lors des procédures judiciaires, qui se déroulaient habituellement aux portes de la ville (cf. Job 13 :15, 15 :3). - « Et ils détestent ceux qui disent la vérité », c'est-à-dire ceux qui parlent au tribunal. Am.5:11. Ainsi, parce que vous foulez aux pieds le pauvre et que vous lui acceptez des dons de pain, vous bâtirez des maisons en pierres de taille, mais vous n'y habiterez pas ; tu planteras de belles vignes, mais tu n'en boiras pas de vin. « Vous piétinez les pauvres » : à la gloire. selon LXX - « avec tes paumes tu bats les misérables ». - « Et vous recevez de lui des dons de pain », Héb. umaseathbar tikchü bar signifie des variétés de pain sélectionnées (Gen. 41.35 ; Ps. 71.16) et en général le meilleur, sélectionné (Job 11.4 ; Cantique 6.9-10) ; donc dans la gloire : « et les dons choisis furent reçus ». Le prophète parle non seulement des dons injustes exigés par les juges, mais aussi de l'exploitation des pauvres en général. Dans le même temps, le prophète menace que les oppresseurs ne bénéficieront pas des fruits de l’exploitation. Am.5:12. Car je sais combien vos crimes sont nombreux et combien vos péchés sont graves : vous êtes les ennemis du bien, acceptant des pots-de-vin et pervertissant les affaires des pauvres devant les tribunaux. « Prenez des pots-de-vin » : dans la LXX, le mot kopher (rançon, pots-de-vin) est transféré au mot suivant. ' ἄλλαγμα (changement); d’ici à la gloire « en acceptant les changements ». – « Et vous pervertissez les affaires des pauvres devant les tribunaux » : russe. les traducteurs ont transmis le sens des paroles du prophète plus proche de la lettre de l’original ; dans la gloire « et le misérable se retire des portes ». Am.5:13. Par conséquent, la personne raisonnable reste silencieuse en ce moment, car c’est un moment mauvais. « C'est pourquoi le sage se tait en ce moment » : le prophète parle de son temps ; raisonnable - celui qui connaît son propre intérêt. Le prophète ne donne aucun conseil ni ne loue personne (cf. Sir 20,7), mais se contente d'énoncer un fait. Am.5:14. Recherchez le bien et non le mal, afin que vous viviez, et alors le Seigneur, le Dieu des armées, sera avec vous, comme vous le dites. Am.5h15. Haïs le mal et aime le bien, et amène la justice aux portes ; Peut-être que le Seigneur Dieu des armées aura pitié du reste de Joseph. Le prophète réitère l'exhortation au peuple à aimer le bien et la vérité. - « Le reste de Joseph » - cette petite partie de la population du royaume d'Israël qui survivra aux désastres qui s'abatront sur le royaume. Les premiers mots de l’Art. 15 sont compris par LXX comme les paroles des Israéliens, et non comme l'invitation du prophète adressée aux Israéliens ; d'ici à la gloire. "Je déteste le mal et j'aime le bien." Am.5:16. C'est pourquoi ainsi parle l'Éternel, le Dieu des armées, le Tout-Puissant : Il y aura des pleurs dans toutes les rues, et sur tous les chemins on criera : « Hélas, hélas ! Am.5:17. et il y aura deuil dans toutes les vignes, car je passerai au milieu de vous, dit l'Éternel. N’espérant pas éveiller le peuple au bien par de seules exhortations, le prophète ajoute également une menace. Le prophète annonce l’arrivée d’une époque de deuil universel. Expliquant la raison de ces cris, le prophète, au nom du Seigneur, dit : « Car je marcherai parmi vous » (v. 17). L'image est tirée de l'Ex. 12 : 12-30 ; le prophète veut leur rappeler la dixième plaie d'Egypte. Par conséquent, selon le prophète, le deuil général sera causé par un grand nombre de décès – à la fois dus aux maladies et aux guerres. Am.5:18. Malheur à ceux qui aspirent au jour du Seigneur ! Pourquoi avez-vous besoin de ce jour du Seigneur ? il est ténèbres, pas lumière, Am.5:19. comme si quelqu'un s'enfuyait devant un lion et qu'un ours le rencontrait, ou s'il rentrait chez lui et appuyait sa main sur le mur, et qu'un serpent le mordait. Am.5h20. Le jour du Seigneur n'est-il pas ténèbres, mais lumière ? il est ténèbres, et il n'y a aucun éclat en lui.: Comme le montre l’art. Le 18, les contemporains d’Amos non seulement ne craignaient pas le jour du jugement de Dieu, mais au contraire l’attendaient avec impatience, espérant que pour eux, en tant qu’appartenant au peuple élu, le jour du jugement serait un jour de prospérité particulière. Le prophète détruit ces faux espoirs. Selon son image, le jour du jugement sera un jour de dangers mortels, de sorte que si quelqu'un échappe à un danger, il tombera dans un autre, et s'en étant débarrassé, il sera exposé à un nouveau. Am.5:21. Je déteste, je rejette vos fêtes et je ne sens pas les sacrifices lors de vos assemblées solennelles. Les faux espoirs et la persévérance d'Israël étaient basés sur la conviction qu'avec ses sacrifices et l'accomplissement de ses rituels, il plaisait à Dieu. Le Prophète révèle l'erreur d'une telle croyance et montre l'insuffisance du service extérieur rendu à Dieu seul lors des réunions solennelles de vos gloires. « en votre entreprise » ; euro beazzerotheichem peut être compris à la fois dans le sens de rassemblements festifs en général (2 Chroniques 7,9), et comme nom des rassemblements finaux du dernier jour des grandes fêtes (Deut. 16,8 ; Lév. 23,36 ; Nombres 29,35). Am.5:22. Si vous m'offrez un holocauste et une offrande de céréales, je ne les accepterai pas, et je ne considérerai pas non plus une offrande de remerciement de la part de vos gros taureaux. Le Prophète énumère les victimes (oloth uminchotheichem) dans l'ordre de Lév. 1–3. Au lieu des mots « et je ne mépriserai pas le sacrifice d'action de grâce (schelem) de vos gros mollets » (meriejchem) dans la gloire. se lit comme suit : « et je ne mépriserai pas votre manifestation salvatrice » : LXX comprenait probablement schelem dans le sens général - paix, salut (σωτηρίους), et le mot meriejchem (meri - gros bétail) était dérivé de mareh apparence, apparence et traduit ἐπιφανείας ᾿υμῶν. Am.5:23. Eloigne de moi le bruit de tes chants, car je n'écouterai pas le son de tes harpes. Selon l'enchaînement du discours, il faut conclure que le prophète parle de musique et de chant lors des sacrifices ou lors des repas qui ont suivi les sacrifices. Am.5:24. Que le jugement coule comme de l'eau, et la justice comme un puissant ruisseau ! La pensée du prophète au v. 24 est comprise différemment. Certains commentateurs (Hitzig, Keil, Goonaker) voient dans le verset un discours sur la justice de Dieu et une prédiction sur le châtiment d'Israël. D'autres (Novak, Yungerov) comprennent les paroles du prophète comme un appel adressé à Israël pour rétablir la justice. Les mots mischapat (jugement) et zedakah (vérité), également utilisés à propos de la justice divine, par le prophète Amos dans Amos 5 :7, 15, sont utilisés dans un sens éthique à propos de la vérité humaine. En ce sens, il est préférable de comprendre ces mots dans l'Art. 24. Comme un courant fort : Héb. Nachal Ethan signifie un ruisseau qui coule aussi bien en été qu'en hiver. De même, la justice ne doit pas être une impulsion aléatoire et temporaire, mais doit être une norme de vie permanente. LXX, apparemment, a compris le 24e art. sur le jugement de Dieu; d'ici à la gloire : « et elle tombera (καὶ κυλισθήσεται - elle roulera) comme l'eau du jugement, et la vérité comme un ruisseau infranchissable. » Am.5h25. M'avez-vous apporté des sacrifices et des cadeaux de blé dans le désert pendant quarante ans, ô maison d'Israël ? Le sens de l'art. Le 25 et son lien avec le précédent sont compris différemment. Selon la plupart des commentateurs, le prophète suppose que la réponse à sa question est négative : les Israélites n’ont pas apporté de sacrifices ni de cadeaux de céréales dans le désert pendant quarante ans. Dans quel but le prophète souligne-t-il cela ? Selon certains, afin d’exposer la futilité des espoirs d’Israël en de nombreux sacrifices (Jungers), il faudrait montrer l’inutilité des sacrifices eux-mêmes en se référant au fait qu’à l’apogée du système théocratique, Israël ne faisait pas de sacrifices, et bénéficiait néanmoins de la faveur particulière de Dieu. Selon d’autres commentateurs, au contraire, le prophète au v. 25 dénonce les Israélites précisément parce qu’ils n’ont pas fait de sacrifices dans le désert, et dans le verset suivant explique cette négligence des sacrifices par la déviation des Israéliens vers le paganisme. La première compréhension est plus cohérente avec le contexte du discours : à l'art. 22-24, le prophète parle de l'inutilité des sacrifices qui ne sont pas liés à la vie morale ; il est donc difficile d'aller directement au-delà de l'art. 22-24 s’attendent à des reproches pour ne pas avoir fait de sacrifices. Évidemment, avec votre question à l'art. 25, le prophète veut souligner le manque d'importance des sacrifices en eux-mêmes. Mais le prophète ne répond guère à sa question par la négative, car dans le désert, Israël a effectivement fait des sacrifices (cf. Exode 24,5 ; Lév. 7 : 14-21, 9 :8-24). Apparemment, la pensée du prophète était différente et, comme le croit Goonaker, il a supposé une réponse positive à sa question. Le prophète voulait dire que malgré les sacrifices consentis, Israël devait encore errer dans le désert pendant quarante ans et être sous la colère de Dieu. De là, les auditeurs du prophète ont dû conclure que les sacrifices seuls étaient insuffisants pour recevoir la miséricorde de Dieu. Am.5:26. Tu portais le tabernacle de Moloch et l'étoile de ton dieu Remphan, images que tu t'es confectionnées. Art. Le 26 n'est traduit dans notre texte que de manière provisoire. Le verset représente l’un des passages les plus sombres et les plus controversés des livres de l’Ancien Testament. Les commentateurs ont des compréhensions différentes des expressions individuelles du verset, de sa signification générale et de son lien avec le précédent. Le début du verset unesathem est traduit : « tu as porté » (t. russe), « tu n'as pas porté » (Yungerov), « tu porteras » (Novak, Goonaker). Les prochains mots de l'Art. Le 26 el sikkuth malkohem, selon la traduction LXX (σκηνὴν τοῦ Μολόχ), notre texte transmet : « le tabernacle de Moloch » (c'est-à-dire que sikkuth est pris comme nom commun, et melech comme nom propre). Les commentateurs les plus récents, cependant, considèrent sikkuth ou sakkuth comme le nom propre du dieu assyrien Adar, et le mot malkchem est compris dans le sens commun ; toute l'expression se traduit donc : Sakkuta (Adara), votre roi (Novak, Mitchell, Goonaker). Autres paroles du prophète au v. 26 Veet kijun zaimechem kochav elogechem LXX traduites : καὶ τὸ ἄστρον τοῦ θεοῦ ὑμῶν ᾿Ραιφαν, τους τύπους. En conséquence, en russe, on peut lire : « et l’étoile de ton dieu Remphan, les images que tu as faites pour toi-même ». Traduction LXX et russe. Gloire, les textes impliquent une disposition des mots différente de celle de l'original. Héb. kijjun, rendu dans la LXX par le mot ΄ Ραιφαν, représente ἅπαξ λεγόμ et sa signification est controversée. Selon l'entendement habituel, kijjun, correspondant à l'arabe kaivan, (Ραιφαν – Καινα n) à l'assyrien kaavanu, est le nom de la planète Saturne, ainsi que du dieu Adar, dont le symbole est Saturne. Ainsi, sikkuth et kijjun sont deux noms d'une même divinité, que l'on retrouve également dans les hymnes assyriens (Gonaker). Selon les commentateurs les plus récents, le verset entier devrait être traduit : « vous porterez Sakkut votre roi et l'étoile de votre dieu (votre dieu étoile) Kevan, vos idoles que vous vous êtes faites » (Novak, Goonaker). Avec cette traduction, il s'avère que le prophète dénonce ses contemporains pour la vénération des divinités assyriennes et menace de capturer ces divinités, impuissantes à sauver leurs admirateurs. Le prophète veut dire que, tout comme dans le passé, les sacrifices dans le désert ne sauvaient pas le peuple du châtiment, de même aujourd'hui les sacrifices aux divinités assyriennes ne sauveront pas le peuple de la captivité. L'interprétation déclarée de l'art. Le 26, il rencontre cependant des difficultés : 1) Amos ne dénonce nulle part ses contemporains du service païen envers des divinités étrangères ; 2) l'attitude des dieux parmi les écrivains de l'Ancien Testament est généralement adoptée par les vainqueurs, et non par les vaincus (Osée 10.5 ; Ésaïe 46.1 ; Jr 48.7 ; Jr 49.3) ; par conséquent, menaçant la captivité, le prophète ne pouvait pas dire aux Israéliens : vous subirez le Sakkut, etc. ; 3) dans LXX dans Actes 7.42-43, dans le discours de l'archid. Étienne, les paroles du prophète sont interprétées comme une dénonciation du service rendu par les Juifs aux divinités païennes lors de leur séjour dans le désert. Dans ce dernier sens, l'art. 26 et nos interprètes nationaux du livre. Amos - évêque Palladium et prof. P.A. Yungerov. Le Tabernacle de Moloch est une tente spéciale dans laquelle étaient transportées des images de Moloch. - L'étoile (kochav) de votre dieu - c'est-à-dire votre dieu étoile ou - votre dieu adoré sous la forme d'une étoile. Remphan est le nom de la divinité étoile, peut-être Saturne, qui était représentée de manière hiéroglyphique sur les monuments égyptiens : repanneteru. (Youngerov). Le service rendu à Molech pendant le séjour des Juifs dans le désert est mentionné dans le Pentateuque (Lév. 18 :21, 20 :2-3). Le service de la divinité étoile Remphan en même temps n'est mentionné pour la première fois que par le prophète Amos. Mais déjà le deuxième commandement du Décalogue présuppose une familiarité des Juifs avec la vénération des corps célestes et une inclination vers cette vénération (Exode 20,4 ; Deut. 4,19). Les Juifs purent se familiariser avec le culte des étoiles en Égypte, puisque, selon le témoignage d'Hérodote et (II, 42, 145) de Diodore (I, 11, 25), les Égyptiens vénéraient le soleil, la lune et les étoiles. Avec cette interprétation, le lien de l'art. Le 26, il n'y aura pas de ligne directe avec le précédent. Am.5:27. C'est pourquoi je vous déplacerai au-delà de Damas, dit l'Éternel ; Le Dieu des armées est son nom ! « C'est pourquoi je vous réinstallerai au-delà de Damas » : le prophète n'indique pas directement le lieu de réinstallation des Israéliens, mais, évidemment, il parle de l'Assyro-Babylonie. Complétant les paroles du prophète, arch. Etienne a dit dans son discours : Dieu s'est détourné et les a laissés servir l'armée du ciel, comme il est écrit dans le livre des prophètes : la maison d'Israël ! M'avez-vous apporté des massacres et des sacrifices pendant quarante ans dans le désert ? Tu as pris le tabernacle de Moloch et l'étoile de ton dieu Remphan, les images que tu as faites pour les adorer : et je t'enlèverai au-delà de Babylone (Actes 7 : 42-43). Vous pourriez être intéressé par :