Глава 5

1–17. Verurteilung Israels wegen Verstoßes gegen die Wahrheit und Ankündigung der Bestrafung. 18–20. Tag des Herrn. 21–27. Tadel für heuchlerischen Dienst an Gott. Am.5:1. Höre dieses Wort, mit dem ich für dich schreien werde, o Haus Israel. Von Kap. V-te neue Rede beginnt, in der der Prophet Israel wegen Verstoßes gegen die Wahrheit anprangert und das Gericht Gottes ankündigt. Der Prophet sieht dieses Urteil bereits in seinem Geiste angekommen; Israel ist bereits gefallen. Deshalb erhebt der Prophet eine Klage über das Haus Israel. - „Klagelied“, hebr. Kinah – ein trauriges Lied über den Tod eines Helden oder über die Zerstörung einer Stadt. Die Juden hatten wie andere Völker die Gewohnheit, ähnliche Klagelieder zu komponieren, und Beispiele davon sind in der Bibel erhalten: Dies ist Davids Elegie auf den Tod von Saul und Jonathan (2. Samuel 1,17–27) sowie ein ganzes Buch, das als „Beweinung Jeremias“ bekannt ist. Klagelieder oder Kinoth wurden von biblischen Autoren nach einem speziellen Versmaß verfasst, das üblicherweise Kinameter genannt wird (Budde. Das Voikslied Israels im Munde d. Propheten. Zeit. AIt. Wiss. II, 1). Das Wesen des Kinemeters besteht darin, dass das Lied in Form von Versen mit zwei Termen präsentiert wird, wobei der zweite Term immer kürzer als der erste ist, als ob er von der Trauer abhängt, die die Seele des Dichters erfüllt. Auch das Trauerlied des Propheten Amos bedient sich filmischer Versmaße. – Die Worte „Haus Israel“, aus denen sich die Anrede zusammensetzt, werden im Text von LXX in der Bedeutung des Subjekts verstanden, dessen Prädikat in Art. 2. (επεσεν, fiel); Von hier aus zur Herrlichkeit: „Das Haus Israel ist gefallen.“ Am.5:2. Die Jungfrau Israels ist gefallen und steht nicht mehr auf! Sie ist auf die Erde geworfen, und es gibt niemanden, der sie aufrichtet. Der Prophet nennt das Volk Israel die Jungfrau Israels. Die Personifizierung einer Nation oder der Bewohner einer Stadt unter dem Bild einer Jungfrau war in der antiken Schrift üblich; Eine solche Personifizierung vermittelt die Vorstellung, dass die Stadt oder das Volk noch nicht besiegt oder erobert wurde (Novak). Beim Propheten Amos hat die Personifizierung Israels unter dem Bild einer Jungfrau nach der Interpretation von Kirchenlehrern eine andere Bedeutung: „Das Volk Israel wird Jungfrauen genannt, nicht weil es in moralischer Reinheit war, sondern weil es einst wie eine Jungfrau mit dem Herrn verbunden war. Und dem Propheten wird befohlen, eine Klage über ihn zu erheben, weil er niemals in seinen früheren Zustand der Jungfräulichkeit zurückkehren wird“ (Der selige Theodoret). Am.5:3. Denn so spricht Gott der Herr: Die Stadt, die mit Tausenden auszog, wird nur mit Hundert übrig bleiben, und die Stadt, die mit Hundert auszog, wird mit Zehn übrig bleiben gegen das Haus Israel. In der Kunst. Der 3. Abschnitt weist auf die Grundlage des traurigen Liedes des Propheten hin, nämlich den extremen Rückgang der Einwohnerzahl des Königreichs, das nach Israel kommt. Die Stadt, die mit Tausenden sprach (Hajjozeth): Kap. jazah (marschieren) bedeutet, in den Krieg zu ziehen. Ein Rückgang der Zahl der von den Städten stationierten Soldaten um 10 bedeutet einen entsprechenden Rückgang der Gesamtbevölkerung des Landes. Die weitere Geschichte des Zehnstämmereichs bestätigte die Worte des Propheten (2. Könige 14:26, 17:26). Am.5:4. Denn so spricht der Herr zum Haus Israel: Sucht mich, dann werdet ihr leben. In der Kunst. 4–13 beweist der Prophet die Gerechtigkeit der göttlichen Strafe für Israel. Der Name des Hauses Israel in V. 4 wurde vom Propheten nicht für das gesamte auserwählte Volk verwendet, wie in Am 3,1, sondern nur für das Zehnstämmereich, an dessen Bewohner die Einladung gerichtet war, den Herrn zu suchen. Am.5:5. Sucht Bethel nicht auf und geht nicht nach Gilgal und reist nicht nach Beerscheba, denn ganz Gilgal wird in die Gefangenschaft geraten und Bethel wird zunichte gemacht. Der Prophet weist auf eine Abweichung vom Weg Jehovas hin, auf den Dienst in Bethel, Gilgal und Beerscheba. Bethel und Gilgal waren Zentren des Stierdienstes. Ein besonderer Kult in Bathseba wird in Hosea 4,15 und Am 8,14 erwähnt. Die Stadt Bathseba gehörte zum Königreich Juda und lag an der Südgrenze dieses Königreichs, 20 Meilen entfernt. südlich von Hebron, an der Stelle des heutigen Ber es-Seba. Bathseba wird erstmals in der Geschichte der Patriarchen erwähnt (Gen. 21:33, 26:23–25, 46:1). Hier ging Abraham ein Bündnis mit König Abimelech von Gerar ein und rief den ewigen Namen des Herrn an (Gen. 21,33). Isaak, der in Batseba die Offenbarung empfangen hatte, baute dort einen Altar (Gen. 26,25). Über Jakob wird auch berichtet, dass er, als er nach Beerscheba kam, hier dem Gott seines Vaters Isaak Opfer darbrachte (Gen. 46,1). Bathseba, heilig nach den Erinnerungen patriarchaler Zeiten, wurde während der Existenz des Zehnstämmereiches zu einem Ort des Höhenkults (2. Könige 23,8). Mit der Erwähnung seiner Wanderungen ins ferne Batseba möchte der Prophet die Vergeblichkeit des Eifers des Volkes deutlicher verdeutlichen. Einige Kommentatoren (Gonaker) betrachten die Worte „und wandere nicht nach Bathseba“ als eine spätere Einfügung, da die Bewohner des Zehnstämmereiches, zu denen der Prophet spricht, angeblich nichts mit Bathseba zu tun haben könnten. Aufgrund des Mangels an detaillierten Informationen über das religiöse Leben des Zehnstämmereichs gibt es jedoch kaum einen Grund, dieser Meinung zu folgen. – In LXX wird Bathsebas eigener Name durch das allgemeine Substantiv τὸ φρέαρ τοῦ ὅρχοv ersetzt; in Herrlichkeit: „Und geh nicht in die Schatzkammer der Eide.“ Am.5:6. Suche den Herrn, und du wirst leben, damit er nicht über das Haus Josephs herfällt wie ein Feuer, das es verzehrt, und es niemanden gibt, der es in Bethel löscht. Der Prophet ermahnt das Volk, den Herrn zu suchen, um nicht zugrunde zu gehen. – „Das Haus Joseph“ ist ein Zehn-Stämme-Königreich, in dem der Stamm Ephraim (Sohn Josephs) immer vorherrschte. - „Und es wird niemand da sein, der es in Bethel auslöscht“: LXX, offenbar ist die Erwähnung von Bethel in V. 6 unverständlich, statt des Namens Bethel setzen sie die Worte: τῶ οἴχψ Ισραὴλ, Herrlichkeit. „Haus Israel“. Aber alle alten Texte stimmen mit Hebräer überein. und las den Namen Bethel an dem betreffenden Ort vor. Die neuesten Kommentatoren betrachten das Wort als eine spätere Glossa (Novak). Am.5:7. Oh, du, der du das Urteil in Gift verwandelst und die Wahrheit zu Boden wirfst! Der Prophet weist darauf hin, warum der Dienst in Bethel, Beerscheba und Gilgal nicht als Suche nach dem Herrn angesehen werden kann: Israel „verwandelte das Gericht in Gift“ (laanah, eigentliche Bitterkeit, bittere Pflanze) und „warf die Gerechtigkeit auf die Erde.“ LXX, im Hinblick auf Art. 8., verstanden 7. Kunst. über Gott und übersetzt: ὁ Κύριος ὁ ποιῶν εἰς ὔψος κρίμα καὶ δικαιοσύνην εἰς γῆν ἔθηκεν, slaw. „Der Herr vollzieht das Gericht in der Höhe und bringt Gerechtigkeit auf die Erde.“ Nach Ansicht einiger Kommentatoren (Valeton, Goonaker) lasen die LXX einen anderen Text als den masoretischen (chophech lemaalah mischschaphat), nach anderen (Jungers) übermittelten sie fälschlicherweise das aktuelle Hebräisch. Am.5:8. Wer hat die sieben Sterne und den Orion erschaffen und den Schatten des Todes in einen klaren Morgen verwandelt und den Tag dunkel wie die Nacht gemacht, die Wasser des Meeres angerufen und sie über die Erdoberfläche gegossen? - Der Herr ist sein Name! Um die Schwere der Übertretung der Gesetze Gottes hervorzuheben, weist der Prophet auf die Allmacht Gottes hin. Es gibt keinen Grund, die Äußerung des Propheten gemeinsam mit Keil und anderen im übertragenen Sinne zu verstehen: Der Prophet spricht konkret von der schöpferischen Allmacht Gottes. - „Der die sieben Sterne (chimah) und den Orion erschuf (oseh – Schöpfer)“ (chesil): Chinah und chesil, die Namen zweier Sternbilder – Ursa Major und Orion (vgl. Hiob 9:9, 38:31). - „Ruft die Wasser des Meeres herab und ergießt sie über die Erde“: wahrscheinlich bezieht sich dies auf verheerende Überschwemmungen. LXX übersetzte die Wörter chimah und chesil in Hiob 9,9 und Hiob 38,31 als Eigennamen (ἀρκτοῦρον καὶ πλειάδας), und im fraglichen Vers wurden sie als gebräuchliche Substantive übersetzt; Von hier bis zum Ruhm „alles tun und umsetzen“. Am Ende des Verses steht statt der Worte „Herr“ sein Name zur Ehre. laut LXX heißt es mit dem Zusatz: „Der Herr, der allmächtige Gott, ist sein Name.“ Am.5:9. Er stärkt den Verwüster gegen die Starken, und der Verwüster dringt in die Festung ein. Bedeutung von Kap. hammablig, das beginnt mit Art. 9., es ist nicht genau bekannt, da balag άπαξ λεγὸμ ist. Im russischen Text der Kunst. Die 9. wird vermutlich übertragen und wird von anderen Übersetzern anders übermittelt. Vorausgesetzt in der Kunst. 9. Direkte Fortsetzung des Gedankens von Art. Am 8. gibt Hoffmann die Übersetzung an: „Diejenige, die bewirkt, dass das Sternbild Vola (schor statt schod mazor. t.) nach Capella (ez statt az) aufgeht und (das Sternbild) Vola danach untergeht. Diese Übersetzung kann nicht akzeptiert werden: Sie gibt ein Bild ab, das zu schwach ist, um die Idee der Allmacht auszudrücken; außerdem weder in Euro. t., noch in anderen alten Texten in Art. Der 9. ist nach keinem benannt.“ Laut Goonaker sollte der 9. übersetzt werden: „Er lässt die Unglücklichen erstrahlen, und Er droht mit der Zerstörung.“ Laut Yungerov: „Er verstärkt den Tod der Starken, und der Tod dringt in die Festung ein.“ Nach dem akzeptierten russischen Text ist der Gedanke des Propheten, dass der Herr als der Allmächtige gegen ein starkes Volk, das sich seiner Festungen rühmt, einen noch stärkeren Verwüster erwecken kann; Also. arr., die Strafe, die Gott Israel gesandt hat, kann niemand abwenden. Die gleiche Vorstellung von der Allmacht Gottes kommt in der Herrlichkeit zum Ausdruck. Text der Kunst. 9.: „Teile Reue in die Festung und bringe Unheil über die Festung“ (in LXX ' ο διαιρῶν συντριμμὸν ἐπὶ ἰσχυν, καὶ ταλαιπωρὶαν ἐπὶ ᾿οχυρωμα ἐπάγων ). Am.5:10. Und sie hassen den, der am Tor tadelt, und verabscheuen diejenigen, die die Wahrheit sagen. Der Prophet setzt in Vers 10–13 die Aufdeckung von Rechtsverletzungen fort. - „Und sie hassen den Ankläger (mochicha) am Tor“: Der Ankläger am Tor ist derjenige, der versucht, die Wahrheit in Gerichtsverfahren zu beweisen, die normalerweise vor den Toren der Stadt stattfanden (vgl. Hiob 13:15, 15:3). - „Und sie verabscheuen diejenigen, die die Wahrheit sagen“, das heißt diejenigen, die vor Gericht sprechen. Am.5:11. Weil du also den Armen mit Füßen trittst und Brot von ihm nimmst, wirst du Häuser aus behauenen Steinen bauen, aber du wirst nicht darin wohnen; Du wirst schöne Weinberge pflanzen, aber keinen Wein daraus trinken. „Du trittst die Armen mit Füßen“: zur Ehre. laut LXX – „mit deinen Handflächen schlägst du die Elenden.“ - „Und du nimmst Brotgaben von ihm“, hebr. umaseathbar tikchü bar bedeutet ausgewählte Brotsorten (Gen. 41,35; Ps. 71,16) und im Allgemeinen die besten, ausgewählten (Hiob 11,4; Lied 6,9–10); daher in Herrlichkeit: „und die auserwählten Gaben wurden angenommen.“ Der Prophet spricht nicht nur von den ungerechten Gaben, die die Richter forderten, sondern auch von der Ausbeutung der Armen im Allgemeinen. Gleichzeitig droht der Prophet, dass die Unterdrücker keinen Nutzen aus den Früchten der Ausbeutung ziehen werden. Am.5:12. Denn ich weiß, wie zahlreich eure Verbrechen und wie schwer eure Sünden sind: Ihr seid Feinde des Rechten, nehmt Bestechungsgelder an und verdreht die Angelegenheiten der Armen vor Gericht. „Bestechungsgelder annehmen“: Im LXX wird das Wort kopher (Lösegeld, Bestechungsgelder) in das nächste Wort übertragen. ' ἄλλαγμα (Änderung); von hier zur Herrlichkeit „Veränderungen akzeptieren“. – „Und Sie verdrehen die Angelegenheiten der Armen vor Gericht“: Russisch. Übersetzer vermittelten die Bedeutung der Worte des Propheten näher an den Buchstaben des Originals; in Herrlichkeit „und der Elende zieht sich aus den Toren zurück.“ Am.5:13. Deshalb schweigt der vernünftige Mensch zu dieser Zeit, denn dies ist eine böse Zeit. „Deshalb schweigt der Weise zu dieser Zeit“: Der Prophet spricht von seiner Zeit; vernünftig – jemand, der seine eigenen Interessen kennt. Der Prophet gibt keinen Rat und lobt niemanden (vgl. Sir 20,7), sondern stellt nur eine Tatsache dar. Am.5:14. Suche das Gute und nicht das Böse, damit du lebst, und dann wird der Herr, der Gott der Heerscharen, mit dir sein, wie du sagst. Am.5:15. Hasse das Böse und liebe das Gute und bringe Gerechtigkeit vor die Tore; Vielleicht wird der Herr, der Gott der Heerscharen, Erbarmen mit dem Überrest Josefs haben. Der Prophet wiederholt die Ermahnung an das Volk, das Gute und die Wahrheit zu lieben. - „Der Überrest Josephs“ – der kleine Teil der Bevölkerung des Königreichs Israel, der die Katastrophen überleben wird, die dem Königreich widerfahren werden. Die einleitenden Worte von Art. 15. werden von LXX als Worte der Israelis verstanden und nicht als an die Israelis gerichtete Einladung des Propheten; Von hier zum Ruhm. „Ich hasse das Böse und liebe das Gute.“ Am.5:16. Darum, so spricht der Herr, der Gott der Heerscharen, der Allmächtige: Auf allen Straßen wird es Weinen geben, und auf allen Straßen werden sie rufen: „Ach, ach!“ Am.5:17. Und es wird Trauer geben in allen Weinbergen, denn ich werde mitten unter euch gehen, spricht der Herr. Der Prophet hofft nicht, die Menschen allein durch Ermahnungen zum Guten zu erwecken, sondern fügt auch eine Drohung hinzu. Der Prophet kündigt das Kommen einer Zeit an, in der es weltweite Trauer geben wird. Den Grund für dieses Schreien erklärt der Prophet im Namen des Herrn: „Denn ich werde unter euch wandeln“ (V. 17). Das Bild stammt aus Ex. 12:12–30; Der Prophet möchte sie an die zehnte Plage Ägyptens erinnern. Folglich, so der Prophet, werde die allgemeine Trauer durch eine große Zahl von Todesfällen verursacht – sowohl durch Krankheiten als auch durch Kriege. Am.5:18. Wehe denen, die sich nach dem Tag des Herrn sehnen! Warum brauchen Sie diesen Tag des Herrn? er ist Dunkelheit, nicht Licht, Am.5:19. Dasselbe, als ob jemand vor einem Löwen davongelaufen wäre und ein Bär auf ihn gestoßen wäre, oder wenn er nach Hause gekommen wäre und seine Hand an die Wand gelehnt hätte und eine Schlange ihn gebissen hätte. Am.5:20. Ist der Tag des Herrn nicht Dunkelheit, sondern Licht? er ist Dunkelheit, und es gibt keinen Glanz in ihm.: Wie aus Art ersichtlich ist. Am 18. hatten die Zeitgenossen des Amos nicht nur keine Angst vor dem Tag des Gerichts Gottes, sondern erwarteten ihn im Gegenteil in der Hoffnung, dass der Tag des Gerichts für sie als Angehörige des auserwählten Volkes ein Tag besonderen Wohlstands sein würde. Der Prophet zerstört diese falschen Hoffnungen. Nach seinem Bild wird der Tag des Gerichts ein Tag tödlicher Gefahren sein, sodass jemand, der einer Gefahr entkommt, in eine andere stürzt und, nachdem er diese losgeworden ist, einer neuen ausgesetzt wird. Am.5:21. Ich hasse es, ich lehne eure Feiertage ab und ich rieche die Opfer während eurer feierlichen Versammlungen nicht. Israels falsche Hoffnungen und seine Beharrlichkeit beruhten auf der Überzeugung, dass es mit seinen Opfern und der Durchführung von Ritualen Gott gefiel. Der Prophet enthüllt den Trugschluss eines solchen Glaubens und zeigt die Unzulänglichkeit des externen Dienstes für Gott allein während der feierlichen Versammlungen eurer Herrlichkeiten auf. „in Ihrem Unternehmen“; euro beazzerotheichem kann sowohl im Sinne von festlichen Zusammenkünften im Allgemeinen (2. Chronik 7,9) als auch als Name der letzten Zusammenkünfte am letzten Tag der großen Feiertage verstanden werden (Deut. 16,8; Lev. 23,36; Num. 29,35). Am.5:22. Wenn du mir ein Brandopfer und ein Speisopfer darbringst, werde ich sie nicht annehmen, und ich werde auch nicht an das Dankopfer deiner fetten Stiere denken. Der Prophet listet die Opfer (oloth uminchotheichem) in der Reihenfolge von Lev auf. 1–3. Anstelle der Worte „Und ich werde das Dankopfer (schelem) von euren dicken Waden nicht verachten“ (meriejchem) in Herrlichkeit. lautet: „und ich werde deine rettende Manifestation nicht verachten“: LXX verstand Schelem wahrscheinlich im allgemeinen Sinne – Frieden, Erlösung (σωτηρίους), und das Wort meriejchem (meri – fettes Vieh) wurde von mareh Erscheinung, Aussehen abgeleitet und mit ἐπιφανείας ᾿υμῶν übersetzt. Am.5:23. Nimm den Lärm deiner Lieder von mir, denn ich werde nicht auf den Klang deiner Harfen hören. Aus dem sprachlichen Zusammenhang sollte geschlossen werden, dass der Prophet von Musik und Gesang während der Opfer oder während der Mahlzeiten, die auf die Opfer folgten, spricht. Am.5:24. Lass das Gericht fließen wie Wasser und die Gerechtigkeit wie einen mächtigen Strom! Der Gedanke des Propheten in Vers 24 wird unterschiedlich verstanden. Einige Kommentatoren (Hitzig, Keil, Goonaker) sehen in dem Vers eine Rede über die Gerechtigkeit Gottes und eine Vorhersage über die Bestrafung Israels. Andere (Novak, Yungerov) verstehen die Worte des Propheten als einen Aufruf an Israel, die Gerechtigkeit wiederherzustellen. Die Wörter mischapat (Gericht) und zedakah (Wahrheit), die der Prophet Amos in Amos 5:7, 15 auch für die göttliche Gerechtigkeit verwendet, werden in einem ethischen Sinne verwendet und beziehen sich auf die menschliche Wahrheit. In diesem Sinne ist es besser, diese Worte in Art. zu verstehen. 24. Wie ein starker Strom: Hebr. Nachal Ethan bedeutet ein Bach, der sowohl im Sommer als auch im Winter fließt. Ebenso sollte Gerechtigkeit kein zufälliger und vorübergehender Impuls sein, sondern eine dauerhafte Lebensnorm. LXX hat offenbar die 24. Kunst verstanden. über das Gericht Gottes; von hier zur Herrlichkeit: „Und es wird fallen (καὶ κυλισθήσεται – es wird rollen) wie Wasser des Gerichts und die Wahrheit wie ein unpassierbarer Strom.“ Am.5:25. Hast du mir vierzig Jahre lang Opfer und Getreidegaben in der Wüste gebracht, o Haus Israel? Die Bedeutung von Art. Der 25. und sein Zusammenhang mit dem vorherigen werden unterschiedlich verstanden. Den meisten Kommentatoren zufolge geht der Prophet davon aus, dass die Antwort auf seine Frage negativ ist: Die Israeliten brachten vierzig Jahre lang keine Opfer und keine Getreidegaben in die Wüste. Zu welchem ​​Zweck weist der Prophet darauf hin? Einige meinen, um die Vergeblichkeit der Hoffnungen Israels auf zahlreiche Opfer aufzudecken (Jungers), um die Bedeutungslosigkeit der Opfer selbst zu zeigen, indem sie sich auf die Tatsache beziehen, dass Israel in der Blütezeit des theokratischen Systems keine Opfer brachte und dennoch die besondere Gunst Gottes genoss. Anderen Kommentatoren hingegen zufolge prangert der Prophet in Vers 25 die Israeliten gerade deshalb an, weil sie in der Wüste keine Opfer darbrachten, und erklärt im nächsten Vers diese Vernachlässigung der Opfer durch die Abweichung der Israeliten zum Heidentum. Das erste Verständnis stimmt eher mit dem Kontext der Rede überein: in Art. 22–24 spricht der Prophet von der Nutzlosigkeit von Opfern, die nichts mit dem moralischen Leben zu tun haben; daher ist es direkt über Art. hinaus schwierig. 22–24 Erwarten Sie Vorwürfe, weil Sie keine Opfer gebracht haben. Offensichtlich ist Ihre Frage in Art. 25 Der Prophet möchte auf die Bedeutungslosigkeit von Opfern an sich hinweisen. Doch von einer negativen Antwort auf seine Frage geht der Prophet kaum aus, da Israel in der Wüste tatsächlich Opfer brachte (vgl. Exodus 24,5; Lev. 7,14–21, 9,8–24). Der Gedankengang des Propheten war offenbar anders, und auf seine Frage ging er, wie Goonaker glaubt, von einer positiven Antwort aus. Der Prophet wollte sagen, dass Israel trotz der Opfer vierzig Jahre lang in der Wüste umherwandern und dem Zorn Gottes ausgesetzt sein musste. Daraus mussten die Zuhörer des Propheten schließen, dass Opfer allein nicht ausreichten, um Gottes Barmherzigkeit zu empfangen. Am.5:26. Du trugst die Stiftshütte des Moloch und den Stern deines Gottes Remphan, Bilder, die du für dich gemacht hast. Kunst. Der 26. ist in unserem Text nur vorläufig übersetzt. Der Vers stellt eine der dunkelsten und umstrittensten Passagen in den Büchern des Alten Testaments dar. Kommentatoren haben unterschiedliche Auffassungen von einzelnen Ausdrücken des Verses, seiner allgemeinen Bedeutung und seinem Zusammenhang mit dem vorherigen. Der Anfang des Verses unesathem wird übersetzt: „du trugst“ (russische Übersetzung), „hast du nicht getragen“ (Yungerov), „du wirst tragen“ (Novak, Goonaker). Die nächsten Worte der Kunst. Am 26. el sikkuth malkohem vermittelt unser Text gemäß der LXX-Übersetzung (σκηνὴν τοῦ Μολόχ) „die Stiftshütte des Moloch“ (d. h. sikkuth wird als allgemeines Substantiv und melech als Eigenname verwendet). Die neuesten Kommentatoren betrachten Sikkuth oder Sakkuth jedoch als den Eigennamen des assyrischen Gottes Adar, und das Wort Malkchem wird im allgemeinen Sinne verstanden; der ganze Ausdruck wird daher übersetzt: Sakkuta (Adara), dein König (Novak, Mitchell, Goonaker). Weitere Worte des Propheten in V. 26. Veet kijun zaimechem kochav elogechem LXX übersetzt: καὶ τὸ ἄστρον τοῦ θεοῦ ὑμῶν ᾿Ραιφαν, τους τύπους. Dementsprechend heißt es auf Russisch: „Und der Stern deines Gottes Remphan, die Bilder, die du für dich gemacht hast.“ Übersetzung LXX und Russisch. Herrlichkeit: Die Texte implizieren eine andere Anordnung der Wörter als im Original. Hebr. kijjun, im LXX mit dem Wort ΄ Ραιφαν wiedergegeben, steht für ἅπαξ λεγόμ und seine Bedeutung ist umstritten. Nach dem üblichen Verständnis ist Kijjun, entsprechend dem arabischen Kaivan (Ραιφαν – Καινα n) und dem assyrischen Kaavanu, der Name des Planeten Saturn sowie des Gottes Adar, dessen Symbol Saturn ist. Somit sind Sikkuth und Kijjun zwei Namen derselben Gottheit, die auch in assyrischen Hymnen (Gonaker) vorkommen. Laut den neuesten Kommentatoren sollte der gesamte Vers übersetzt werden: „Du wirst Sakkut, deinen König, und den Stern deines Gottes (deines Sternengottes) Kevan tragen, deine Götzen, die du dir gemacht hast“ (Novak, Goonaker). Mit dieser Übersetzung stellt sich heraus, dass der Prophet seine Zeitgenossen wegen der Verehrung assyrischer Gottheiten anprangert und mit der Gefangennahme dieser Gottheiten droht, da sie nicht in der Lage sind, ihre Bewunderer zu retten. Der Prophet möchte sagen, dass Opfer in der Wüste das Volk in der Vergangenheit nicht vor der Strafe bewahrt haben, so dass Opfer für die assyrischen Gottheiten das Volk auch heute nicht vor der Gefangenschaft retten werden. Die dargelegte Auslegung von Art. Am 26. stößt er jedoch auf Schwierigkeiten: 1) Amos prangert seine Zeitgenossen nirgendwo wegen heidnischen Dienstes an fremden Gottheiten an; 2) Die Darstellung von Göttern wird bei den Autoren des Alten Testaments normalerweise von den Siegern und nicht von den Besiegten übernommen (Hosea 10,5; Jes 46,1; Jer 48,7; Jer 49,3); deshalb konnte der Prophet den Israelis nicht sagen, dass er, drohend mit Gefangenschaft, Sakkut usw. erleiden würde; 3) in LXX in Apostelgeschichte 7,42–43, in der Rede des Erzbischofs. Stephanus werden die Worte des Propheten als eine Verurteilung des Dienstes der Juden an heidnischen Gottheiten während ihres Aufenthalts in der Wüste interpretiert. Im letztgenannten Sinne ist Art. 26. und unsere inländischen Interpreten des Buches. Amos - Bischof Palladium und Prof. P. A. Yungerov. Das Tabernakel des Moloch ist ein besonderes Zelt, in dem Bilder von Moloch getragen wurden. - Der Stern (Kochav) deines Gottes – das heißt, dein Sterngott oder – dein Gott, der in Form eines Sterns verehrt wird. Remphan ist der Name der Sterngottheit, vielleicht Saturn, die auf ägyptischen Denkmälern hieroglyphisch dargestellt wurde: repanneteru. (Jungerow). Der Dienst für Molech während des Aufenthalts der Juden in der Wüste wird im Pentateuch erwähnt (3. Mose 18:21, 20:2–3). Der gleichzeitige Dienst an der Sternengottheit Remphan wird erstmals nur vom Propheten Amos erwähnt. Aber bereits das zweite Gebot des Dekalogs setzt eine Vertrautheit der Juden mit der Verehrung der Himmelskörper und eine Neigung zu dieser Verehrung voraus (Exodus 20,4; Deut. 4,19). Die Juden konnten den Sternenkult in Ägypten kennenlernen, da die Ägypter nach Aussage von Herodot und (II, 42, 145) Diodorus (I, 11, 25) Sonne, Mond und Sterne verehrten. Mit dieser Auslegung ist der Zusammenhang von Art. Am 26. wird es keine direkte Verbindung zum vorherigen geben. Am.5:27. Deshalb werde ich dich über Damaskus hinausbringen, spricht der Herr; Der Gott der Heerscharen ist sein Name! „Deshalb werde ich euch jenseits von Damaskus umsiedeln“: Der Prophet gibt nicht direkt den Ort der Umsiedlung der Israelis an, sondern meint offensichtlich Assyro-Babylonien. Vervollständigung der Worte des Propheten, Bogen. Stephanus sagte in seiner Rede: „Gott wandte sich ab und überließ sie dem Heer des Himmels, wie es im Buch der Propheten geschrieben steht: dem Haus Israel!“ Hast du mir vierzig Jahre lang in der Wüste Schlachten und Opfer gebracht? Du hast die Stiftshütte Molochs und den Stern deines Gottes Remphan genommen, die Bilder, die du gemacht hast, um sie anzubeten: und ich werde dich über Babylon hinausbringen (Apostelgeschichte 7:42–43). Sie könnten interessiert sein an: