Глава 5

1–17. Осъждане на Израел за нарушаване на истината и обявяване на наказание. 18–20. Ден Господен. 21–27. Изобличение за лицемерно служене на Бога. Am.5:1. Чуйте това слово, с което ще извикам за вас, доме Израилев. От гл. Започва V-та нова реч, в която пророкът изобличава Израел за нарушаване на истината и обявява Божия съд. Пророкът вече вижда тази присъда като пристигнала в неговия дух; Израел вече падна. Затова пророкът надига оплакване за дома на Израел. - “Оплакване”, евр. кинах - жална песен за смъртта на герой или за разрушаването на град. Евреите, подобно на други народи, имаха обичая да композират подобни плачални песни и примери за тях са запазени в Библията: това е елегията на Давид за смъртта на Саул и Йонатан (2 Царе 1.17–27), както и цяла книга, известна като „Плачът на Еремия“. Плачът или kinoth са съставени от библейски писатели в съответствие със специален метър, който обикновено се нарича кинаметър (Budde. Das Voikslied Israels im Munde d. Propheten. Zeit. AIt. Wiss. II, 1). Същността на кинеметъра е, че песента е представена под формата на двучленни стихове, като вторият член винаги е по-кратък от първия, сякаш в зависимост от мъката, изпълнила душата на поета. Скръбната песен на пророк Амос също използва кинематографичен метър. – Думите „израилев дом“, съставляващи обръщението, в текста на LXX са взети в значението на субекта, чието сказуемо се намира в чл. 2-ро (επεσεν, падна); оттук до славата „Домът на Израел падна.“ Am.5:2. Девицата на Израел падна и вече не се издига! хвърлена е на земята си и няма кой да я издигне. Пророкът нарича народа на Израел Девата на Израел. Персонификацията на нация или жителите на град под образа на девойка е често срещана в древната писменост; такава персонификация предава идеята, че градът или хората все още не са победени или завладени (Новак). В пророк Амос олицетворението на Израел под образа на девица има, според тълкуването на църковните учители, друго значение: "народът на Израел се нарича девици не защото са били в нравствена чистота, а защото някога са били, като девица, в единство с Господа. И на пророка е заповядано да вдигне плач над него, защото той никога няма да се върне към предишното си състояние на девство "(Блажен Теодорит). Am.5:3. Защото така казва Господ Бог: Градът, който е тръгнал с хиляда, ще остане само със сто, а градът, който е тръгнал със сто, ще остане с десет против Израилевия дом. В чл. Третото посочва основата на тъжната песен на пророка в изключителното намаляване на броя на жителите на царството, което идва в Израел. Градът, който говори (hajjozeth) с хиляда: гл. jazah (да маршируваш) означава да отидеш на война. Намаляването на броя на войниците по градовете с 10 означава съответно намаляване на цялото население на страната. Последвалата история на десетплеменното царство потвърди думите на пророка (4 Царе 14:26, 17:26). Ам.5:4. Защото така казва Господ на Израилевия дом: Потърсете Ме и ще живеете. В чл. 4–13 пророкът доказва справедливостта на божественото наказание за Израел. Името на дома на Израел в ст. 4 е използвано от пророка не за всички избрани хора, както в Ам 3.1, а само за десетплеменното царство, към чиито жители е отправена поканата да търсят Господа. Am.5:5. Не търсете Ветил, не отивайте в Галгал и не пътувайте до Вирсавее, защото целият Галгал ще отиде в плен и Ветил ще бъде превърнат в нищо. Пророкът посочва отклонение от пътя на Йехова, към служба във Ветил, Галгал и Вирсавее. Ветил и Галгал бяха центрове на служение на биковете. Специален култ във Витсавее се споменава в Осия 4.15 и Ам 8.14. Град Витсавее принадлежеше на царството на Юда и се намираше на южната граница на това царство, на 20 мили. южно от Хеврон, на мястото на днешния Бер ес-Себа. Витсавее се споменава за първи път в историята на патриарсите (Бит. 21:33, 26:23–25, 46:1). Тук Авраам влезе в съюз с цар Авимелех от Герар и призова името на Господа Бога на вечността (Бит. 21.33). Исаак, след като получи богоявлението във Витсавее, построи там олтар (Бит. 26.25). Също така се съобщава за Яков, че след като дойде във Вирсавее, той принесе жертви тук на Бога на баща си Исаак (Бит. 46.1). Витсавея, свещена според спомените от патриархалните времена, по време на съществуването на десетплеменното царство се превърна в място на култ към висините (4 Царе 23.8). Споменавайки скитанията си до далечната Витсавее, пророкът иска да покаже по-ясно безполезността на народната ревност. Някои коментатори (Гонакер) считат думите „и не се скитайте при Витсавее“ като по-късна вмъкване, тъй като жителите на десетплеменното царство, на които пророкът говори, не биха могли да имат нищо общо с Витсавея. Но поради липсата на подробна информация за религиозния живот на десетплеменното царство, едва ли има причина да се приеме това мнение. – В LXX собственото име на Витсавее е заменено с общоприетото τὸ φρέαρ τοῦ ὅρχοv; в слава: „и не отивай в съкровищницата на клетвите“. Ам.5:6. Търсете Господа и ще живеете, за да не се нахвърли върху Йосифовия дом като огън, който ще го погълне и няма да има кой да го угаси във Ветил. Пророкът увещава хората да търсят Господа, за да не загинат. – „Домът на Йосиф” е десетплеменно царство, в което винаги е преобладавало племето на Ефрем (син на Йосиф). - „И няма да има кой да го изгаси във Ветил”: LXX, очевидно намирайки споменаване на Ветил в ст. 6 неразбираеми, вместо името на Ветил те поставят думите: τῶ οἴχψ Ισραὴλ, слава. "израилев дом". Но всички древни текстове са съгласни с Евр. и прочетете името на Бетел на въпросното място. Най-новите коментатори считат думата за по-късна глоса (Новак). Ам.5:7. О, ти, който превръщаш присъдата в отрова и хвърляш истината на земята! Пророкът посочва защо служението във Ветил, Вирсавее и Галгал не може да се счита за търсене на Господа: Израел „превърна правосъдието в отрова“ (правилна горчивина лаана, горчиво растение) и „хвърли правдата на земята“. LXX, с оглед чл. 8-ми, разбира се 7-ми чл. за Бога и преведено: ὁ Κύριος ὁ ποιῶν εἰς ὔψος κρίμα καὶ δικαιοσύνην εἰς γῆν ἔθηκεν, слав. „Господ ще извърши съд във висините и ще постави правда на земята.“ Според някои коментатори (Valeton, Goonaker), LXX чете текст, различен от масоретския (chophech lemaalah mischschaphat), според други (Jungers), те погрешно предават настоящия иврит. Ам.5:8. Кой създаде седемте звезди и Орион, и превърна сянката на смъртта в ясно утро, и направи деня тъмен като нощ, призовава водите на морето и ги излива върху лицето на земята? - Господ е името Му! За да подчертае тежестта на нарушаването на Божиите закони, пророкът посочва всемогъществото на Бога. Няма причина да разбираме израза на пророка, заедно с Кейл и други, в преносен смисъл: пророкът говори конкретно за творческото всемогъщество на Бога. - „Който създаде (oseh - създател) седемте звезди (chimah) и Орион” (chesil): chinah и chesil, имената на две съзвездия - Голямата мечка и Орион (вж. Йов 9:9, 38:31). - „Призовава водите на морето и ги излива върху лицето на земята“: вероятно това се отнася за опустошителни наводнения. LXX превежда думите chimah и chesil в Йов 9.9 и Йов 38.31 като собствени имена (ἀρκτοῦρον καὶ πλειάδας), а във въпросния стих те са преведени като общи съществителни; от тук до славата „направете всичко и го приложете“. В края на стиха, вместо думите Господ, името Му е за слава. според LXX се чете с допълнението: „Господ Бог Всемогъщият е Неговото име“. Ам.5:9. Той укрепва запустителя срещу силния и опустошителят влиза в крепостта. Значение на гл. hammablig, който започва чл. 9-то, не се знае точно, тъй като балаг е άπαξ λεγὸμ. В руския текст на чл. 9-та се предава предполагаемо и се предава по различен начин от други преводачи. Приемайки в чл. 9. пряко продължение на мисълта на чл. На 8-ми Хофман дава превода: "Този, който кара съзвездието Вола (schor вместо schod mazor. t.) да се издига след Capella (ez вместо az) и (съзвездието) Vola да залязва след. Този превод не може да бъде приет: той дава образ, който е твърде слаб, за да изрази идеята за всемогъщество; освен това нито в euro. t., нито в други древни текстове в чл. 9-ти не е кръстен на никакво съзвездие, според Goonaker Art 9 трябва да се преведе: „Той кара спасението да свети на нещастните, а крепостите Той заплашва унищожение“. Според Юнгеров: „Той засилва смъртта на силния и смъртта влиза в крепостта.“ Според приетия руски В текста мисълта на пророка е, че Господ, като Всемогъщ, срещу силен народ, хвалещ се с крепостите си, може да издигне още по-силен опустошител; И така. обр., наказанието, изпратено от Бог на Израел, никой не може да предотврати. Същата идея за всемогъществото на Бога е изразена в славата. текст на чл. 9-то: „разпределете разкаянието в крепостта и донесете бедствие на крепостта“ (в LXX ' ο διαιρῶν συντριμμὸν ἐπὶ ἰσχυν, καὶ ταλαιπωρὶαν ἐπὶ ᾿οχυρωμα ἐπάγων ). Am.5:10. И мразят този, който изобличава при портата, и се отвращават от онези, които говорят истината. Пророкът продължава в ст. 10–13 да разобличава нарушаването на справедливостта. - „И те мразят обвинителя (mochicha) при портата”: обвинителят при портата е този, който се стреми да докаже истината по време на съдебно производство, което обикновено се провежда при портите на града (вж. Йов 13:15, 15:3). - „И се отвращават от тези, които говорят истината“, тоест, които говорят в съда. Ам.5:11. И така, понеже тъпчете бедния и взимате от него дарове хляб, ще построите къщи от дялани камъни, но няма да живеете в тях; ще насадиш красиви лозя, но няма да пиеш вино от тях. „Тъпчеш бедните“: към слава. според LXX - „с дланите си побеждаваш нещастниците“. - „И вие вземате дарове от хляб от него“, Евр. umaseathbar tikchü bar означава избрани сортове хляб (Бит. 41.35; Пс. 71.16) и като цяло най-добрият, избран (Йов 11.4; Песен 6.9–10); следователно, в слава: „и избраните дарове бяха получени“. Пророкът говори не само за несправедливите дарове, които съдиите изискват, но и за експлоатацията на бедните като цяло. В същото време пророкът заплашва, че потисниците няма да се възползват от плодовете на експлоатацията. Ам.5:12. Защото зная колко са многобройните ви престъпления и колко тежки са греховете ви: вие сте врагове на правото, взимате подкупи и извращавате делата на бедните в съда. „Вземете подкупи“: в LXX думата kopher (откуп, подкупи) се прехвърля към следващата дума. ' ἄλλαγμα (промяна); от тук до славата „приемане на промени“. – „И вие извращавате делата на бедните в съда“: рус. преводачите предадоха значението на думите на пророка по-близо до буквата на оригинала; в слава „и окаяният се оттегля от портите“. Ам.5:13. Затова разумният човек в това време мълчи, защото това е зло време. „Затова мъдрият мълчи в това време“: пророкът говори за своето време; разумен - който знае собствения си интерес. Пророкът не дава съвети и не хвали никого (вж. Сир 20.7), а само констатира факт. Am.5:14. Търсете доброто, а не злото, за да живеете, и тогава Господ Бог на Силите ще бъде с вас, както казвате. Am.5:15. Мразете злото и обичайте доброто и донесете справедливост пред портите; Може би Господ Бог на Силите ще се смили над остатъка от Йосиф. Пророкът повтаря призива към хората да обичат доброто и истината. - „Остатъкът от Йосиф” – тази малка част от населението на царството на Израел, която ще оцелее след бедствията, които ще сполетят царството. Встъпителните думи на чл. 15-ти се разбират от LXX като думите на израилтяните, а не като поканата на пророка, отправена към израилтяните; оттук до славата. "Мразя злото и обичам доброто." Am.5:16. Затова, така казва Господ Бог на Силите, Всемогъщият: Ще има плач по всички улици и по всички пътища ще викат: „Уви, уви!“ Am.5:17. и ще има жалеене във всичките лозя, защото Аз ще мина между вас, казва Господ. Без да се надява да възбуди хората към доброта само с увещания, пророкът добавя и заплаха. Пророкът обявява идването на време, когато ще има всеобщ траур. Обяснявайки причината за този плач, пророкът от името на Господа казва: „Защото Аз ще ходя между вас” (ст. 17). Изображението е взето от Ex. 12:12–30; пророкът иска да им напомни за десетата язва на Египет. Следователно, според пророка, общият траур ще бъде причинен от голям брой смъртни случаи - както от болести, така и от войни. Ам.5:18. Горко на тези, които копнеят за деня Господен! Защо ви е нужен този Господен ден? той е тъмнина, а не светлина, Am.5:19. същото, както ако някой избяга от лъв и мечка се натъкне на него, или ако се прибере вкъщи и се подпре с ръка на стената и го ухапе змия. Am.5:20. Денят Господен не е ли тъмнина, а светлина? той е тъмнина и в него няма блясък: Видно от чл. На 18-ти съвременниците на Амос не само не се страхуваха от деня на Божия съд, но, напротив, го очакваха с нетърпение, надявайки се, че за тях, като принадлежащи към избрания народ, денят на съда ще бъде ден на особено благоденствие. Пророкът унищожава тези фалшиви надежди. Според неговия образ денят на Страшния съд ще бъде ден на смъртни опасности, така че ако някой избяга от една опасност, ще попадне в друга и след като се отърве от тази, ще бъде изложен на нова. Am.5:21. Мразя, отхвърлям вашите празници и не помирисвам жертвите по време на тържествените ви събрания. Фалшивите надежди и постоянството на Израел се основаваха на убеждението, че със своите жертви и извършване на ритуали той угажда на Бога. Пророкът разкрива погрешността на такова вярване и показва недостатъчността на външното служене само на Бог по време на тържествените събрания на вашата слава. "във вашата компания"; euro beazzerotheichem може да се разбира както в смисъла на празнични събирания като цяло (2 Летописи 7.9), така и като име на последните събирания в последния ден на големите празници (Втор. 16.8; Лев. 23.36; Числа 29.35). Am.5:22. Ако Ми принесете всеизгаряне и хлебен принос, няма да ги приема, нито ще разгледам благодарствен принос от вашите тлъсти юнци. Пророкът изброява жертвите (oloth uminchotheichem) в реда на Лев. 1–3. Вместо думите „и няма да презря благодарствената жертва (schelem) от вашите тлъсти телета“ (meriejchem) в слава. гласи: „и няма да презирам твоето спасително проявление“: LXX вероятно разбира schelem в общия смисъл - мир, спасение (σωτηρίους), а думата meriejchem (meri - тлъст добитък) е получена от mareh външен вид, външен вид и преведена ἐπιφανείας ᾿υμῶν. Am.5:23. Отмахни от Мене шума на песните си, защото няма да слушам звука на арфите ти. Според връзката на речта трябва да се заключи, че пророкът говори за музика и пеене по време на жертвоприношенията или по време на храненията, последвали жертвите. Am.5:24. Нека правосъдието тече като вода и правдата като силен поток! Мисълта на пророка в ст. 24-ти се разбира по различен начин. Някои коментатори (Hitzig, Keil, Goonaker) виждат в стиха реч за Божията справедливост и предсказание за наказанието на Израел. Други (Новак, Юнгеров) разбират думите на пророка като призив, отправен към Израел за възстановяване на справедливостта. Думите mischapat (съд) и zedakah (истина), използвани също за Божествената справедливост от пророк Амос в Амос 5:7, 15, се използват в етичен смисъл, за човешката истина. В този смисъл е по-добре да разбираме тези думи в чл. 24-ти. Като силен поток: Евр. nachal ethan означава поток, който тече през лятото и зимата. По същия начин справедливостта не трябва да бъде случаен и временен импулс, а трябва да бъде постоянна норма на живот. LXX, очевидно, е разбрал 24-то изкуство. за Божия съд; оттук до славата: „и ще падне (καὶ κυλισθήσεται - ще се търкаля) като осъдителна вода и истината като непроходим поток.“ Am.5:25. Носехте ли Ми жертви и зърнени дарове в пустинята четиридесет години, о доме Израилев? Смисълът на чл. 25-ият и връзката му с предходния се разбират различно. Според повечето коментатори пророкът приема, че отговорът на въпроса му е отрицателен: израилтяните не са принасяли жертви и зърнени дарове в пустинята в продължение на четиридесет години. С каква цел пророкът посочва това? Според някои, за да разкрият безсмислието на надеждите на Израел за многобройни жертви (Jungers), за да покажат маловажността на самите жертви, като се позовават на факта, че по време на разцвета на теократичната система Израел не е правил жертви и въпреки това се е радвал на специалното благоволение на Бога. Според други коментатори, напротив, пророкът в ст. 25 изобличава израилтяните точно защото не са правили жертви в пустинята, а в следващия стих обяснява това пренебрегване на жертвоприношенията с отклонението на израилтяните към езичеството. Първото разбиране е по-съобразено с контекста на изказването: в чл. 22–24, пророкът говори за безполезността на жертвите, които не са свързани с морален живот; следователно е трудно директно извън чл. 22–24 очаквайте укор, че не правите жертви. Очевидно с въпроса Ви в чл. 25 пророкът има предвид да посочи маловажността на жертвите сами по себе си. Но пророкът едва ли предполага отрицателен отговор на въпроса си, тъй като в пустинята Израел действително е правил жертви (вж. Изход 24.5; Лев. 7:14-21, 9:8-24). Мисълта на пророка очевидно е била различна и на въпроса си той, както вярва Goonaker, е приел положителен отговор. Пророкът искаше да каже, че въпреки правенето на жертви, Израел все още трябва да се скита в пустинята четиридесет години и да бъде под Божия гняв. От тук слушателите на пророка трябваше да заключат, че само жертвите не са достатъчни, за да получат Божията милост. Am.5:26. Ти носеше скинията на Молох и звездата на твоя бог Ремфан, образи, които направи за себе си. Чл. 26-ти е преведен в нашия текст само условно. Стихът представлява един от най-тъмните и противоречиви пасажи в старозаветните книги. Коментаторите по различен начин разбират отделните изрази на стиха, неговия общ смисъл и връзката му с предходния. Началото на стиха unesathem е преведено: „ти носеше“ (рус. т.), „не носиш ли“ (Юнгеров), „ще носиш“ (Новак, Гунакър). Следващите думи на чл. На 26-ти el sikkuth malkohem, според превода на LXX (σκηνὴν τοῦ Μολόχ), нашият текст предава: „скинията на Молох“ (т.е. sikkuth се приема като общо съществително, а melech като правилно). Най-новите коментатори обаче смятат sikkuth или sakkuth за правилното име на асирийския бог Адар и думата malkchem се разбира в общия смисъл; следователно целият израз се превежда: Sakkuta (Adara), вашият крал (Novak, Mitchell, Goonaker). Допълнителни думи на пророка в ст. 26-ти Veet kijun zaimechem kochav elogechem LXX преведени: καὶ τὸ ἄστρον τοῦ θεοῦ ὑμῶν ᾿Ραιφαν, τους τύπους. Съответно на руски гласи: „и звездата на вашия бог Ремфан, изображенията, които сте направили за себе си“. Превод LXX и руски. слава текстовете предполагат различна подредба на думите от подредбата на оригинала. евр. kijjun, преведено в LXX с думата ΄ Ραιφαν, представлява ἅπαξ λεγόμ и значението му е спорно. Според обичайното разбиране, kijjun, съответстващо на арабското kaivan, (Ραιφαν – Καινα n) на асирийското kaavanu, е името на планетата Сатурн, както и на бог Адар, чийто символ е Сатурн. Така sikkuth и kijjun са две имена на едно и също божество, срещани също в асирийските химни (Gonaker). Според най-новите коментатори, целият стих трябва да бъде преведен: „ще носите Сакут, вашия цар и звездата на вашия бог (вашият звезден бог) Кеван, вашите идоли, които сте направили за себе си“ (Новак, Гунакър). С този превод се оказва, че пророкът изобличава своите съвременници за почитането на асирийски божества и заплашва с залавянето на тези божества, безсилни да спасят своите почитатели. Пророкът иска да каже, че както в миналото принасянето на жертви в пустинята не е спасявало хората от наказание, така и сега жертвите на асирийските божества няма да спасят хората от плен. Изложеното тълкуване на чл. На 26 обаче той среща трудности: 1) Амос никъде не заклеймява своите съвременници в езическо служене на чужди божества; 2) носенето на богове сред старозаветните писатели обикновено се възприема от победителите, а не от победените (Осия 10.5; Иса 46.1; Йеремия 48.7; Йеремия 49.3); следователно, заплашвайки плен, пророкът не може да каже на израилтяните - ще претърпите сакут и т.н.; 3) в LXX в Деяния 7.42–43, в речта на арх. Стефан, думите на пророка се тълкуват като изобличаване на служението на евреите на езическите божества по време на престоя им в пустинята. В последния смисъл чл. 26-ти и наши вътрешни тълкуватели на кн. Амос – епископ Паладий и проф. П. А. Юнгеров. Табернакълът на Молох е специална палатка, в която са носени изображения на Молох. - Звездата (кочав) на вашия бог - тоест вашият звезден бог или - вашият бог почитан под формата на звезда. Ремфан е името на звездното божество, вероятно Сатурн, което е изобразено йероглифно върху египетските паметници: repanneteru. (Юнгеров). Службата на Молох по време на престоя на евреите в пустинята се споменава в Петокнижието (Лев. 18:21, 20:2–3). Службата на звездното божество Ремфан по същото време се споменава за първи път само от пророк Амос. Но вече втората заповед на Декалога предполага познаване на евреите с почитането на небесните тела и склонност към това почитане (Изход 20.4; Второзаконие 4.19). Евреите можеха да се запознаят с култа към звездите в Египет, тъй като според свидетелството на Херодот и (II, 42, 145) Диодор (I, 11, 25) египтяните почитаха слънцето, луната и звездите. С това тълкуване връзката на чл. На 26-и няма да има директна линия с предходния. Am.5:27. Затова ще ви преместя отвъд Дамаск, казва Господ; Името Му е Бог на Силите! „Затова ще ви преселя отвъд Дамаск“: пророкът не посочва директно мястото на преселване на израилтяните, но очевидно има предвид Асиро-Вавилония. Завършвайки думите на пророка, арх. Стефан каза в речта си: Бог се отвърна и ги остави да служат на небесната армия, както е писано в книгата на пророците: Израилевият дом! Донасяхте ли Ми клане и жертви четиридесет години в пустинята? Ти взе скинията на Молох и звездата на твоя бог Ремфан, изображенията, които си направил, за да им се покланяш; и ще те преместя отвъд Вавилон (Деяния 7:42-43). Може да се интересувате от: