Глава 8

Невоље ће натерати људе да вапе ка Господу. Али окрећући се Богу, људи му говоре: „ми смо Израиљ“: то јест, подсећају само Бога на своју изабраност и обећања која су примили, и не откривају истинско покајање за своје грешке. Последње речи чл. 2. „ми смо Израел“ на грчком. а у славу изостављен, вероватно случајно, због понављања речи на почетку следећег стиха. Хос.8:3. Израел је одбацио оно што је добро; непријатељ ће га прогонити. чл. 3 и даље. представљају Божији одговор на вапај народа који му се обраћа. Одбијајући даље милосрђе према народу, Јехова истиче да је сам Израел одбацио (занах – одбацио са гнушањем) „добро“ – одбацио добро које је било обезбеђено верношћу Савезу. Крај чл. из евра се може превести: „нека га гони његов непријатељ“; слава, односно уместо тога гласи „непријатељ прогнаша“, ЛКСКС: εχυρον κατεδιωξαν. Ово читање ван контекста је вероватно настало зато што је уместо ирдпхо (нека га настави), ЛКСКС испречио ирдпху. Хос.8:4. Сами су постављали краљеве, без Мене; поставили су кнезове, али без мог знања; од свог сребра и злата свог направили су себи идоле: отуда пропаст. Пророк наводи оне злочине за које Израиљ мора бити кажњен, а то су отпад од Давидовог дома, неовлашћено постављање краљева и принчева и увођење служења телади. Хос.8:5. Твоје теле остави те, Самарија! Мој гнев се распали на њих; Колико дуго се не могу очистити? „Твоје теле, Самарија!“ ударио те (занах)! Неки преводи и тумачи схватају глагол занах у овом изразу као право значење: у ЛКСКС αποτιψαι τον μοσχον σου, слава. „Згњечи своје теле“, рус. синод. „Твоје те је теле напустило“, други (Хициг, Евалд): „Он (Јехова) је одбацио твоје теле“. Али контекст говора више одговара схватању гл. занах у ул. 5, у непрелазном смислу - бити одвратан: „теле твоје, Самарија“ је одвратно. На овом месту се очигледно користи назив Самарија уместо имена целог царства, пошто је непознато постојање златног телета у граду Самарији. - „Докле док се не могу очистити“ – очишћени од прљавштине служења телади. – Доступан крајем 5. века. у слави У тексту су речи „као они у Израелу” пренете са почетка чл. 6. и, очигледно, уместо ки миџисраел (јер он је Израел) ЛКСКС читају бисраел. Хос.8:6. Јер и он је дело Израиља: уметник га је направио, и зато он није бог; Теле Самарије ће се распасти! „Теле из Самарије биће претворено у комаде (сцхевавим).“ Хеб. реч сцхевавим је απαξ λεγομ, па се стога другачије схвата. Већина коментатора (Розенм., Гесениус), као и руски преводиоци, изводе га од корена сцхавав што значи боцкати, цепати, претварати у комаде. Са оваквим схватањем, испада да ће, према пророку, теле Самарићанин доживети исту судбину која је некада задесила синајско теле (2. Мојс. 32.20; 5. Мојс. 9.21). ЛКСКС је очигледно изводио Шевавим из гл. Сцхув турн, у облику риел – завести, па је стога дотични израз преведен διοτι πλανων ηνο μοσχος σου, слав. "Не ласкај свом телету." По објашњењу бл. Јеронимова реч Шевавим значи мрежу, а пророкова мисао је да као што ветар руши мрежу, тако ће бити уништено и теле Самарије. Руссиан Лане даје идеју која се добро уклапа у контекст. Хос.8:7. Пошто су сејали ветар, пожњеће и вихор: неће имати жита које стоји; зрно неће производити брашно; а ако то учини, странци ће га прогутати. Израел прождиру страни народи. Он је себи приредио такву судбину када је почео да тражи заштиту Асираца и да даровима задобија њихову наклоност. „Као дивљи магарац који лута сам“: везник „као“ на хебрејском. т. не; По значењу оригинала, пророк не упоређује Израел са дивљим магарцем, већ их супротставља. Дивљи магарац, предодређен за пустињски живот, лута сам, чувајући своју слободу и као да схвата њену сврху. Али Израел, изолован од народа, и сам је почео да тежи општењу са незнабошцима, супротно својој сврси. Тако су интелигентни људи скренули са свог пута, док ирационална бића остају верна свом одредишту. – Горње поређење другачије се преноси у ЛКСКС, наиме ανεθαλε καθ εαυτον Εφραιμ, слава. „Просперите о себи Ефраиме.“ Али са мазором. Сви древни преводи се слажу са текстом, са изузетком Симахуса. Ос.8:10. Иако су послали дарове народима, ја ћу их ускоро сабрати, и они ће почети да трпе од бремена цара кнезова; чл. 10. у оригиналу је врло нејасан и другачије се схвата; Руски превод стиха представља само једно од тумачења. По значењу руског текста у чл. 10. садржи претњу народу: упркос чињеници да је Израел покушао да стекне пријатељство пагана даровима (итхну), међу њима ће бити „сакупљене ране“, сакупљене, како додају коментатори, на суд, на истребљење (ад пугнам, ад јндициум субеудум, ад јндициум субеудум, К екцидиве а паганиумер, К екцидиум а паганиумер. Цх. кабаз, сабрати, у Јер 12,3; Езе 22:20; Миц 4:12; ОС 9.6; користио о састанку у сврху кажњавања. Док је у заточеништву, Израел ће патити или ће од хебрејског (месо вајечелу) „почети да се смањује“, смањење броја од терета краља над принчевима. Израз мелех шаим, краљеви кнежеви једнак је изразу мелех мелахим и, према многим тумачима (Евалд, Гициг, Кнабенб.) користио га је пророк о асирском краљу (уп. Ис 10.8, 36.4,13; Језек 26.7). словенски текст арт. 10, одговарајући грчки, даје другачију идеју. Читање „ради тога ће се предати у језике“ долази из чињенице да ЛКСКС Јевр. итхну (дати) је вокализовано као јутхну и преведено је παραδοθησονται (биће издат). Уместо речи руски. текст „почеће да страдају од терета цара кнезова” у славу. са грчког гласи: „и они ће се мало одморити (κοπασουσιν) помазањем краља и кнезова. Најновији тумачи (Оорт, Веллг., Новак, Гоонакер) дају предност грчком. текста и разуме израз о цару и кнезовима Израиљевим. Има ироније у речима пророка: нека се Израиљ у ропству одмори од тих преврата, захваљујући којима је требало тако често помазати краљеве. Ос.8:11. Јер Јефрем је подигао много олтара за грех, и ти олтари су му служили за грех. Уместо речи „ови олтари су му служили за грех“ у слави. са грчког гласи: „за грехе његове беше љубљена ризница“ (ηγαπημενα); последња реч, која нема кореспонденције на хебрејском. чини се да је текст уведен из следећег стиха. Ос.8:12. Писао сам му Моје важне законе, али су му они сматрани страним. „Написао сам му Моје важне законе. Хеб. текст израза ектаив-ло руббеј тхоратхи, слободно преведен на руском језику, другачије се преводи и разуме; руббеј тхоратхи би требало тачније превести - „безброј (мноштво) мог закона” или читати заједно са Граетз (гесцх. ИИ, 1, 460) дибреј тхоратхи „речи мог закона”. Пошто није било писаних закона датих само Израиљу, онда се, очигледно, мора разумети и пророков говор о Мојсијевом закону, који је, дакле, већ постојао, супротно тврдњи негативне критике у писаној форми до времена пророка Осије. - Слав. т., одговарајући грчки, сугерише другачије читање оригинала и даје мање јасну идеју. Верује се да је крај стиха „благо вољеног“, који није у оригиналу, пренет са почетка следећег стиха, који је ЛКСКС погрешно прочитао. Ос.8:13. У жртвама Мени доносе месо и једу га; Не свиђа им се Господ; сада ће се Он сетити њихове злоће и казнити их за грехе њихове: вратиће се у Египат. „Израел је заборавио свог Створитеља“, указује пророк на извор грехова Израела. „И саградио је храм“, слава. „благо“: Јев. хеицхлотх („храм“) уопштено значи велику грађевину и користи се за палате (Ам 8,3), за Јеховин храм (2. Царевима 18,16), за храмове идола (Јоило 3,5). Превод теицхал у значењу храма је у складу са оптужујућим говором пророка, иако схватање хеицхал у смислу палате које су прихватили многи егзегети (Розенм., Шолц, Новак) није у супротности са контекстом. – Уз Израиља, пророк помиње у 14. стиху и Јуду, чији је грех био што се уместо уздања у Бога уздао у утврђене градове. „Послаћу огањ на градове његове“: речи пророка могу се разумети и у буквалном смислу о паљењу градова (2 Цар. 25,8, 9, 8,13; Јер 3,13) и у ширем смислу, као назнака свих катастрофа које долазе у градове Јуде. – Неки од најновијих коментатора (Велхаузен, Новак, Гунакер) сматрају 14. чл. који није припадао пророку Осији, већ је уведен каснијом руком. Основа за овакво мишљење је разматрање да крај стиха представља израз преузет од пророка Амоса (И и ИИ), а помињање Јуде се не слаже са целим говором, који је посвећен Израиљу. Али сличност књиге. Осија из књиге. Амос се може видети и на другим местима, чија аутентичност није спорна (Хос 4.3 – Ам 8.8; Ос 4.15, 5.8, 10.5 – Ам 5.7; Ос 5.7 – Ам 7.4; Ос 9.3 – Ам 7.17 итд.). То се објашњава чињеницом да је Осија био млађи Амосов савременик и вероватно је познавао његову књигу. Исто тако, поједини спомени Јуде у говору пророка царства Израиљског тешко могу да изазову збуњеност, ако се узме у обзир да је за пророке истински носилац теократске идеје увек било само Јудино царство, на које се њихова мисао није могла не окренути. Можда ће вас занимати: