Глава 3

1. Божија заповест пророку. 2–3. Испуњење заповести пророка. 4–5. Симболично значење пророчких радњи. Ос.3:1. И рече ми Господ: иди опет и воли жену коју воли муж њен, али која чини прељубу, као што Господ воли синове Израиљеве, и они се обраћају другим боговима и воле своје колаче од грожђа. Новом симболичном радњом, пророк наговјештава Јеховино опроштење злочиначког народа. „И рече ми Господ: иди опет и воли жену коју воли муж њен, али чини прељубу. Различито се схвата значење заповести коју је примио пророк. Многи егзегети (Хенгстенберг, Кеил, Шолц) виде у чл. 1 говори о другом браку пророка са другом непознатом женом. Претпоставља се да је Гомер или умро или се развео. Али већина коментатора под женом коју је пророку заповеђено да воли, мисли на ону у поглављу И. жену пророка Гомера. Ово схватање је засновано на следећим разматрањима: а) Да је жена о којој пророк говори била другачија од Гомера, онда би пророк изнео одређеније податке о њој, баш као што је то учинио у Осији 1.3. б) Истина, реч исцхах, жена у Осији 3.1 нема члана, што изазива збуњеност када се ова реч приписује особи која је раније поменута и позната читаоцу; али пример таквог пролапса пениса код пророка Осије јавља се више пута (уп. Хос 5.11 ацхареј зав „установљавањем“ Хос 4.11 икках лев, запоседати срце; са речима зав и лев овде би се очекивао члан). в) Из контекста је јасно да симболичком акцијом пророк жели да укаже на непроменљивост љубави Божије према Израиљу, упркос издаји и неверству овог другог. Помисао на ово биће изражена само ако под супругом у чл. 1 да разумем Гомера, који је издао пророка и још увек га је волео. г) За жену се каже да је воли њен муж, Јев. ачубат реа, вл. вољен од пријатеља (в. волети зло, пошто ЛКСКС уместо реа читају ра безвредност). На овом месту реа може значити љубавника или мужа (уп. Јер 3.1,20; Песма 5.16). Пошто је за реу вољену жену забележено да она „чини прељубу” (и да не чини блуд), онда, очигледно, реом, чија је верност нарушена, морамо разумети мужа. Дакле, жену воли њен муж. У исто време, пророку је заповеђено да воли жену. Без сумње, пророку није могла бити дата заповест да присвоји туђу жену и наруши светост туђег брака. Стога се мора закључити да је пророку заповеђено да воли своју жену, тј. да под женом у Ос 3.1 подразумевамо ону која се помиње у гл. 1 жена пророка Гомера. Значење наредбе „воли жену“ није сасвим јасно. Али ова заповест се не може разумети у смислу наредбе да се ступи у брак, пошто се израз лакацх есцхсцхах, узети жену, обично користи у ВЗ за означавање закључења брачне заједнице. Осим тога, идеју о другом браку пророка искључује чињеница да се не помиње ни Гомерова смрт ни њен развод. С обзиром на наведено, у заповести да се воли жена треба видети само назнаку „нове епизоде ​​из историје брака пророка са Гомером“ (Бродович). Мора се претпоставити да је Гомер не само раскинула свој брак са пророком, већ га је и потпуно напустила како би се са већом слободом препустила својим порочним склоностима. Сада пророк добија заповест да је „поново воли“, односно да је пронађе, поново јој сведочи своју љубав и „обнови знаке љубави“ (Курц, Новак, Ружмон, Бродович). - „Они воле своје колаче од грожђа“ асихисцхеј анавим, познати: „чир са рибизлом“, πεμματα μετα σταιριδος, колачићи са сувим грожђем: вероватно су ови колачићи жртвовани идолима и коришћени за жртвена јела. Хос.3:2. И купио сам себи за петнаест сребрника и за хомер јечма и за пола хомера јечма. Хос.3:3. и рече јој: остани са мном много дана; не чини блуд, и не буди с другим; Ја ћу учинити исто за тебе. У чл. 2 и 3 извештавају о пророковом испуњењу Божје заповести. Није сасвим јасно шта је пророк заправо урадио. Хеб. ваекреха (руски „и стечен“), који коментатори преводе другачије (Абеи – Езра – „упознат“, Умбреит, Хитзиг, Новак – „купио“, Кеил, Сцхолз – „стечен“, Куртз – „споразум се“) боље се разуме заједно са ЛКСКС у смислу унајмио (εμισθωων.), Очигледно, пре него што је обновио брачне односе са Гомером, пророк јој је одредио неку врсту епитимије да би је исправио и ојачао у доброти: наиме, Гомер је извесно време морао да се уздржи од свих полних односа. Истовремено, пророк је својој жени дао средства за живот, али веома оскудна (да би у њој ојачала идеју о потреби понизности), наиме јечам, од којег се припремао најгори хлеб, и малу количину новца (на грчком и словенском чак и „недовољно вина“). Ова средства су дата управо жени, а не њеним родитељима или љубавнику као откупнину, како неки коментатори сугеришу (Шолц, Кнабенб., Евалд, Новак): постојање јеврејског обичаја куповине жена од родитеља или рођака се не може доказати, а претпоставка да је пророк ушао у посао са жениним љубавником је неприродан љубавник. „И ја ћу бити за тебе“, то јест, пророк ће са својом женом имати исти однос какав би она требало да има са другим мушкарцима, другим речима, неће имати полни однос са њом. Хос.3:4. Јер дуго ће синови Израиљеви остати без цара и без кнеза и без жртве, без олтара, без оплећака и без терафима. У чл. 4. објашњава симболичко деловање пророка. Попут Гомера, Израел у заточеништву би био лишен цивилне управе и служења Јехови. У исто време, он ће напустити идоле са гађењем. „Без олтара“. Хеб. маззебах од назаб ставити, – значи свој. стуб, статуа, споменик од камена. Такве стубове пагани су користили у славу Ваала (Излазак 23,24; 2 Цар. 3,2), а међу Јеврејима су били посвећени Јехови (Пост 28,18, 22, 35,14). Мојсијевим законом, мазеботи су, због њихове употребе код Хананаца, били забрањени (Излазак 23,24, 34,18; Лев.26:1; Поновљени текст 7,5, итд.). Али ипак су били распрострањени и у народу Израела и у Јудином краљевству (1. Царевима 14.23; 2. Царевима 17.10, 18.4, итд.). „Ефод и терафим“ слава. „ни свештенство, ни манифестација“: ефод – првосвештеничка горња одећа, на којој се носио напрсник са Уримом и Тумом; терафими - хуманоидни идоли који приказују кућне богове. Терафими су сматрани боговима пророчанства, којима су се људи обраћали да предвиде будућност (Јез 21,26; Зах 10,2; уп. Судије 17:1). ЛКСКС евро Терафими су то схватили као индикацију Урима и Тумима и стога су превели речи. δηξοι, слав. „појаве“. Хос.3:5. После овога ће се синови Израиљеви окренути и тражити Господа Бога свог и Давида цара свог, и поштоваће Господа и Његову доброту у последњим данима. Пророк говори о последицама Израелове казне. Као што је отпад од Јехове био праћен одвајањем Израела од Давидовог дома, тако ће и окретање Јехови бити праћено поновним уједињењем са Давидом. Речи „у последњим данима“, које у пророчким говорима обично означавају месијанско време (Иса 2,2; Јез 38,8; Јер 30,24, итд.), показују да под Давидом пророк не мисли на Давидову краљевску породицу, већ на великог Давидовог потомка – Месију. словен.: „чудиће се Господу“ εκστησονται, значи: почињаће се, дрхтаће пред Господом. Цх. И-ИИИ садрже опис симболичког деловања пророка. Да ли је ова симболична акција изведена? У егзегетској литератури постоје три мишљења о овом питању. Неки коментатори прихватају пророкову причу као књижевно средство, параболу или алегорију за изражавање познате истине; други верују гл. И-ИИИ описом онога што је пророк доживео само у духу, у духовном созерцању или визији; трећи, коначно, верују да пророк говори о чињеницама спољашње стварности, о симболичној радњи која је извршена. Прво схватање (алегоријско) најпознатијих егзегета бране Розенмилер, Хициг, Вунше, Гунакер; са руског Смирнов; други (визионарски) изразио је блажен. Јеронима, који су тада делили читава Оригенова школа, јеврејски тумачи, а у модерним временима бранили Хенгстенберг и Кеил; треће (реалистичко) схватање гл. И-ИИИ у античко доба имали су Светог Кирила, блаженог Теодорита, а у новије време - Курца, Шега, Новака, Чејна и друге, руске коментаторе - Епископа. Паладијум, Бродович и Јаворски. Визионарско разумевање дотичних поглавља. Хосхии тренутно нема дефанзивца и може бити одбијен без оклевања. За пророково унутрашње искуство његове приче о притоку не може се одредити циљ, а сам процес овог искуства је несхватљив. Теже је направити избор између друга два схватања Ч. И-ИИИ алегоријски и реалистичан, јер сваки од њих у пророковом кратком наративу може да успостави мање или више чврсте темеље за себе. У прилог реалистичком тумачењу усвојеном у нашој књижевности (Бродовић, Јаворски), обично се наводе следећи главни разлози: 1) пророк нигде не даје упутства да прича параболу, а не причу о стварним догађајима; Ос 3:1, 2, 3, 6, 8; Ос 3.1–3 добија задовољавајуће значење само када се тумачи у дословном смислу. 2) Ако претпоставимо да је прича И-ИИИ гл. представља параболу, али у стварности пророк или уопште није био ожењен, или је био срећно ожењен, онда је пророкова прича о себи, која не одговара стварности добро познатој слушаоцима, требало да остави чудан утисак на овог последњег и да изазове само збуњеност. 3) У прилог дословног тумачења може се истаћи и то да се име главног јунака Гомера не може тумачити у алегоријском смислу: ако је Ч. И-ИИИ представља параболу или уопште измишљену причу, онда би се, наравно, очекивало да главни лик носи име симболичне природе – име које по свом значењу јасно одговара сврси приче. Заузврат, алегористи, не без довољно основа, могу изнети следеће у прилог свом тумачењу: 1) Форма нарације сама по себи не указује на оно што је описано у поглављу. И-ИИИ је заправо испуњен од пророка, будући да, несумњиво, нису испуњене све симболичне радње (уп. Јер 25,15). 2) При тумачењу гл. Ја, у смислу приповедања једне историјске чињенице, психолошки је несхватљиво да је пророк испунио заповест Божију: чудно је претпоставити да је пророк, ступајући у брак, требало да се руководи предзнањем да ће одређена жена бити блудница и имати ванбрачну децу. 3) Са алегоријским схватањем гл. И-ИИИ, несклад између одређених карактеристика стварног живота не може изазвати збуњеност, јер су у параболи или алегорији одступања од стварности сасвим могућа. 4) Ако прихватимо гл. И-ИИИ параболе, онда ће пророкова проповед представљати нешто интегрално; Ако, међутим, видимо у поглављима која се разматрају назнаку чињенице стварног живота пророка, онда ће се његова проповед поделити на више засебних момената, раздвојених значајним временским периодом, односно изгубиће своју целовитост и моћ утиска. С обзиром на сажетост наратива пророка Осије и контроверзну природу многих појединачних израза у гл. И-ИИИ, тешко је децидно дати предност неком од наведених тумачења. Али да ли ћемо објаснити Цх. И-ИИИ у алегоријском смислу, или посматрано као опис стварних чињеница из живота пророка, опште значење пророкових денунцијација и предсказања је јасно и остаје непромењено у оба тумачења. Можда ће вас занимати: