Глава 3

1. Boží príkaz prorokovi. 2–3. Splnenie príkazu proroka. 4–5. Symbolický význam prorockých činov. Os.3:1. A Pán mi povedal: Choď znova a miluj ženu, ktorú miluje jej muž, ale cudzoloží, ako Pán miluje deti Izraela, a oni sa obracajú k iným bohom a milujú svoje hroznové koláče. Novou symbolickou akciou prorok predznamenáva Jehovovo odpustenie zločineckému ľudu. "A Pán mi povedal: Choď znova a miluj ženu, ktorú miloval jej muž, ale cudzoložil." Význam príkazu, ktorý dostal prorok, sa chápe inak. Mnohí exegéti (Hengstenberg, Keil, Scholz) vidia v čl. 1 je o druhom manželstve proroka s inou ženou neznámou podľa mena. Predpokladá sa, že Gomer buď zomrel, alebo sa rozviedol. Ale väčšina komentátorov má na mysli ženu, ktorú je prorokovi prikázané milovať, tú, ktorá je uvedená v kapitole I. manželka proroka Gomera. Toto chápanie je založené na nasledujúcich úvahách: a) Ak by žena, o ktorej prorok hovorí, bola iná ako Gomer, potom by o nej prorok podal presnejšie informácie, tak ako to urobil v Ozeášovi 1,3. b) Pravda, slovo ischah, manželka v Hozeášovi 3.1 nemá člen, čo vzbudzuje zmätok, keď sa toto slovo pripisuje osobe spomenutej skôr a známej čitateľovi; ale príklad takéhoto prolapsu penisu u proroka Hozeáša sa vyskytuje viackrát (porov. Oz 5.11 acharej zav „ustanovením“ Oz 4.11 ikkah lev, zmocni sa srdca; so slovami zav a lev by tu človek očakával člena). c) Z kontextu je zrejmé, že prorok chce symbolickým činom poukázať na nemennosť Božej lásky k Izraelu napriek jeho zrade a nevernosti. Myšlienka na to bude vyjadrená len vtedy, ak podľa manželky v čl. 1 pochopiť Gomeru, ktorá zradila proroka a bola ním stále milovaná. d) Ženu vraj miluje jej manžel hebr. achubath rea, vlastný. milovaný priateľom (v. milujúci zlo, keďže LXX namiesto rea čítajú ra bezcennosť). Na tomto mieste môže rea znamenať milenec alebo manžel (porov. Jer 3,1,20; Pieseň 5,16). Keďže je o žene milovanej rea poznamenané, že „scudzoloží“ (a nesmilní), potom, zjavne, rea, ktorej vernosť je porušená, musíme manželovi rozumieť. Takže žena je milovaná svojím manželom. Zároveň je prorokovi prikázané milovať ženu. Bezpochyby prorok nemohol dostať príkaz privlastniť si manželku niekoho iného a porušiť posvätnosť manželstva niekoho iného. Preto treba uzavrieť, že prorokovi je prikázané milovať svoju manželku, t.j. že pod pojmom žena v OS 3.1 rozumieme tú spomínanú v kapitole. 1 manželka proroka Gomera. Význam príkazu „miluj ženu“ nie je úplne jasný. Tento príkaz ale nemožno chápať v zmysle príkazu oženiť sa, keďže na označenie uzavretia manželského zväzku sa vo VZ zvyčajne používa výraz lakach eschschah, vziať si ženu. Okrem toho je myšlienka druhého manželstva proroka vylúčená skutočnosťou, že nie je spomenutá ani Gomerova smrť, ani jej rozvod. Vzhľadom na vyššie uvedené by sme v príkaze milovať ženu mali vidieť iba náznak „novej epizódy z histórie manželstva proroka s Gomerom“ (Brodovič). Treba predpokladať, že Gomer nielenže rozbila manželstvo s prorokom, ale ho aj úplne opustila, aby sa mohla oddávať svojim zhubným sklonom s väčšou slobodou. Teraz prorok dostáva príkaz „znova ju milovať“, teda nájsť ju, znovu jej dosvedčiť svoju lásku a „obnoviť znamenia lásky“ (Kurtz, Novak, Rougemont, Brodovich). - „Milujú svoje hroznové koláče“ asihischej anavim, známy: „varí sa s ríbezľami“, πέμματα μετά σταιριδος, koláčiky s hrozienkami: tieto koláčiky boli pravdepodobne obetované modlám a používané na obetné jedlá. Oz.3:2. A kúpil som si to pre seba za pätnásť strieborných a za gazdu jačmeňa a pol gazdu jačmeňa. Oz.3:3. a povedal jej: Zostaň so mnou mnoho dní! nesmilni a nebuď s iným; To isté urobím aj pre vás. V čl. 2 a 3 uvádzajú, že prorok splnil Boží príkaz. Nie je celkom jasné, čo vlastne prorok urobil. Heb. vaekreha (rusky „a získal“), preložená komentátormi odlišne (Abei – Ezra – „známy“, Umbreit, Hitzig, Novak – „kúpil“, Keil, Scholz – „získal“, Kurtz – „súhlasil“), je lepšie porozumieť spolu s LXX v zmysle najatý (έμισθηωσ) Zdá sa, že pred obnovením manželských vzťahov s Gomer jej prorok určil určitý druh pokánia, aby ju napravil a posilnil v dobrote: Gomer sa totiž musela na istý čas zdržať akéhokoľvek pohlavného styku. Prorok zároveň dal svojej manželke prostriedky na živobytie, ale veľmi skromné ​​prostriedky (aby v nej posilnil myšlienku potreby pokory), a to jačmeň, z ktorého sa pripravoval najhorší chlieb, a malé množstvo peňazí (v gréčtine a slovanskom jazyku dokonca „málo vína“). Tieto prostriedky boli poskytnuté konkrétne manželke, a nie jej rodičom alebo milenke ako výkupné, ako navrhujú niektorí komentátori (Scholz, Knabenb., Ewald, Novak): existenciu židovského zvyku kupovať si manželky od rodičov alebo príbuzných nemožno dokázať a predpoklad, že prorok uzavrel dohodu s milencom svojej ženy, je neprirodzený. „Aj ja budem pre teba,“ to znamená, že prorok bude mať rovnaký vzťah so svojou ženou, aký by mala mať s inými mužmi, inými slovami, nebude s ňou mať pohlavný styk. Oz.3:4. Synovia Izraela totiž zostanú dlho bez kráľa a bez kniežaťa a bez obety, bez oltára, bez efódu a bez terafimu. V čl. 4. vysvetľuje symbolické pôsobenie proroka. Podobne ako Gomer, aj Izrael v zajatí by bol zbavený civilnej vlády a služby Jehovovi. Zároveň znechutene opustí modly. "Bez oltára". Heb. mazzebah od nazab dať, – znamená vlastný. stĺp, socha, pomník z kameňov. Takéto stĺpy používali pohania na počesť Baala (2. Mojžišova 23.24; 2. Kráľov 3.2) a medzi Židmi boli zasvätené Jehovovi (1. Mojž. 28.18, 22, 35.14). Podľa Mojžišovho zákona boli mazzeboth, kvôli ich používaniu medzi Kanaáncami, zakázané (2. Mojžišova 23.24, 34.18; 3Mo 26:1; Dt 7.5 atď.). Ale napriek tomu boli rozšírené tak v izraelskom ľude, ako aj v Judskom kráľovstve (1 Kráľ 14,23; 2 Kráľ 17,10, 18,4 atď.). Sláva "Efód a terafim". „ani kňazstvo, ani prejav“: efod – vrchný veľkňazský odev, na ktorom sa nosil náprsník s urimom a tumim; teraphim - humanoidné idoly zobrazujúce domácich bohov. Teraphim boli považovaní za bohov veštcov, ku ktorým sa ľudia obrátili, aby predpovedali budúcnosť (Ez 21,26; Zach 10,2; porov. Sudcov 17:1). LXX euro Teraphim to chápal ako označenie Urim a Thummim, a preto tieto slová preložil. δήξοι, slav. „javy“. Oz.3:5. Potom sa synovia Izraela obrátia a budú hľadať Hospodina, svojho Boha, a Dávida, svojho kráľa, a budú mať v posledných dňoch úctu k Hospodinovi a jeho dobrote. Prorok hovorí o následkoch trestu Izraela. Tak ako odpadnutie od Jehovu sprevádzalo odlúčenie Izraela od Dávidovho domu, tak aj obrátenie sa k Jehovovi bude sprevádzať opätovné zjednotenie s Dávidom. Slová „v posledných dňoch“, ktoré v prorockých rečiach zvyčajne označujú mesiášsky čas (Iz 2,2; Ez 38,8; Jer 30,24 atď.), ukazujú, že Dávidom prorok nemyslí kráľovskú rodinu Dávidovu, ale veľkého Dávidovho potomka – Mesiáša. Slovan.: „budú sa čudovať Pánovi“ εκστήσονται, znamená: budú sa klaňať, triasť sa pred Pánom. Ch. I-III obsahujú opis symbolického konania proroka. Bola vykonaná táto symbolická akcia? V exegetickej literatúre existujú tri názory na túto problematiku. Niektorí komentátori prijímajú prorokov príbeh ako literárny prostriedok, podobenstvo alebo alegóriu na vyjadrenie známej pravdy; iní veria ch. I-III opisom toho, čo prorok prežíval len v duchu, v duchovnom rozjímaní alebo videní; iní napokon veria, že prorok hovorí o skutočnostiach vonkajšej reality, o symbolickej akcii, ktorá bola vykonaná. Prvé chápanie (alegorické) najznámejších exegétov obhajujú Rosenmüller, Hitzig, Wünsche, Goonaker; z ruského Smirnova; druhý (vizionár) vyjadril bl. Hieronym, ktorého vtedy zdieľala celá origenesská škola, židovskí tlmočníci a v modernej dobe obhajovaný Hengstenbergom a Keilom; tretie (realistické) chápanie ch. I-III v staroveku mal svätý Kirill, blahoslavený Theodoret, av modernej dobe - Kurtz, Shegg, Novak, Cheyne a iní, ruskí komentátori - biskup. Paládium, Brodovič a Javorskij. Vizionárske chápanie predmetných kapitol. Hoshii momentálne nemá obrancov a môže byť bez váhania odmietnutý. Pre prorokovu vnútornú skúsenosť s jeho príspevkovým príbehom nemožno špecifikovať žiadny cieľ a samotný proces tejto skúsenosti je nepochopiteľný. Je ťažšie vybrať si medzi ďalšími dvoma chápaniami Ch. I-III alegorické a realistické, pretože každý z nich si môže v krátkom príbehu proroka vytvoriť viac či menej pevné základy. V prospech realistického výkladu prijatého v našej literatúre (Brodovič, Javorskij) sa zvyčajne uvádzajú tieto hlavné dôvody: 1) prorok nikde nedáva pokyny, že rozpráva podobenstvo a nie príbeh o skutočných udalostiach; Hoz 3:1, 2, 3, 6, 8; Os 3.1–3 dostávajú uspokojivý význam iba vtedy, keď sú interpretované v doslovnom zmysle. 2) Ak predpokladáme, že príbeh I-III kap. predstavuje podobenstvo, ale v skutočnosti prorok buď nebol vôbec ženatý, alebo bol šťastne ženatý, potom prorokov príbeh o ňom samom, ktorý nezodpovedal skutočnosti, ktorú poslucháči poznali, mal na neho zapôsobiť zvláštnym dojmom a spôsobiť iba zmätok. 3) V prospech doslovného výkladu možno poukázať aj na to, že meno hlavnej postavy Gomer nemožno vykladať v alegorickom zmysle: ak Ch. I-III predstavovali podobenstvo alebo vo všeobecnosti fiktívny príbeh, potom by sa, prirodzene, dalo očakávať, že hlavná postava nesie meno symbolického charakteru – meno, ktoré svojím významom jednoznačne zodpovedá účelu príbehu. Alegoristi, nie bez dostatočných dôvodov, môžu v prospech svojej interpretácie uviesť nasledovné: 1) Forma rozprávania sama osebe nenaznačuje to, čo je opísané v kapitole. I-III sa skutočne naplnil prorokom, keďže nepochybne neboli splnené všetky symbolické činy (porov. Jer 25,15). 2) Pri výklade kap. Ja, v zmysle rozprávania historickej skutočnosti, je psychologicky nepochopiteľné, že prorok splnil Boží príkaz: je zvláštne predpokladať, že prorok sa pri vstupe do manželstva mal riadiť predzvesťou, že istá žena bude smilnica a bude mať nemanželské deti. 3) S alegorickým chápaním Ch. I-III, rozpor medzi určitými črtami skutočného života nemôže spôsobiť zmätok, pretože v podobenstve alebo alegórii sú odchýlky od reality celkom možné. 4) Ak prijmeme Ch. I-III podobenstvá, potom bude prorokova kázeň predstavovať niečo integrálne; Ak však v zvažovaných kapitolách vidíme náznak skutočnosti o skutočnom živote proroka, potom bude jeho kázeň rozdelená na niekoľko samostatných momentov, oddelených významným časovým úsekom, to znamená, že stratí svoju celistvosť a silu dojmu. Vzhľadom na stručnosť rozprávania proroka Hozeáša a kontroverznosť mnohých jednotlivých výrazov v kap. I-III, je ťažké jednoznačne uprednostniť niektorý z vyššie uvedených výkladov. Ale vysvetlíme Ch. I-III v alegorickom zmysle, alebo sa to považuje za opis skutočných faktov zo života proroka, všeobecný význam prorokových výpovedí a predpovedí je jasný a pri oboch interpretáciách zostáva nezmenený. Mohlo by vás zaujímať: