Глава 3

1. Porunca lui Dumnezeu către profet. 2–3. Îndeplinirea poruncii profetului. 4–5. Sensul simbolic al acțiunilor profetice. Os.3:1. Și Domnul mi-a zis: Du-te iarăși și iubește o femeie iubită de soțul ei, dar care săvârșește adulter, așa cum iubește Domnul pe copiii lui Israel și se întorc la alți dumnezei și își iubesc turtele de struguri. Cu o nouă acțiune simbolică, profetul prefigurează iertarea de către Iehova a poporului criminal. „Și Domnul mi-a zis: Du-te iarăși și iubește femeia iubită de soțul ei, dar săvârșește adulter.” Înțelesul poruncii primite de profet este înțeles diferit. Mulți exegeți (Hengstenberg, Keil, Scholz) văd în art. 1 este despre a doua căsătorie a profetului cu o altă femeie necunoscută după nume. Se presupune că Gomer fie a murit, fie a divorțat. Dar majoritatea comentatorilor se referă la femeia pe care profetul i s-a poruncit să o iubească, cea numită în capitolul I. soția profetului Gomer. Această înțelegere se bazează pe următoarele considerații: a) Dacă femeia despre care vorbește profetul era diferită de Gomer, atunci profetul ar fi raportat informații mai precise despre ea, așa cum a făcut în Osea 1.3. b) Adevărat, cuvântul ischah, soție din Osea 3.1 nu are membru, ceea ce stârnește nedumerire atunci când acest cuvânt este atribuit unei persoane menționate mai devreme și cunoscută cititorului; dar un exemplu de astfel de prolaps al penisului la profetul Osea apare de mai multe ori (cf. Os 5.11 acharej zav „prin stabilire” Os 4.11 ikkah lev, luați în stăpânire inima; cu cuvintele zav și lev s-ar aștepta un membru aici). c) Din context, reiese clar că, printr-o acțiune simbolică, profetul dorește să evidențieze imuabilitatea iubirii lui Dumnezeu pentru Israel, în ciuda trădării și infidelității acestuia din urmă. Gândul la aceasta va fi exprimat numai dacă în temeiul soției în art. 1 să-l înțeleg pe Gomer, care l-a trădat pe prooroc și a fost încă iubit de el. d) Se spune că o femeie este iubită de soțul ei, Evr. achubath rea, propriu. iubit de un prieten (v. iubind răul, deoarece LXX în loc de rea citesc ra inutilitate). În acest loc, rea poate însemna iubit sau soț (cf. Ier 3.1,20; Cântarea 5.16). Întrucât despre o femeie iubită de rea se notează că „comite adulter” (și nu desfrânează), atunci, se pare, prin rea, a cărei fidelitate este încălcată, trebuie să înțelegem soțul. Deci, o femeie este iubită de soțul ei. În același timp, profetului i se poruncește să iubească o femeie. Fără îndoială, profetului nu i-ar fi putut primi porunca de a-și însuși soția altcuiva și de a încălca sfințenia căsătoriei altcuiva. Prin urmare, trebuie concluzionat că profetului i se poruncește să-și iubească soția, adică. că prin femeie în Os 3.1 ne referim la cea menționată în cap. 1 soție a profetului Gomer. Sensul comenzii „iubiți o femeie” nu este complet clar. Dar această poruncă nu poate fi înțeleasă în sensul unei porunci de a se căsători, deoarece termenul lakach eschschah, a lua o soție, este de obicei folosit în VZ pentru a desemna încheierea unei uniuni de căsătorie. În plus, ideea unei a doua căsătorii a profetului este exclusă de faptul că nu sunt menționate nici moartea lui Gomer, nici divorțul ei. Având în vedere cele de mai sus, în porunca de a iubi o femeie ar trebui să vedem doar o indicație „a unui nou episod din istoria căsătoriei profetului cu Gomer” (Brodovici). Trebuie să presupunem că Gomer nu numai că și-a rupt căsnicia cu profetul, dar l-a și părăsit complet pentru a se deda cu mai multă libertate în înclinațiile ei vicioase. Acum profetul primește porunca să „o iubească din nou”, adică să o găsească, să-i mărturisească din nou dragostea lui și să „reînnoiască semnele iubirii” (Kurtz, Novak, Rougemont, Brodovich). - „Își plac prăjiturile de struguri” asihischej anavim, celebre: „fierbe cu coacăze”, πέμματα μετά σταιριδος, fursecuri cu stafide: probabil că aceste fursecuri erau sacrificate idolilor și folosite la mesele de jertfă. Os.3:2. Și mi-am cumpărat-o pentru cincisprezece arginți și pentru un homer de orz și jumătate de homer de orz. Os.3:3. iar el i-a zis: rămâi cu mine multe zile; nu curvie și nu fi cu altul; Voi face la fel pentru tine. În art. 2 și 3 raportează împlinirea de către profet a poruncii lui Dumnezeu. Nu este complet clar ce a făcut de fapt profetul. ebr. vaekreha (în rusă „și dobândit”), tradus diferit de comentatori (Abei - Ezra - „cunoscut”, Umbreit, Hitzig, Novak - „cumpărat”, Keil, Scholz - „dobândit”, Kurtz - „de acord”) este mai bine înțeles împreună cu LXX în sensul angajat (έμισθωσάμην), agreat. Din câte se pare, înainte de a relua relațiile conjugale cu Gomer, profetul i-a atribuit un fel de penitență pentru a o îndrepta și a o întări în bunătate: și anume, pentru un anumit timp, Gomer a fost nevoit să se abțină de la orice raport sexual. În același timp, profetul i-a dat soției sale mijloace de subzistență, dar mijloace foarte slabe (pentru a întări în ea ideea nevoii de smerenie), și anume orz, din care se prepara cea mai proastă pâine, și o sumă mică de bani (în greacă și slavă, chiar „nu este suficient vin”). Aceste fonduri au fost date în mod special soției, și nu părinților sau iubitului ei ca răscumpărare, așa cum sugerează unii comentatori (Scholz, Knabenb., Ewald, Novak): existența obiceiului evreiesc de a cumpăra soții de la părinți sau rude nu poate fi dovedită și presupunerea că profetul a încheiat o înțelegere cu iubita soției sale. „Voi fi și eu pentru tine”, adică profetul va avea aceeași relație cu soția sa ca și ea cu alți bărbați, cu alte cuvinte, nu va avea relații sexuale cu ea. Os.3:4. Căci pentru multă vreme copiii lui Israel vor rămâne fără rege și fără prinț și fără jertfă, fără altar, fără efod și fără terafim. În art. 4 explică acțiunea simbolică a profetului. Asemenea lui Gomer, Israelul în captivitate ar fi lipsit de guvernare civilă și de serviciul lui Iehova. În același timp, va lăsa idolii cu dezgust. „Fără altar”. ebr. mazzebah din nazab a pune, – înseamnă propriul. stâlp, statuie, monument din pietre. Astfel de stâlpi erau folosiți de păgâni în cinstea lui Baal (Exod 23.24; 2 Regi 3.2), iar printre evrei erau dedicați lui Iehova (Gen. 28.18, 22, 35.14). Prin Legea lui Moise, mazeboth, datorită folosirii lor printre canaaniți, au fost interzise (Exod 23.24, 34.18; Lev.26:1; Deut. 7.5 etc.). Dar, cu toate acestea, ele erau răspândite atât în ​​poporul lui Israel, cât și în Regatul lui Iuda (1 Regi 14.23; 2 Regi 17.10, 18.4 etc.). „Efod și terafim” slavă. „nici preoția, nici manifestarea”: efod - haina exterioară a marelui preot, pe care se purta un pieptar cu Urim și Tumim; terafimi - idoli umanoizi care înfățișează zei casnici. Terafimii erau considerați zei oracol, către care oamenii se îndreptau pentru a prezice viitorul (Eze 21.26; Zah 10.2; vezi Judecătorii 17:1). LXX euro Terafimii l-au înțeles ca o indicație a Urimului și Tumimului și, prin urmare, au tradus cuvintele. δήξοι, slav. „fenomene”. Os.3:5. După aceasta, copiii lui Israel se vor întoarce și vor căuta pe Domnul Dumnezeul lor și pe David, împăratul lor, și vor venera pe Domnul și bunătatea Lui în zilele din urmă. Profetul vorbește despre consecințele pedepsei lui Israel. Așa cum căderea de la Iehova a fost însoțită de despărțirea lui Israel de casa lui David, tot așa și întoarcerea la Iehova va fi însoțită de reunirea cu David. Cuvintele „în zilele din urmă”, care în discursurile profetice desemnează de obicei timpul mesianic (Isaia 2,2; Eze 38,8; Ier 30,24 etc.), arată că prin David profetul nu înseamnă familia regală a lui David, ci marele descendent al lui David - Mesia. Slav.: „se vor mira de Domnul” εκστήσονται, înseamnă: se vor venera, se vor cutremura înaintea Domnului. Ch. I-III conţin o descriere a acţiunii simbolice a profetului. A fost efectuată această acțiune simbolică? Există trei opinii cu privire la această problemă în literatura exegetică. Unii comentatori acceptă povestea profetului ca pe un dispozitiv literar, pildă sau alegorie pentru a exprima un adevăr cunoscut; alţii cred cap. I-III printr-o descriere a ceea ce profetul a experimentat numai în spirit, în contemplare spirituală sau viziune; alţii, în sfârşit, cred că profetul vorbeşte despre faptele realităţii exterioare, despre acţiunea simbolică care a fost efectuată. Prima înțelegere (alegorică) a celor mai cunoscuți exegeți este apărată de Rosenmüller, Hitzig, Wünsche, Goonaker; din rusul Smirnov; al doilea (vizionar) a fost exprimat de Binecuvântat. Ieronim, împărtășit atunci de întreaga școală Origen, interpreți evrei, și în timpurile moderne apărat de Hengstenberg și Keil; a treia înțelegere (realistă) a cap. I-III în antichitate l-au avut pe Sf. Chiril, fericitul Teodoret, iar în vremurile moderne - Kurtz, Shegg, Novak, Cheyne și alții, comentatori ruși - Episcop. Palladium, Brodovici și Yavorsky. Înțelegerea vizionară a capitolelor în cauză. Hoshii nu are momentan apărători și poate fi respins fără ezitare. Pentru experiența internă a profetului despre povestea sa tributară, niciun scop nu poate fi specificat, iar procesul însuși al acestei experiențe este de neînțeles. Este mai dificil să faci o alegere între celelalte două înțelegeri ale cap. I-III alegoric și realist, deoarece fiecare dintre ele poate stabili baze mai mult sau mai puțin solide pentru sine în scurta narațiune a profetului. În favoarea interpretării realiste adoptate în literatura noastră (Brodovich, Yavorsky), de obicei sunt date următoarele motive principale: 1) profetul nu dă nicăieri instrucțiuni că spune o pildă și nu o poveste despre evenimente reale; Os 3:1, 2, 3, 6, 8; Os 3.1–3 primesc un sens satisfăcător numai atunci când sunt interpretate în sens literal. 2) Dacă presupunem că povestea I-III cap. reprezintă o pildă, dar în realitate profetul fie nu a fost căsătorit deloc, fie a fost fericit căsătorit, atunci povestea profetului despre el însuși, care nu corespunde realității bine cunoscute ascultătorilor, ar fi trebuit să facă o impresie ciudată asupra acestuia din urmă și să provoace doar nedumerire. 3) În favoarea interpretării literale, se mai poate sublinia că numele personajului principal, Gomer, nu poate fi interpretat în sens alegoric: dacă Ch. I-III au prezentat o pildă sau, în general, o poveste fictivă, apoi, firește, ar fi de așteptat ca personajul principal să poarte un nume de natură simbolică - un nume care corespunde clar în sensul său cu scopul povestirii. La rândul lor, alegoriştii, nu lipsiţi de temeiuri suficiente, pot invoca următoarele în favoarea interpretării lor: 1) Forma naraţiunii în sine nu indică ceea ce este descris în capitol. I-III a fost de fapt împlinit de către profet, întrucât, fără îndoială, nu s-au împlinit toate acțiunile simbolice (cf. Ier 25,15). 2) La interpretarea cap. Eu, în sensul de a povesti un fapt istoric, este de neînțeles din punct de vedere psihologic că profetul a împlinit porunca lui Dumnezeu: este ciudat să presupunem că profetul, atunci când se căsătorește, ar fi trebuit să fie condus de preștiința că o anumită femeie ar fi o curvă și ar avea copii nelegitimi. 3) Cu o înțelegere alegorică a Ch. I-III, discrepanța dintre anumite trăsături ale vieții reale nu poate provoca nedumerire, deoarece într-o pildă sau alegorie, abaterile de la realitate sunt destul de posibile. 4) Dacă acceptăm cap. I-III pilde, atunci predica profetului va reprezenta ceva integral; Dacă, totuși, vedem în capitolele luate în considerare un indiciu al faptului vieții reale a profetului, atunci predica sa va fi împărțită într-un număr de momente separate, separate de o perioadă semnificativă de timp, adică își va pierde integritatea și puterea de impresie. Având în vedere concizia narațiunii profetului Osea și natura controversată a multor expresii individuale din cap. I-III, este dificil să acordăm preferință în mod decisiv oricăreia dintre interpretările de mai sus. Dar vom explica Ch. I-III în sens alegoric, sau considerată ca o descriere a faptelor reale din viața profetului, sensul general al denunțurilor și predicțiilor profetului este clar și rămâne neschimbat sub ambele interpretări. Te-ar putea interesa: