Глава 3

1. Nakaz Boży dla proroka. 2–3. Wypełnienie polecenia proroka. 4–5. Symboliczne znaczenie działań proroczych. Os.3:1. I rzekł Pan do mnie: Idź znowu i kochaj kobietę, którą kocha jej mąż, ale która popełnia cudzołóstwo, tak jak Pan kocha synów Izraela, a oni zwracają się do innych bogów i kochają swoje placki winogronowe. W nowym symbolicznym działaniu prorok zapowiada przebaczenie Jehowy zbrodniarzom. „I rzekł do mnie Pan: Idź znowu i kochaj kobietę, którą mąż kochał, ale popełnia cudzołóstwo”. Znaczenie polecenia otrzymanego przez proroka jest rozumiane różnie. Wielu egzegetów (Hengstenberg, Keil, Scholz) widzi w art. 1 dotyczy drugiego małżeństwa proroka z inną, nieznaną z imienia kobietą. Zakłada się, że Gomer albo zmarł, albo otrzymał rozwód. Jednak większość komentatorów ma na myśli kobietę, którą prorok ma kochać, tę wymienioną w rozdziale I. żonę proroka Gomera. Zrozumienie to opiera się na następujących rozważaniach: a) Gdyby kobieta, o której mówi prorok, była inna niż Gomer, wówczas prorok przekazałby o niej bardziej określone informacje, tak jak to zrobił w Ozeaszu 1.3. b) To prawda, że ​​słowo ischah, żona w Ozeaszu 3.1 nie ma członka, co budzi zdziwienie, gdy słowo to przypisuje się osobie wspomnianej wcześniej i znanej czytelnikowi; ale przykład takiego wypadania penisa u proroka Ozeasza pojawia się więcej niż raz (por. Hos 5.11 acharej zav „przez ustanowienie” Hos 4.11 ikkah lev, weź w posiadanie serce; ze słowami zav i lev można by się spodziewać członka tutaj). c) Z kontekstu jasno wynika, że ​​prorok poprzez symboliczne działanie pragnie wskazać na niezmienność miłości Boga do Izraela, pomimo jego zdrady i niewierności. Myśl o tym zostanie wyrażona tylko wtedy, gdy pod żoną w art. 1 mam na myśli Gomera, który zdradził proroka, a mimo to był przez niego kochany. d) Mówi się, że kobieta jest kochana przez męża, Hebr. achubath rea, własny. kochany przez przyjaciela (v. kochający zło, ponieważ LXX zamiast rea czytają ra bezwartościowość). W tym miejscu rea może oznaczać kochanka lub męża (por. Jr 3,1.20; Pnp 5,16). Ponieważ o kobiecie ukochanej przez Reę zauważono, że „popełnia cudzołóstwo” (i nie dopuszcza się rozpusty), to najwyraźniej przez Rea, którego wierność zostaje naruszona, musimy zrozumieć męża. Zatem kobieta jest kochana przez męża. Jednocześnie prorokowi przykazano kochać kobietę. Bez wątpienia prorok nie mógł otrzymać nakazu przywłaszczenia sobie cudzej żony i naruszenia świętości cudzego małżeństwa. Należy zatem stwierdzić, że prorokowi przykazano kochać swoją żonę, tj. że przez kobietę w OS 3.1 mamy na myśli tę wspomnianą w rozdziale. 1 żona proroka Gomera. Znaczenie polecenia „kochaj kobietę” nie jest do końca jasne. Ale tego nakazu nie można rozumieć w sensie nakazu zawarcia związku małżeńskiego, ponieważ termin lakach eschschah, czyli wzięcie żony, jest zwykle używany w VZ na oznaczenie zawarcia związku małżeńskiego. Ponadto pomysł drugiego małżeństwa proroka wyklucza fakt, że nie wspomniano ani o śmierci Gomer, ani o jej rozwodzie. W związku z powyższym w przykazaniu miłości kobiety należy dostrzec jedynie wskazówkę „nowego epizodu z historii zaślubin proroka z Gomerem” (Brodowicz). Należy przypuszczać, że Gomer nie tylko zerwała małżeństwo z prorokiem, ale także całkowicie go opuściła, aby z większą swobodą oddawać się swoim złym skłonnościom. Teraz prorok otrzymuje polecenie „pokochania jej na nowo”, czyli odnalezienia jej, ponownego dania jej świadectwa o swojej miłości i „odnowienia znaków miłości” (Kurtz, Novak, Rougemont, Brodowicz). - „Uwielbiają swoje ciasta winogronowe” asihischej anavim, słynne: „gotowane z porzeczkami”, πέμματα μετά σταιριδος, ciasteczka z rodzynkami: prawdopodobnie te ciasteczka były składane w ofierze bożkom i używane do posiłków ofiarnych. Hos.3:2. I kupiłem go sobie za piętnaście srebrników i za chomer jęczmienia i pół chomera jęczmienia. Hos.3:3. i rzekł do niej: zostań ze mną przez wiele dni; nie uprawiajcie rozpusty i nie obcujcie z innymi; Zrobię to samo dla ciebie. W art. 2 i 3 opisują wypełnienie przez proroka przykazania Bożego. Nie jest do końca jasne, co faktycznie zrobił prorok. Hebr. vaekreha (ros. „i nabyty”), tłumaczone inaczej przez komentatorów (Abei - Ezra - „znajomy”, Umbreit, Hitzig, Novak - „kupił”, Keil, Scholz - „nabyty”, Kurtz - „zgodził się”) jest lepiej rozumiany razem z LXX w sensie zatrudniony (έμισθωσάμην), zgodził się. Podobno przed ponownym nawiązaniem stosunków małżeńskich z Gomer prorok wyznaczył jej rodzaj pokuty, aby ją skorygować i umocnić w dobroci: mianowicie Gomer przez pewien czas musiała powstrzymać się od wszelkich stosunków płciowych. Jednocześnie prorok dał swojej żonie środki utrzymania, ale bardzo skromne (aby utwierdzić w niej ideę potrzeby pokory), a mianowicie jęczmień, z którego przygotowywano najgorszy chleb, oraz niewielką ilość pieniędzy (po grecku i słowiańsku nawet „za mało wina”). Fundusze te były przekazywane konkretnie żonie, a nie jej rodzicom czy kochankowi jako okup, jak sugerują niektórzy komentatorzy (Scholz, Knabenb., Ewald, Novak): istnienia żydowskiego zwyczaju kupowania żon od rodziców lub krewnych nie da się udowodnić, a założenie, że prorok zawarł umowę z kochankiem swojej żony, jest nienaturalne. „Ja też będę za tobą”, to znaczy, że prorok będzie miał taką samą relację ze swoją żoną, jaką powinna mieć z innymi mężczyznami, innymi słowy, nie będzie miał z nią stosunku płciowego. Hos.3:4. Albowiem przez długi czas synowie Izraela pozostaną bez króla i bez księcia, i bez ofiary, bez ołtarza, bez efodu i bez terafim. W art. 4. wyjaśnia symboliczne działanie proroka. Podobnie jak Gomer, Izrael w niewoli zostałby pozbawiony władzy cywilnej i służby dla Jehowy. Jednocześnie z obrzydzeniem opuści idoli. „Bez ołtarza”. Hebr. mazzebah od nazab do put, – znaczy własny. filar, posąg, pomnik wykonany z kamieni. Takich filarów używali poganie na cześć Baala (Wyjścia 23,24; 2 Królów 3,2), a wśród Żydów były one poświęcone Jehowie (Rdz 28,18, 22, 35,14). Na mocy Prawa Mojżeszowego mazeboby, ze względu na ich użycie wśród Kananejczyków, były zakazane (Wj 23,24, 34,18; Kpł 26:1; Powt. 7,5 itd.). Niemniej jednak były one szeroko rozpowszechnione zarówno wśród ludu Izraela, jak i w Królestwie Judy (1 Król. 14,23; 2 Król. 17,10, 18,4 itd.). Chwała „Efod i terafim”. „ani kapłaństwo, ani objawienie”: efod – wierzchnia szata arcykapłana, na której noszono napierśnik z Urim i Tumim; terafim – humanoidalne bożki przedstawiające domowych bogów. Terafim uważano za bogów wyroczni, do których lud zwracał się, aby przepowiadać przyszłość (Eze 21,26; Zach 10,2; por. Sdz 17,1). LXX euro Terafim zrozumiał to jako oznaczenie Urim i Tummim i dlatego przetłumaczył te słowa. δήξοι, sław. „zjawiska”. Oz.3:5. Potem synowie Izraela odwrócą się i będą szukać Pana, swego Boga, i Dawida, swego króla, i w dniach ostatecznych będą czcić Pana i Jego dobroć. Prorok mówi o konsekwencjach kary Izraela. Tak jak odstępstwu od Jehowy towarzyszyło oddzielenie Izraela od domu Dawida, tak zwróceniu się do Jehowy będzie towarzyszyć ponowne zjednoczenie z Dawidem. Słowa „w dniach ostatecznych”, które w przemówieniach proroczych zwykle oznaczają czas mesjański (Iz 2,2; Eze 38,8; Jer 30,24 itd.), pokazują, że prorok przez Dawida nie ma na myśli królewskiej rodziny Dawida, ale wielkiego potomka Dawida – Mesjasza. Słowiańskie: „będą się dziwić Panu” εκστήσονται, oznacza: będą czcić, drżeć przed Panem. Ch. I-III zawierają opis symbolicznego działania proroka. Czy dokonano tej symbolicznej akcji? W literaturze egzegetycznej można spotkać się z trzema poglądami na ten temat. Niektórzy komentatorzy akceptują historię proroka jako środek literacki, przypowieść lub alegorię wyrażającą znaną prawdę; inni uważają, że rozdz. I-III poprzez opis tego, czego prorok doświadczył jedynie w duchu, w duchowej kontemplacji lub wizji; jeszcze inni wreszcie wierzą, że prorok mówi o faktach rzeczywistości zewnętrznej, o dokonanym symbolicznym działaniu. Pierwszego (alegorycznego) rozumienia najsłynniejszych egzegetów bronią Rosenmüller, Hitzig, Wünsche, Goonaker; z rosyjskiego Smirnowa; drugie (wizjonerskie) wyraził bł. Hieronim, podzielany wówczas przez całą szkołę Orygenesa, interpretatorów żydowskich, a w czasach nowożytnych broniony przez Hengstenberga i Keila; trzecie (realistyczne) rozumienie rozdz. I-III w starożytności miał św. Cyryl, błogosławiony Teodoret, a w czasach nowożytnych - Kurtz, Shegg, Nowak, Cheyne i inni, komentatorzy rosyjscy - biskup. Pallad, Brodowicz i Jaworski. Wizjonerskie zrozumienie omawianych rozdziałów. Hoshii nie ma obecnie obrońców i można go bez wahania odrzucić. Dla wewnętrznego doświadczenia proroka swojej historii dopływowej nie można określić żadnego celu, a sam proces tego doświadczenia jest niezrozumiały. Trudniej dokonać wyboru pomiędzy dwoma pozostałymi rozumieniami Ch. I-III alegoryczny i realistyczny, gdyż każdy z nich może w krótkiej narracji proroka zbudować dla siebie mniej lub bardziej solidne podstawy. Na korzyść realistycznej interpretacji przyjętej w naszej literaturze (Brodowicz, Jaworski) podaje się zwykle następujące główne powody: 1) prorok nigdzie nie podaje instrukcji, że opowiada przypowieść, a nie historię o rzeczywistych wydarzeniach; Oz 3:1, 2, 3, 6, 8; Os 3.1–3 uzyskują zadowalające znaczenie tylko wtedy, gdy są interpretowane w sensie dosłownym. 2) Jeśli założymy, że historia I-III rozdz. przedstawia przypowieść, ale w rzeczywistości prorok albo nie był żonaty, albo był w szczęśliwym związku małżeńskim, to opowieść proroka o sobie, nieodpowiadająca rzeczywistości dobrze znanej słuchaczom, powinna wywrzeć na tym ostatnim dziwne wrażenie i wywołać jedynie konsternację. 3) Na rzecz dosłownej interpretacji można także wskazać, że imienia głównego bohatera, Gomera, nie można interpretować w sensie alegorycznym: jeśli Ch. I-III przedstawiały przypowieść lub w ogóle opowiadanie fikcyjne, wówczas naturalnie należało oczekiwać, że główny bohater nosi imię o charakterze symbolicznym – imię, które swoim znaczeniem jednoznacznie odpowiada celowi opowieści. Z kolei alegorycy nie bez wystarczających podstaw na rzecz swojej interpretacji mogą wysuwać następujące argumenty: 1) Forma narracji sama w sobie nie wskazuje na to, co opisano w rozdziale. I-III zostały faktycznie wypełnione przez proroka, gdyż niewątpliwie nie wszystkie symboliczne działania zostały wypełnione (por. Jr 25,15). 2) Przy interpretacji rozdz. Ja, w sensie opowiadania o fakcie historycznym, jest psychologicznie niezrozumiałe, że prorok wypełnił polecenie Boga: dziwne jest założenie, że prorok wchodząc w związek małżeński powinien był kierować się wcześniejszą świadomością, że dana kobieta będzie nierządnicą i będzie miała nieślubne dzieci. 3) Przy alegorycznym rozumieniu Ch. I-III rozbieżność między pewnymi cechami prawdziwego życia nie może powodować dezorientacji, ponieważ w przypowieści lub alegorii odchylenia od rzeczywistości są całkiem możliwe. 4) Jeśli przyjmiemy Ch. I-III przypowieści, wówczas kazanie proroka będzie przedstawiać coś integralnego; Jeśli jednak w rozpatrywanych rozdziałach dostrzeżemy wskazanie faktu z prawdziwego życia proroka, wówczas jego kazanie zostanie podzielone na kilka odrębnych momentów, oddzielonych znacznym odstępem czasu, to znaczy straci swoją integralność i siłę oddziaływania. Biorąc pod uwagę zwięzłość narracji proroka Ozeasza i kontrowersyjny charakter wielu indywidualnych wyrażeń w rozdz. I-III, trudno jednoznacznie preferować którąkolwiek z powyższych interpretacji. Ale czy wyjaśnimy Ch. I-III w sensie alegorycznym, czyli rozpatrywanym jako opis faktycznych faktów z życia proroka, ogólny sens potępień i przepowiedni proroka jest jasny i pozostaje niezmienny w obu interpretacjach. Może zainteresuje Cię: