Глава 3

1. Божја заповед до пророкот. 2–3. Исполнување на заповедта на пророкот. 4–5. Симболично значење на пророчките дејства. Os.3:1. И Господ ми рече: Оди пак и сакај ја жената што ја сака нејзиниот маж, но која врши прељуба, како што Господ ги љуби синовите Израилеви, и тие се обраќаат кон другите богови и ги сакаат своите колачи од грозје. Со нова симболична акција, пророкот го навестува Јеховиното простување на криминалниот народ. „И Господ ми рече: оди пак и сакај ја жената што ја сака нејзиниот маж, но врши прељуба. Значењето на заповедта што ја добил пророкот се разбира поинаку. Многу егзегети (Хенгстенберг, Кеил, Шолц) гледаат во чл. 1 е за вториот брак на пророкот со друга жена непозната по име. Се претпоставува дека Гомер или починала или се развел. Но, повеќето коментатори подразбираат под жената на која на пророкот му е заповедано да ја сака, онаа именувана во Поглавје I. сопруга на пророкот Гомер. Ова разбирање се заснова на следниве размислувања: а) Ако жената за која зборува пророкот била различна од Гомер, тогаш пророкот би пријавил попрецизни информации за неа, исто како што направи во Осија 1.3. б) Точно, зборот исха, жена во Осија 3.1 нема член, што предизвикува збунетост кога овој збор се припишува на личност спомената претходно и позната на читателот; но пример за таков пролапс на пенисот кај пророкот Осија се случува повеќе од еднаш (сп. Хос 5.11 ачареј зав „по основање“ Хос 4.11 иках лев, запоседни го срцето; со зборовите зав и лев би се очекувал член овде). в) Од контекстот е јасно дека со симболична акција пророкот сака да укаже на непроменливоста на Божјата љубов кон Израел, и покрај предавството и неверството на последниот. Мислата за ова ќе се изрази само ако под сопругата во чл. 1 значи Гомер, кој го предал пророкот и сè уште бил сакан од него. г) За жената се вели дека ја сака нејзиниот сопруг, Евр. achubath реа, свој. сакан од пријател (в. љубење зло, пошто LXX наместо реа читаат ра безвредност). На ова место, реа може да значи љубовник или сопруг (сп. Ер 3,1,20; Песна 5,16). Бидејќи за жена сакана по реа е забележано дека „врши прељуба“ (и не прави блуд), тогаш, очигледно, со реа, чија верност е нарушена, мора да го разбереме сопругот. Значи, жената е сакана од нејзиниот сопруг. Во исто време, на пророкот му е заповедано да сака жена. Без сомнение, на пророкот не можело да му се даде заповед да присвои туѓа жена и да ја наруши светоста на туѓиот брак. Затоа, мора да се заклучи дека на пророкот му е заповедано да ја сака својата жена, т.е. дека под жена во ОС 3.1 мислиме на онаа спомената во Поглавје. 1 сопруга на пророкот Гомер. Значењето на заповедта „сакај жена“ не е сосема јасно. Но, оваа заповед не може да се разбере во смисла на заповед да се венчаат, бидејќи терминот lakach eschschah, да се земе жена, обично се користи во VZ за да се означи склучувањето на брачна заедница. Покрај тоа, идејата за втор брак на пророкот е исклучена со фактот што не се споменува ниту смртта на Гомер, ниту нејзиниот развод. Со оглед на горенаведеното, во заповедта да се сака жена треба да се види само индикација „за нова епизода од историјата на бракот на пророкот со Гомер“ (Бродович). Мора да се претпостави дека Гомер не само што го раскинала бракот со пророкот, туку и целосно го напуштила за со поголема слобода да се препушти на своите злобни склоности. Сега пророкот добива заповед „повторно да ја сака“, односно да ја најде, повторно да ѝ ја посведочи својата љубов и „да ги обнови знаците на љубовта“ (Курц, Новак, Ружмон, Бродович). - „Тие ги сакаат своите колачи од грозје“ asihischej anavim, познати: „вари со рибизли“, πέμματα μετά σταιριδος, колачиња со суво грозје: веројатно овие колачиња им биле жртвувани на идолите и се користеле за жртвени јадења. Хос.3:2. И си го купив за петнаесет сребреници и за хомер јачмен и половина хомер јачмен. Хос.3:3. а тој ѝ рече: остани со мене многу денови; не прави блуд и не биди со друг; Јас ќе го сторам истото за тебе. Во чл. 2 и 3 известуваат за исполнувањето на Божјата заповед од страна на пророкот. Не е сосема јасно што всушност направил пророкот. Евр. vaekreha (руски „и стекнато“), различно преведено од коментаторите (Абеи - Езра - „запознаен“, Амбреит, Хициг, Новак - „купи“, Кеил, Шолц - „стекнато“, Курц - „согласен“) подобро се разбира заедно со LXX во смисла ангажиран (έμ.ισθωσάμην), Очигледно, пред да ги обнови брачните односи со Гомер, пророкот ѝ доделил еден вид покајание за да ја поправи и да ја зајакне во добрина: имено, Гомер одредено време морал да се воздржува од секакви сексуални односи. Во исто време, пророкот и дал на својата сопруга средства за егзистенција, но многу скудни средства (за да ја зајакне во неа идејата за потребата од смирение), имено јачмен, од кој се подготвувал најлошиот леб, и мала сума пари (на грчки и словенски, дури и „недоволно вино“). Овие средства беа дадени конкретно на сопругата, а не на нејзините родители или љубовник како откуп, како што сугерираат некои коментатори (Шолц, Кнабенб., Евалд, Новак): постоењето на еврејскиот обичај за купување жени од родители или роднини не може да се докаже, а претпоставката дека пророкот склучил договор со неприродната љубовница на неговата сопруга. „И јас ќе бидам за тебе“, односно пророкот ќе има ист однос со својата жена како што таа треба да го има со другите мажи, со други зборови, тој нема да има сексуални односи со неа. Хос.3:4. Зашто долго време синовите на Израел ќе останат без цар и без кнез и без жртва, без жртвеник, без ефод и без терафим. Во чл. 4 го објаснува симболичкото дејство на пророкот. Како Гомер, Израел во заробеништво ќе биде лишен од граѓанска влада и служба за Јехова. Во исто време, тој ќе ги остави идолите со гадење. „Без олтар“. Евр. мазеба од назаб да се стави, – значи свој. столб, статуа, споменик од камења. Таквите столбови ги користеле незнабошците во чест на Ваал (Излез 23,24; 2. Цареви 3,2), а меѓу Евреите биле посветени на Јехова (1. Мој. 28,18, 22, 35,14). Со Мојсеевиот Закон, мазевите, поради нивната употреба меѓу Хананејците, биле забранети (Излез 23,24, 34,18; 3. Мој. 26:1; 5. Мој. 7,5 итн.). Но, сепак, тие беа широко распространети и кај народот на Израел и во Царството Јуда (1. Царевите 14,23; 2 Цареви 17,10, 18,4 итн.). Слава „Ефод и Терафим“. „ни свештенството, ни пројавувањето“: ефод - првосвештеничката горна облека, на која се носеше оклоп со Урим и Тумим; Терафим - хуманоидни идоли кои прикажуваат богови на домаќинството. Терафимите биле сметани за пророчински богови, на кои луѓето им се обраќале за да ја предвидат иднината (Езеј 21,26; Зах 10,2; сп. Судии 17:1). LXX евра Терафимите го разбрале како показател за Урим и Тумим и затоа ги превел зборовите. δήξοι, слав. „феномени“. Хос.3:5. После тоа синовите Израилеви ќе се вратат и ќе го бараат Господа, својот Бог и Давид својот цар, и ќе го почитуваат Господа и Неговата добрина во последните денови. Пророкот зборува за последиците од казната на Израел. Како што отпаѓањето од Јехова било придружено со одвојување на Израел од Давидовиот дом, така и свртувањето кон Јехова ќе биде придружено со повторно обединување со Давид. Зборовите „во последните денови“, кои во пророчките говори обично го означуваат месијанското време (Иса 2,2; Езе 38,8; Ер 30,24 итн.), покажуваат дека под пророкот Давид не се мисли на кралското семејство на Давид, туку на големиот потомок на Давид - Месијата. Слав.: „ќе се чудат на Господа“ εκστήσονται, значи: ќе се почитуваат, ќе треперат пред Господа. Гл. I-III содржат опис на симболичкото дејство на пророкот. Дали оваа симболична акција беше извршена? За ова прашање во егзегетичката литература има три мислења. Некои коментатори ја прифаќаат приказната на пророкот како книжевно средство, парабола или алегорија за да се изрази позната вистина; други веруваат погл. I-III со опис на она што пророкот го доживеал само во духот, во духовното размислување или видение; други, конечно, веруваат дека пророкот зборува за фактите на надворешната реалност, за симболичното дејство што било извршено. Првото разбирање (алегориско) на најпознатите егзегети го бранат Розенмилер, Хициг, Вунше, Гунакер; од руски Смирнов; вториот (визионер) го изразил Блажениот. Џером, кој тогаш го делеше целото училиште Ориген, еврејските толкувачи, а во денешно време го бранеа Хенгстенберг и Кеил; трето (реалистичко) разбирање на гл. I-III во античко време го имал свети Кирил, блажениот Теодорит, а во ново време - Курц, Шег, Новак, Чејн и други, руски коментатори - епископ. Паладиум, Бродович и Јаворски. Визионерско разбирање на предметните поглавја. Хоши во моментов нема бранители и може да биде одбиен без двоумење. За внатрешното искуство на пророкот од неговата приказна за притока, не може да се прецизира цел, а самиот процес на ова искуство е неразбирлив. Потешко е да се направи избор меѓу другите две сфаќања на Гл. I-III алегоричен и реален, бидејќи секој од нив може да постави повеќе или помалку цврсти темели за себе во краткиот наратив на пророкот. Во полза на реалистичкото толкување усвоено во нашата литература (Бродович, Јаворски), обично се наведуваат следните главни причини: 1) пророкот никаде не дава упатства дека раскажува парабола, а не приказна за вистински настани; Ос 3:1, 2, 3, 6, 8; Ос 3.1–3 добиваат задоволително значење само кога се толкуваат во буквална смисла. 2) Ако претпоставиме дека расказот I-III гл. претставува парабола, но во реалноста пророкот или воопшто не бил оженет, или бил среќно оженет, тогаш приказната на пророкот за себе, која не одговарала на реалноста добро позната на слушателите, требало да остави чуден впечаток кај вторите и да предизвика само збунетост. 3) Во полза на буквалното толкување може да се истакне и дека името на главниот лик Гомер не може да се толкува во алегорична смисла: ако Гл. I-III презентираше парабола или генерално измислена приказна, тогаш, нормално, би се очекувало главниот лик да носи име од симболична природа - име што јасно соодветствува по своето значење со целта на приказната. За возврат, алегористите, не без доволно основа, можат да го изнесат следново во корист на нивното толкување: 1) Формата на наративот сама по себе не укажува на она што е опишано во Поглавје. I-III всушност ги исполнил пророкот, бидејќи, несомнено, не биле исполнети сите симболични дејствија (сп. Ерем 25,15). 2) При толкување на гл. Јас, во смисла на раскажување на историски факт, психолошки е неразбирливо дека пророкот ја исполнил Божјата заповед: чудно е да се претпостави дека пророкот, при склучувањето на брак, требало да се води од предзнаењето дека одредена жена ќе биде блудница и дека ќе има вонбрачни деца. 3) Со алегориско разбирање на Гл. I-III, несовпаѓањето помеѓу одредени карактеристики на реалниот живот не може да предизвика збунетост, бидејќи во парабола или алегорија, отстапувањата од реалноста се сосема можни. 4) Ако прифатиме Гл. I-III параболи, тогаш проповедта на пророкот ќе претставува нешто интегрално; Меѓутоа, ако во разгледуваните поглавја видиме индикација за фактот на реалниот живот на пророкот, тогаш неговата проповед ќе биде поделена на голем број одделни моменти, разделени со значителен временски период, односно ќе го изгуби својот интегритет и моќта на впечаток. Со оглед на краткотрајноста на наративот на пророкот Осија и контроверзната природа на многу поединечни изрази во гл. I-III, тешко е одлучно да се даде предност на некое од горенаведените толкувања. Но, дали ќе го објасниме Гл. I-III во алегорична смисла, или сметано како опис на актуелните факти од животот на пророкот, општото значење на пророчките осудувања и предвидувања е јасно и тоа останува непроменето во двете толкувања. Можеби ќе ве интересира: