Глава 3

1. Le commandement de Dieu au prophète. 2-3. Accomplissement du commandement du prophète. 4-5. Signification symbolique des actions prophétiques. Os.3:1. Et le Seigneur me dit : Va encore, et aime une femme qui est aimée de son mari, mais qui commet un adultère, comme le Seigneur aime les enfants d'Israël, et ils se tournent vers d'autres dieux et aiment leurs gâteaux aux raisins. Par une nouvelle action symbolique, le prophète préfigure le pardon de Jéhovah envers les criminels. « Et le Seigneur me dit : Va encore et aime la femme aimée de son mari, mais commettant l'adultère. » Le sens du commandement reçu par le prophète est compris différemment. De nombreux exégètes (Hengstenberg, Keil, Scholz) voient dans l'Art. 1 concerne le second mariage du prophète avec une autre femme dont le nom est inconnu. On suppose que Gomer est décédé ou a divorcé. Mais la plupart des commentateurs entendent par la femme qu’il est ordonné au prophète d’aimer, celle nommée au chapitre I : épouse du prophète Gomer. Cette compréhension est basée sur les considérations suivantes : a) Si la femme dont parle le prophète était différente de Gomer, alors le prophète aurait rapporté des informations plus précises à son sujet, tout comme il l'a fait dans Osée 1.3. b) Il est vrai que le mot ischah, épouse dans Osée 3.1 n'a pas de membre, ce qui suscite la perplexité lorsque ce mot est attribué à une personne évoquée plus haut et connue du lecteur ; mais un exemple d'un tel prolapsus du pénis chez le prophète Osée se produit plus d'une fois (cf. Os 5.11 acharej zav « par établissement » Os 4.11 ikkah lev, prends possession du cœur ; avec les mots zav et lev on s'attendrait à un membre ici). c) Le contexte montre clairement que, par une action symbolique, le prophète veut souligner l’immuabilité de l’amour de Dieu pour Israël, malgré la trahison et l’infidélité de ce dernier. L'idée de cela ne sera exprimée que si sous l'épouse de l'art. 1 pour comprendre Gomer, qui a trahi le prophète et qui était toujours aimé de lui. d) On dit qu'une femme est aimée de son mari, Héb. achubath rea, propre. aimé par un ami (v. aimer le mal, puisque LXX au lieu de rea ils lisent ra inutilité). Ici, rea peut signifier amant ou mari (cf. Jr 3.1,20 ; Cantique 5.16). Puisqu'il est noté à propos d'une femme aimée par rea qu'elle « commet l'adultère » (et ne commet pas de fornication), alors, apparemment, par rea, dont la fidélité est violée, nous devons comprendre le mari. Ainsi, une femme est aimée de son mari. En même temps, il est ordonné au prophète d’aimer une femme. Sans aucun doute, le prophète n'aurait pas pu recevoir l'ordre de s'approprier la femme de quelqu'un d'autre et de violer le caractère sacré du mariage de quelqu'un d'autre. Par conséquent, il faut conclure qu’il est commandé au prophète d’aimer sa femme, c’est-à-dire que par femme dans OS 3.1 nous entendons celle mentionnée au chapitre. 1 épouse du prophète Gomer. La signification du commandement « aimer une femme » n’est pas tout à fait claire. Mais cet ordre ne peut pas être compris dans le sens d'un ordre de se marier, puisque le terme lakach eschschah, prendre femme, est habituellement utilisé dans le VZ pour désigner la conclusion d'une union matrimoniale. De plus, l’idée d’un second mariage du prophète est exclue par le fait que ni la mort de Gomer ni son divorce ne sont mentionnés. Compte tenu de ce qui précède, dans le commandement d'aimer une femme, il ne faut voir que l'indication « d'un nouvel épisode de l'histoire du mariage du prophète avec Gomer » (Brodovitch). Il faut supposer que Gomer a non seulement rompu son mariage avec le prophète, mais l'a également complètement quitté afin de se livrer plus librement à ses penchants vicieux. Désormais, le prophète reçoit l'ordre de « l'aimer à nouveau », c'est-à-dire de la retrouver, de lui témoigner à nouveau son amour et de « renouveler les signes d'amour » (Kurtz, Novak, Rougemont, Brodovich). - "Ils aiment leurs gâteaux aux raisins" asihischej anavim, célèbre : "bouillis aux groseilles", πέμματα μετά σταιριδος, biscuits aux raisins secs : probablement ces biscuits étaient sacrifiés aux idoles et utilisés pour les repas sacrificiels. Osée 3 : 2. Et je l'ai acheté pour moi-même pour quinze pièces d'argent et pour un homer d'orge et un demi-homer d'orge. Osée 3 : 3. et il lui dit : reste avec moi plusieurs jours ; ne commettez pas de fornication et ne soyez pas avec un autre ; Je ferai la même chose pour toi. Dans l'art. 2 et 3 rapportent l’accomplissement par le prophète du commandement de Dieu. On ne sait pas exactement ce que le prophète a réellement fait. Héb. vaekreha (russe « et acquis »), traduit différemment par les commentateurs (Abei - Ezra - « connaissant », Umbreit, Hitzig, Novak - « acheté », Keil, Scholz - « acquis », Kurtz - « d'accord ») est mieux compris avec LXX dans le sens embauché (έμισθωσάμην), d'accord. Apparemment, avant de reprendre des relations conjugales avec Gomer, le prophète lui a assigné une sorte de pénitence afin de la corriger et de la fortifier dans le bien : à savoir, pendant un certain temps, Gomer a dû s'abstenir de tout rapport sexuel. Dans le même temps, le prophète donna à sa femme des moyens de subsistance, mais des moyens très maigres (afin de renforcer en elle l'idée du besoin d'humilité), à savoir de l'orge, à partir de laquelle on préparait le pire pain, et une petite somme d'argent (en grec et en slave, même « pas assez de vin »). Ces fonds étaient donnés spécifiquement à l’épouse, et non à ses parents ou à son amant en guise de rançon, comme le suggèrent certains commentateurs (Scholz, Knabenb., Ewald, Novak) : l’existence de la coutume juive consistant à acheter des épouses à ses parents ou à ses proches ne peut être prouvée, et l’hypothèse selon laquelle le prophète aurait conclu un accord avec l’amant de sa femme n’est pas naturelle. « Je serai aussi pour toi », c'est-à-dire que le prophète aura avec sa femme la même relation qu'elle devrait avoir avec les autres hommes, c'est-à-dire qu'il n'aura pas de rapports sexuels avec elle. Osée 3 : 4. Car pendant longtemps les enfants d'Israël resteront sans roi et sans prince et sans sacrifice, sans autel, sans éphod et sans théraphim. Dans l'art. Le 4ème explique l'action symbolique du prophète. Comme Gomer, Israël en captivité serait privé de gouvernement civil et du service rendu à Jéhovah. En même temps, il quittera les idoles avec dégoût. "Sans autel". Héb. mazzebah de nazab mettre, – signifie posséder. pilier, statue, monument en pierres. De tels piliers étaient utilisés par les païens en l'honneur de Baal (Exode 23.24 ; 2 Rois 3.2), et parmi les Juifs, ils étaient dédiés à Jéhovah (Gen. 28.18, 22, 35.14). Par la Loi de Moïse, les mazzeboth, en raison de leur utilisation parmi les Cananéens, étaient interdits (Exode 23.24, 34.18 ; Lév. 26 :1 ; Deut. 7.5, etc.). Mais néanmoins, ils étaient répandus tant parmi le peuple d'Israël que dans le royaume de Juda (1 Rois 14.23 ; 2 Rois 17.10, 18.4, etc.). Gloire à "Éphod et téraphim". « ni le sacerdoce, ni la manifestation » : éphod - le vêtement extérieur du grand sacerdoce, sur lequel était porté un pectoral avec l'Urim et le Thumim ; téraphim - idoles humanoïdes représentant les dieux de la maison. Les Téraphins étaient considérés comme des dieux oracles, vers lesquels le peuple se tournait pour prédire l'avenir (Ézéchiel 21,26 ; Zach 10,2 ; cf. Juges 17 : 1). LXX euro Les téraphim l'ont compris comme une indication de l'Urim et du Thummim et ont donc traduit les mots. δήξοι, slave. « phénomènes ». Osée 3 : 5. Après cela, les enfants d'Israël se tourneront et chercheront l'Éternel leur Dieu et David leur roi, et ils révéreront l'Éternel et sa bonté dans les derniers jours. Le prophète parle des conséquences du châtiment d'Israël. Tout comme l’abandon de Jéhovah s’est accompagné de la séparation d’Israël de la maison de David, de même le retour à Jéhovah s’accompagnera de la réunification avec David. Les mots « dans les derniers jours », qui dans les discours prophétiques désignent généralement le temps messianique (Isa 2,2 ; Eze 38,8 ; Jr 30,24, etc.), montrent que par David le prophète n'entend pas la famille royale de David, mais le grand descendant de David - le Messie. Slav. : « ils s'interrogeront sur le Seigneur » εκστήσονται, signifie : ils révéreront, trembleront devant le Seigneur. Ch. I-III contiennent une description de l'action symbolique du prophète. Cette action symbolique a-t-elle été réalisée ? Il existe trois opinions sur cette question dans la littérature exégétique. Certains commentateurs acceptent l'histoire du prophète comme un dispositif littéraire, une parabole ou une allégorie pour exprimer une vérité connue ; d'autres croient ch. I-III par une description de ce que le prophète a vécu uniquement en esprit, en contemplation ou vision spirituelle ; d'autres encore, enfin, croient que le prophète parle des faits de la réalité extérieure, de l'action symbolique qui a été accomplie. La première compréhension (allégorique) des exégètes les plus célèbres est défendue par Rosenmüller, Hitzig, Wünsche, Goonaker ; du russe Smirnov ; le second (visionnaire) a été exprimé par Bienheureux. Jérôme, alors partagé par toute l'école d'Origène, interprètes juifs, et défendu dans les temps modernes par Hengstenberg et Keil ; troisième compréhension (réaliste) du ch. I-III dans les temps anciens avait saint Cyrille, le bienheureux Théodoret, et dans les temps modernes - Kurtz, Shegg, Novak, Cheyne et autres, commentateurs russes - évêque. Palladium, Brodovitch et Yavorsky. Compréhension visionnaire des chapitres en question. Hoshii n'a actuellement aucun défenseur et peut être rejeté sans hésitation. Pour l’expérience interne du prophète de son histoire tributaire, aucun but ne peut être spécifié, et le processus même de cette expérience est incompréhensible. Il est plus difficile de faire un choix entre les deux autres compréhensions du Ch. I-III allégoriques et réalistes, puisque chacun d’eux peut s’établir des bases plus ou moins solides dans le bref récit du prophète. En faveur de l'interprétation réaliste adoptée dans notre littérature (Brodovich, Yavorsky), les principales raisons suivantes sont généralement avancées : 1) le prophète ne donne nulle part d'instructions selon lesquelles il raconte une parabole et non une histoire sur des événements réels ; Osée 3:1, 2, 3, 6, 8 ; Os 3.1–3 ne reçoivent une signification satisfaisante que lorsqu'ils sont interprétés au sens littéral. 2) Si l'on suppose que l'histoire I-III ch. représente une parabole, mais en réalité le prophète soit n'était pas marié du tout, soit était marié et heureux, alors l'histoire du prophète sur lui-même, ne correspondant pas à la réalité bien connue des auditeurs, aurait dû faire une étrange impression sur ces derniers et ne provoquer que la perplexité. 3) En faveur de l'interprétation littérale, on peut également souligner que le nom du personnage principal, Gomer, ne peut être interprété dans un sens allégorique : si le ch. I-III présentait une parabole ou généralement une histoire fictive, alors, naturellement, on s'attendrait à ce que le personnage principal porte un nom de nature symbolique - un nom qui correspond clairement dans sa signification au but de l'histoire. À leur tour, les allégoristes, non sans raisons suffisantes, peuvent avancer les éléments suivants en faveur de leur interprétation : 1) La forme du récit en elle-même n'indique pas ce qui est décrit dans le chapitre. I-III a été effectivement accompli par le prophète, puisque, sans aucun doute, toutes les actions symboliques n'ont pas été accomplies (cf. Jr 25,15). 2) Lors de l'interprétation du ch. Moi, dans le sens de raconter un fait historique, il est psychologiquement incompréhensible que le prophète ait accompli le commandement de Dieu : il est étrange de supposer que le prophète, en se mariant, aurait dû être guidé par la prescience qu'une certaine femme serait une prostituée et aurait des enfants illégitimes. 3) Avec une compréhension allégorique du Ch. I-III, la divergence entre certaines caractéristiques de la vie réelle ne peut provoquer la confusion, puisque dans une parabole ou une allégorie, des écarts par rapport à la réalité sont tout à fait possibles. 4) Si nous acceptons le Ch. Paraboles I-III, alors le sermon du prophète représentera quelque chose d’intégral ; Si, cependant, nous voyons dans les chapitres considérés une indication du fait de la vie réelle du prophète, alors son sermon sera divisé en un certain nombre de moments séparés, séparés par une période de temps significative, c'est-à-dire qu'il perdra son intégrité et son pouvoir d'impression. Étant donné la brièveté du récit du prophète Osée et la nature controversée de nombreuses expressions individuelles au ch. I-III, il est difficile de privilégier de manière décisive l'une des interprétations ci-dessus. Mais allons-nous expliquer Ch. I-III dans un sens allégorique, ou considéré comme une description de faits réels de la vie du prophète, le sens général des dénonciations et des prédictions du prophète est clair et reste inchangé dans les deux interprétations. Vous pourriez être intéressé par :