Глава 3

1. El mandato de Dios al profeta. 2–3. Cumplimiento del mandato del profeta. 4–5. Significado simbólico de las acciones proféticas. Os.3:1. Y me dijo el Señor: Vuelve y ama a una mujer amada por su marido, pero que comete adulterio, así como ama el Señor a los hijos de Israel, y ellos se vuelven a otros dioses y aman sus tortas de uva. Con una nueva acción simbólica, el profeta presagia el perdón de Jehová al pueblo criminal. “Y el Señor me dijo: Vuelve y ama a la mujer amada por su marido, pero cometiendo adulterio”. El significado del mandato recibido por el profeta se entiende de otra manera. Muchos exegetas (Hengstenberg, Keil, Scholz) ven en el art. 1 trata sobre el segundo matrimonio del profeta con otra mujer cuyo nombre se desconoce. Se supone que Gomer murió o se divorció. Pero la mayoría de los comentaristas se refieren a la mujer a quien se le ordena amar al profeta, la mencionada en el Capítulo I: esposa del profeta Gomer. Este entendimiento se basa en las siguientes consideraciones: a) Si la mujer de quien habla el profeta fuera diferente de Gomer, entonces el profeta habría reportado información más definitiva sobre ella, tal como lo hizo en Oseas 1.3. b) Es cierto que la palabra ischah, esposa en Oseas 3.1 no tiene miembro, lo que despierta desconcierto cuando esta palabra se atribuye a una persona mencionada anteriormente y conocida por el lector; pero un ejemplo de tal prolapso del pene en el profeta Oseas ocurre más de una vez (cf. Os 5.11 acharej zav “por establecimiento” Os 4.11 ikkah lev, tomar posesión del corazón; con las palabras zav y lev uno esperaría un miembro aquí). c) Del contexto se desprende que con una acción simbólica el profeta quiere señalar la inmutabilidad del amor de Dios por Israel, a pesar de la traición y la infidelidad de este último. La idea de esto se expresará sólo si bajo la esposa en el art. 1 para entender a Gomer, quien traicionó al profeta y todavía era amado por él. d) Se dice que la mujer es amada por su marido, Heb. achubath rea, propio. amado por un amigo (v. amar el mal, ya que LXX en lugar de rea leen ra inutilidad). En este lugar, rea puede significar amante o marido (cf. Jer 3,1,20; Cant 5,16). Dado que se dice de una mujer amada por rea que “comete adulterio” (y no fornica), entonces, aparentemente, por rea, cuya fidelidad es violada, debemos entender al marido. Entonces, una mujer es amada por su marido. Al mismo tiempo, al profeta se le ordena amar a una mujer. Sin duda, al profeta no se le podría haber dado la orden de apropiarse de la esposa de otra persona y violar la santidad del matrimonio de otra persona. Por lo tanto, se debe concluir que al profeta se le ordena amar a su esposa, es decir. que por mujer en OS 3.1 nos referimos a la mencionada en el Capítulo. 1 esposa del profeta Gomer. El significado del mandamiento “ama a una mujer” no está del todo claro. Pero esta orden no puede entenderse en el sentido de una orden de casarse, ya que el término lakaj eschschah, tomar esposa, se usa generalmente en la VZ para denotar la celebración de una unión matrimonial. Además, la idea de un segundo matrimonio del profeta queda excluida por el hecho de que no se menciona ni la muerte de Gomer ni su divorcio. En vista de lo anterior, en el mandamiento de amar a una mujer debería verse sólo una indicación “de un nuevo episodio de la historia del matrimonio del profeta con Gomer” (Brodovich). Hay que suponer que Gomer no sólo rompió su matrimonio con el profeta, sino que también lo abandonó por completo para poder entregarse con mayor libertad a sus inclinaciones viciosas. Ahora el profeta recibe el mandato de “volver a amarla”, es decir, de encontrarla, testimoniarle nuevamente su amor y “renovar los signos de amor” (Kurtz, Novak, Rougemont, Brodovich). - “Les encantan sus pasteles de uva” asihischej anavim, famoso: “forúnculos con grosellas”, πέμματα μετά σταιριδος, galletas con pasas: probablemente estas galletas fueron sacrificadas a los ídolos y utilizadas para comidas de sacrificio. Os.3:2. Y lo compré para mí por quince piezas de plata y por un homer de cebada y medio homer de cebada. Oseas 3:3. y él le dijo: quédate conmigo muchos días; no cometas fornicación, ni estés con otro; Yo haré lo mismo por ti. En el arte. 2 y 3 informan el cumplimiento del mandato de Dios por parte del profeta. No está del todo claro qué hizo realmente el profeta. heb. vaekreha (ruso "y adquirido"), traducido de manera diferente por los comentaristas (Abei - Ezra - "conocido", Umbreit, Hitzig, Novak - "comprado", Keil, Scholz - "adquirido", Kurtz - "acordado") se entiende mejor junto con la LXX en el sentido contratado (έμισθωσάμην), acordado. Al parecer, antes de reanudar las relaciones matrimoniales con Gomer, el profeta le asignó una especie de penitencia para corregirla y fortalecerla en el bien: es decir, durante un cierto tiempo, Gomer tuvo que abstenerse de toda relación sexual. Al mismo tiempo, el profeta le dio a su esposa los medios de subsistencia, pero muy escasos (para fortalecer en ella la idea de la necesidad de humildad), a saber, cebada, con la que se preparaba el peor pan, y una pequeña cantidad de dinero (en griego y eslavo, incluso “no hay suficiente vino”). Estos fondos fueron entregados específicamente a la esposa, y no a sus padres o amante como rescate, como sugieren algunos comentaristas (Scholz, Knabenb., Ewald, Novak): no se puede probar la existencia de la costumbre judía de comprar esposas a padres o parientes, y la suposición de que el profeta hizo un trato con el amante de su esposa no es natural. “Yo también seré para ti”, es decir, el profeta tendrá con su esposa la misma relación que ella debe tener con los demás hombres, es decir, no tendrá relaciones sexuales con ella. Os.3:4. Porque los hijos de Israel permanecerán por mucho tiempo sin rey, sin príncipe, sin sacrificio, sin altar, sin efod y sin terafines. En el arte. 4º explica la acción simbólica del profeta. Al igual que Gomer, Israel en cautiverio se vería privado de gobierno civil y de servicio a Jehová. Al mismo tiempo, dejará a los ídolos disgustados. "Sin Altar". heb. mazzebah de nazab poner, – significa propio. pilar, estatua, monumento hecho de piedras. Estos pilares fueron utilizados por los paganos en honor a Baal (Éxodo 23,24; 2 Reyes 3,2), y entre los judíos estaban dedicados a Jehová (Gén. 28,18, 22, 35,14). Por la Ley de Moisés, los mazzeboth, debido a su uso entre los cananeos, estaban prohibidos (Éxodo 23.24, 34.18; Lev.26:1; Deut. 7.5, etc.). Sin embargo, estaban muy extendidos tanto en el pueblo de Israel como en el Reino de Judá (1 Reyes 14,23; 2 Reyes 17,10, 18,4, etc.). Gloria de "Efod y terafines". “ni el sacerdocio, ni la manifestación”: efod - la prenda exterior del sumo sacerdote, sobre la cual se usaba una coraza con el Urim y Tumim; terafines: ídolos humanoides que representan dioses domésticos. Los terafines eran considerados dioses oráculo, a quienes el pueblo recurría para predecir el futuro (Eze 21,26; Zac 10,2; cf. Jueces 17,1). LXX euro Los terafines lo entendieron como una indicación del Urim y Tumim y por lo tanto tradujeron las palabras. δήξοι, eslavo. "fenómenos". Os.3:5. Después de esto los hijos de Israel se volverán y buscarán al Señor su Dios y a David su rey, y reverenciarán al Señor y a su bondad en los últimos días. El profeta habla de las consecuencias del castigo de Israel. Así como el alejamiento de Jehová estuvo acompañado por la separación de Israel de la casa de David, así el regreso a Jehová estará acompañado por la reunificación con David. Las palabras "en los últimos días", que en los discursos proféticos suelen designar el tiempo mesiánico (Isaías 2,2; Eze 38,8; Jer 30,24, etc.), muestran que David el profeta no se refiere a la familia real de David, sino al gran descendiente de David: el Mesías. Eslavo.: “se maravillarán del Señor” εκστήσονται, significa: reverenciarán, temblarán ante el Señor. Cap. I-III contienen una descripción de la acción simbólica del profeta. ¿Se realizó esta acción simbólica? Hay tres opiniones sobre este tema en la literatura exegética. Algunos comentaristas aceptan la historia del profeta como un recurso literario, parábola o alegoría para expresar una verdad conocida; otros creen cap. I-III mediante una descripción de lo que el profeta experimentó sólo en el espíritu, en la contemplación o visión espiritual; Otros, finalmente, creen que el profeta habla de hechos de la realidad externa, de la acción simbólica que se realizó. La primera interpretación (alegórica) de los exégetas más famosos la defienden Rosenmüller, Hitzig, Wünsche, Goonaker; del ruso Smirnov; el segundo (visionario) fue expresado por el Beato. Jerónimo, entonces compartido por toda la escuela de Orígenes, intérpretes judíos, y en los tiempos modernos defendido por Hengstenberg y Keil; Tercera comprensión (realista) del cap. I-III en la antigüedad tenía a San Kirill, el bendito Teodoreto, y en los tiempos modernos, a Kurtz, Shegg, Novak, Cheyne y otros, comentaristas rusos, al obispo. Paladio, Brodovich y Yavorsky. Comprensión visionaria de los capítulos en cuestión. Hoshii actualmente no tiene defensores y puede ser rechazado sin dudarlo. Para la experiencia interna del profeta de su historia tributaria, no se puede especificar ningún objetivo, y el proceso mismo de esta experiencia es incomprensible. Es más difícil elegir entre las otras dos interpretaciones del cap. I-III alegóricos y realistas, ya que cada uno de ellos puede establecer fundamentos más o menos sólidos en la breve narración del profeta. A favor de la interpretación realista adoptada en nuestra literatura (Brodovich, Yavorsky), generalmente se dan las siguientes razones principales: 1) el profeta en ninguna parte da instrucciones de que está contando una parábola y no una historia sobre eventos reales; Oseas 3:1, 2, 3, 6, 8; Os 3,1-3 reciben un significado satisfactorio sólo cuando se interpretan en sentido literal. 2) Si asumimos que la historia I-III cap. representa una parábola, pero en realidad el profeta no estaba casado en absoluto o estaba felizmente casado, entonces la historia del profeta sobre sí mismo, que no correspondía a la realidad bien conocida por los oyentes, debería haber causado una impresión extraña en estos últimos y solo causar desconcierto. 3) A favor de la interpretación literal, también se puede señalar que el nombre del personaje principal, Gomer, no puede interpretarse en sentido alegórico: si el cap. I-III presentó una parábola o, en general, una historia de ficción, entonces, naturalmente, se esperaría que el personaje principal llevara un nombre de naturaleza simbólica, un nombre que corresponda claramente en su significado al propósito de la historia. A su vez, los alegoristas, no sin fundamento suficiente, pueden alegar a favor de su interpretación lo siguiente: 1) La forma de la narración en sí misma no indica lo que se describe en el Capítulo. I-III fue efectivamente cumplido por el profeta, ya que, indudablemente, no se cumplieron todas las acciones simbólicas (cf. Jer 25,15). 2) Al interpretar el cap. Yo, en el sentido de narrar un hecho histórico, es psicológicamente incomprensible que el profeta cumpliera el mandato de Dios: es extraño suponer que el profeta, al contraer matrimonio, debería haberse guiado por el conocimiento previo de que cierta mujer sería ramera y tendría hijos ilegítimos. 3) Con una comprensión alegórica del cap. I-III, la discrepancia entre ciertas características de la vida real no puede causar desconcierto, ya que en una parábola o alegoría las desviaciones de la realidad son bastante posibles. 4) Si aceptamos el Cap. I-III parábolas, entonces el sermón del profeta representará algo integral; Sin embargo, si vemos en los capítulos considerados una indicación del hecho de la vida real del profeta, entonces su sermón se dividirá en una serie de momentos separados, separados por un período de tiempo significativo, es decir, perderá su integridad y su poder de impresión. Dada la brevedad de la narración del profeta Oseas y la naturaleza controvertida de muchas expresiones individuales en el cap. I-III, es difícil dar preferencia decisiva a cualquiera de las interpretaciones anteriores. Pero, ¿explicaremos el cap. I-III en un sentido alegórico, o considerado como una descripción de hechos reales de la vida del profeta, el significado general de las denuncias y predicciones del profeta es claro y permanece sin cambios en ambas interpretaciones. Quizás te interese: