Глава 3

1. Εντολή του Θεού στον προφήτη. 2–3. Εκπλήρωση της εντολής του προφήτη. 4–5. Συμβολικό νόημα των προφητικών πράξεων. Οσ.3:1. Και ο Κύριος μου είπε: Πήγαινε πάλι, και αγάπησε μια γυναίκα που την αγαπά ο άντρας της, αλλά που μοιχεύει, όπως ο Κύριος αγαπά τα παιδιά του Ισραήλ, και αυτοί στρέφονται σε άλλους θεούς και αγαπούν τα κέικ τους. Με μια νέα συμβολική δράση, ο προφήτης προμηνύει τη συγχώρεση του Ιεχωβά στον εγκληματία. «Και ο Κύριος μου είπε: Πήγαινε πάλι και αγάπησε τη γυναίκα που αγαπούσε ο άντρας της, αλλά μοιχεύει». Το νόημα της εντολής που έλαβε ο προφήτης κατανοείται διαφορετικά. Πολλοί εξηγητές (Hengstenberg, Keil, Scholz) βλέπε στο Art. 1 αφορά τον δεύτερο γάμο του προφήτη με μια άλλη γυναίκα άγνωστη με το όνομα. Υποτίθεται ότι ο Γκόμερ είτε πέθανε είτε πήρε διαζύγιο. Αλλά οι περισσότεροι σχολιαστές εννοούν με τον όρο τη γυναίκα την οποία ο προφήτης έχει εντολή να αγαπήσει, αυτή που αναφέρεται στο Κεφάλαιο Ι. σύζυγος του προφήτη Gomer. Αυτή η κατανόηση βασίζεται στις ακόλουθες σκέψεις: α) Εάν η γυναίκα για την οποία μιλάει ο προφήτης ήταν διαφορετική από τη Γόμερ, τότε ο προφήτης θα είχε αναφέρει πιο σαφείς πληροφορίες γι' αυτήν, όπως ακριβώς έκανε στο Ωσηέ 1.3. β) Είναι αλήθεια ότι η λέξη ischah, σύζυγος στο Ωσηέ 3.1 δεν έχει μέλος, πράγμα που προκαλεί σύγχυση όταν αυτή η λέξη αποδίδεται σε ένα πρόσωπο που αναφέρθηκε προηγουμένως και είναι γνωστό στον αναγνώστη. αλλά ένα παράδειγμα τέτοιας πρόπτωσης του πέους στον προφήτη Ωσηέ συμβαίνει περισσότερες από μία φορές (βλ. Hos 5.11 acharej zav «κατά εγκατάσταση» Hos 4.11 ikkah lev, πάρτε στην κατοχή της καρδιάς. με τις λέξεις zav και lev θα περίμενε κανείς μέλος εδώ). γ) Από τα συμφραζόμενα είναι σαφές ότι με μια συμβολική ενέργεια ο προφήτης θέλει να επισημάνει το αμετάβλητο της αγάπης του Θεού για τον Ισραήλ, παρά την προδοσία και την απιστία του τελευταίου. Η σκέψη αυτού θα εκφραστεί μόνο εάν υπό τη σύζυγο στην τέχνη. 1 για να καταλάβουμε τον Γκόμερ, ο οποίος πρόδωσε τον προφήτη και τον αγαπούσε ακόμα. δ) Μια γυναίκα λέγεται ότι την αγαπά ο άντρας της, Εβρ. achubath rea, δικός. που αγαπήθηκε από φίλο (v. αγαπώντας το κακό, αφού LXX αντί για rea διάβαζαν ρα αναξιότητα). Σε αυτό το μέρος, το rea μπορεί να σημαίνει εραστή ή σύζυγο (πρβλ. Ιερ 3.1,20· Άσμα 5.16). Εφόσον σημειώνεται για μια αγαπημένη από τη Ρέα γυναίκα ότι «διαπράττει μοιχεία» (και δεν διαπράττει πορνεία), τότε, προφανώς, από τη ρέα, της οποίας η πίστη παραβιάζεται, πρέπει να κατανοήσουμε τον σύζυγο. Έτσι, μια γυναίκα αγαπιέται από τον άντρα της. Ταυτόχρονα, ο προφήτης έχει εντολή να αγαπά μια γυναίκα. Χωρίς αμφιβολία, δεν θα μπορούσε να είχε δοθεί στον προφήτη η εντολή να οικειοποιηθεί τη γυναίκα κάποιου άλλου και να παραβιάσει την ιερότητα του γάμου κάποιου άλλου. Επομένως, πρέπει να συναχθεί το συμπέρασμα ότι ο προφήτης έχει εντολή να αγαπά τη γυναίκα του, δηλ. ότι με τον όρο γυναίκα στο OS 3.1 εννοούμε αυτή που αναφέρεται στο Κεφάλαιο. 1 σύζυγος του προφήτη Gomer. Το νόημα της εντολής «αγάπα μια γυναίκα» δεν είναι απολύτως σαφές. Αλλά αυτή η εντολή δεν μπορεί να γίνει κατανοητή με την έννοια της εντολής να παντρευτείς, αφού ο όρος lakach eschschah, να πάρεις γυναίκα, χρησιμοποιείται συνήθως στο VZ για να δηλώσει τη σύναψη μιας γαμήλιας ένωσης. Επιπλέον, η ιδέα ενός δεύτερου γάμου του προφήτη αποκλείεται από το γεγονός ότι δεν αναφέρεται ούτε ο θάνατος της Gomer ούτε το διαζύγιό της. Λαμβάνοντας υπόψη τα παραπάνω, στην εντολή να αγαπάτε μια γυναίκα θα πρέπει να δείτε μόνο μια ένδειξη «ένα νέο επεισόδιο από την ιστορία του γάμου του προφήτη με τον Γκόμερ» (Μπρόντοβιτς). Πρέπει να υποθέσουμε ότι η Gomer όχι μόνο διέλυσε το γάμο της με τον προφήτη, αλλά και τον άφησε εντελώς για να εντρυφήσει στις μοχθηρές κλίσεις της με μεγαλύτερη ελευθερία. Τώρα ο προφήτης λαμβάνει την εντολή να την «αγαπήσει ξανά», δηλαδή να τη βρει, να της μαρτυρήσει ξανά την αγάπη του και «να ανανεώσει τα σημάδια της αγάπης» (Kurtz, Novak, Rougemont, Brodovich). - “They love their grape cakes” asihischej anavim, διάσημο: “βράζει με φραγκοστάφυλα”, πέμματα μετά σταιριδος, μπισκότα με σταφίδες: πιθανώς αυτά τα κουλουράκια θυσιάζονταν σε είδωλα και τα χρησιμοποιούσαν για θυσιαστικά γεύματα. Hos.3:2. Και το αγόρασα για τον εαυτό μου για δεκαπέντε αργύρια και για ένα όμηρο κριθάρι και μισό όμηρο κριθάρι. Hos.3:3. και της είπε: μείνε μαζί μου πολλές μέρες. Μην διαπράττεις πορνεία και μην είσαι με άλλον. Το ίδιο θα κάνω και για σένα. Στην Τέχνη. 2 και 3 αναφέρουν την εκπλήρωση της εντολής του Θεού από τον προφήτη. Δεν είναι απολύτως σαφές τι έκανε στην πραγματικότητα ο προφήτης. Εβρ. Το vaekreha (ρωσικά «και απέκτησε»), που μεταφράζεται διαφορετικά από τους σχολιαστές (Abei - Ezra - «γνώρισε», Umbreit, Hitzig, Novak - «αγόρασε», Keil, Scholz - «απέκτησε», Kurtz - «συμφώνησε») κατανοείται καλύτερα μαζί με το LXX με την έννοια προσλήφθηκε (έμισθωσάμην), Προφανώς, πριν ξαναρχίσει τις συζυγικές σχέσεις με τον Γκόμερ, ο προφήτης της ανέθεσε ένα είδος μετάνοιας για να τη διορθώσει και να την ενισχύσει στην καλοσύνη: δηλαδή, για ένα ορισμένο χρονικό διάστημα, ο Γκόμερ έπρεπε να απέχει από κάθε σεξουαλική επαφή. Ταυτόχρονα, ο προφήτης έδωσε στη γυναίκα του τα μέσα επιβίωσης, αλλά πολύ πενιχρά μέσα (για να ενισχύσει μέσα της την ιδέα της ανάγκης για ταπεινότητα), δηλαδή κριθάρι, από το οποίο παρασκευαζόταν το χειρότερο ψωμί, και ένα μικρό χρηματικό ποσό (στα ελληνικά και τα σλαβικά, ακόμη και «μη αρκετό κρασί»). Αυτά τα χρήματα δόθηκαν ειδικά στη σύζυγο και όχι στους γονείς ή τον εραστή της ως λύτρα, όπως προτείνουν ορισμένοι σχολιαστές (Scholz, Knabenb., Ewald, Novak): η ύπαρξη του εβραϊκού εθίμου αγοράς συζύγων από γονείς ή συγγενείς δεν μπορεί να αποδειχθεί και η υπόθεση ότι ο προφήτης συνήψε συμφωνία με τον αφύσικο εραστή της συζύγου του. «Θα είμαι κι εγώ για σένα», δηλαδή ο προφήτης θα έχει με τη γυναίκα του την ίδια σχέση που θα έπρεπε να έχει με τους άλλους άνδρες, με άλλα λόγια, δεν θα έχει σεξουαλική επαφή μαζί της. Hos.3:4. Γιατί για πολύ καιρό οι γιοι Ισραήλ θα μείνουν χωρίς βασιλιά και χωρίς πρίγκιπα και χωρίς θυσία, χωρίς θυσιαστήριο, χωρίς εφόδ και χωρίς τεραφείμ. Στην Τέχνη. Το 4ο εξηγεί τη συμβολική δράση του προφήτη. Όπως ο Γκόμερ, ο Ισραήλ σε αιχμαλωσία θα στερούνταν της πολιτικής διακυβέρνησης και της υπηρεσίας στον Ιεχωβά. Ταυτόχρονα θα αφήσει με αηδία τα είδωλα. «Χωρίς βωμό». Εβρ. mazzebah από nazab to put, – σημαίνει δικός. κολόνα, άγαλμα, μνημείο από πέτρες. Τέτοιοι στύλοι χρησιμοποιήθηκαν από τους ειδωλολάτρες προς τιμήν του Βάαλ (Έξοδος 23.24· Β' Βασιλέων 3.2) και μεταξύ των Εβραίων ήταν αφιερωμένοι στον Ιεχωβά (Γέν. 28.18, 22, 35.14). Με τον Νόμο του Μωυσή, τα mazzebooth, λόγω της χρήσης τους μεταξύ των Χαναναίων, ήταν απαγορευμένα (Έξοδος 23.24, 34.18· Λευ.26:1· Δευτ. 7.5 κ.λπ.). Ωστόσο, ήταν ευρέως διαδεδομένα τόσο στο λαό του Ισραήλ όσο και στο Βασίλειο του Ιούδα (Γ' Βασιλέων 14,23· Β' Βασιλέων 17,10, 18,4 κ.λπ.). «Εφώδ και τεραφιμ» δόξα. «Ούτε η ιεροσύνη, ούτε η εκδήλωση»: εφόδ - το αρχιερατικό εξωτερικό ένδυμα, στο οποίο φορούσαν θώρακα με το Urim και το Thumim. teraphim - ανθρωποειδή είδωλα που απεικονίζουν οικιακούς θεούς. Οι Τεραφείμ θεωρούνταν θεοί του μαντείου, στους οποίους στράφηκαν οι άνθρωποι για να προβλέψουν το μέλλον (Ιεζ 21,26· Ζαχ 10,2· πρβλ. Κριτές 17:1). LXX ευρώ Οι τεραφείμ το κατάλαβαν ως ένδειξη του Urim και του Thummim και επομένως μετέφρασαν τις λέξεις. δήξοι, slav. "πρωτοφανής". Hos.3:5. Μετά από αυτό, οι γιοι Ισραήλ θα γυρίσουν και θα ζητήσουν τον Κύριο τον Θεό τους και τον Δαβίδ τον βασιλιά τους, και θα σέβονται τον Κύριο και την καλοσύνη του στις έσχατες ημέρες. Ο προφήτης μιλά για τις συνέπειες της τιμωρίας του Ισραήλ. Όπως η απομάκρυνση από τον Ιεχωβά συνοδεύτηκε από τον χωρισμό του Ισραήλ από τον οίκο του Δαβίδ, έτσι και η στροφή προς τον Ιεχωβά θα συνοδεύεται από την επανένωση με τον Δαβίδ. Οι λέξεις «στις έσχατες ημέρες», που στις προφητικές ομιλίες συνήθως δηλώνουν τον μεσσιανικό χρόνο (Ησ 2.2· Ιεζ 38.8· Ιερ 30.24 κ.λπ.), δείχνουν ότι με τον Δαβίδ ο προφήτης δεν εννοεί τη βασιλική οικογένεια του Δαβίδ, αλλά τον μεγάλο απόγονο του Δαβίδ - τον Μεσσία. Σλαβ.: «θα αναρωτιούνται για τον Κύριο» εκστήσονται, σημαίνει: θα σέβονται, θα τρέμουν μπροστά στον Κύριο. Ch. Το I-III περιέχει μια περιγραφή της συμβολικής δράσης του προφήτη. Έγινε αυτή η συμβολική ενέργεια; Υπάρχουν τρεις απόψεις για το θέμα αυτό στην εκτελεστική βιβλιογραφία. Μερικοί σχολιαστές αποδέχονται την ιστορία του προφήτη ως λογοτεχνικό εργαλείο, παραβολή ή αλληγορία για να εκφράσουν μια γνωστή αλήθεια. άλλοι πιστεύουν κεφ. I-III με μια περιγραφή του τι βίωσε ο προφήτης μόνο στο πνεύμα, σε πνευματική ενατένιση ή όραμα. άλλοι πάλι, τέλος, πιστεύουν ότι ο προφήτης μιλά για τα γεγονότα της εξωτερικής πραγματικότητας, για τη συμβολική δράση που έγινε. Την πρώτη κατανόηση (αλληγορική) των πιο διάσημων ερμηνευτών υπερασπίζονται οι Rosenmüller, Hitzig, Wünsche, Goonaker. από το ρωσικό Smirnov? ο δεύτερος (οραματιστής) εκφράστηκε από τον Μακαριστό. Ο Ιερώνυμος, που τότε μοιραζόταν ολόκληρη η σχολή του Ωριγένη, Εβραίοι διερμηνείς, και στη σύγχρονη εποχή τον υπερασπίστηκαν οι Χένγκστενμπεργκ και Κέιλ. τρίτη (ρεαλιστική) κατανόηση του κεφ. I-III στην αρχαιότητα είχε τον άγιο Κύριλλο, τον μακαριστό Θεόδωρο, και στη σύγχρονη εποχή - τον Kurtz, τον Shegg, τον Novak, τον Cheyne και άλλους, Ρώσους σχολιαστές - Επίσκοπο. Παλλάδιο, Μπρόντοβιτς και Γιαβόρσκι. Οραματική κατανόηση των εν λόγω κεφαλαίων. Ο Hoshii δεν έχει επί του παρόντος αμυντικούς και μπορεί να απορριφθεί χωρίς δισταγμό. Για την εσωτερική εμπειρία του προφήτη της αφηγηματικής ιστορίας του, δεν μπορεί να προσδιοριστεί κανένας στόχος και η ίδια η διαδικασία αυτής της εμπειρίας είναι ακατανόητη. Είναι πιο δύσκολο να κάνουμε μια επιλογή ανάμεσα στις άλλες δύο αντιλήψεις του Ch. Ι-ΙΙΙ αλληγορικό και ρεαλιστικό, αφού το καθένα από αυτά μπορεί να θεμελιώσει περισσότερο ή λιγότερο στέρεα θεμέλια για τον εαυτό του στη σύντομη αφήγηση του προφήτη. Υπέρ της ρεαλιστικής ερμηνείας που υιοθετείται στη λογοτεχνία μας (Μπρόντοβιτς, Γιαβόρσκι), δίνονται συνήθως οι ακόλουθοι κύριοι λόγοι: 1) ο προφήτης πουθενά δεν δίνει οδηγίες ότι λέει μια παραβολή και όχι μια ιστορία για πραγματικά γεγονότα. Οσ 3:1, 2, 3, 6, 8· Τα Os 3.1–3 λαμβάνουν μια ικανοποιητική σημασία μόνο όταν ερμηνεύονται με την κυριολεκτική έννοια. 2) Αν υποθέσουμε ότι η ιστορία Ι-ΙΙΙ κεφ. αντιπροσωπεύει μια παραβολή, αλλά στην πραγματικότητα ο προφήτης είτε δεν ήταν καθόλου παντρεμένος, είτε ήταν ευτυχισμένος, τότε η ιστορία του προφήτη για τον εαυτό του, που δεν ανταποκρίνεται στην πραγματικότητα που είναι πολύ γνωστή στους ακροατές, θα έπρεπε να είχε κάνει περίεργη εντύπωση στους τελευταίους και να προκαλέσει μόνο σύγχυση. 3) Υπέρ της κυριολεκτικής ερμηνείας, μπορεί κανείς επίσης να επισημάνει ότι το όνομα του κύριου χαρακτήρα, Gomer, δεν μπορεί να ερμηνευτεί με αλληγορική έννοια: αν ο Ch. Το I-III παρουσίαζε μια παραβολή ή γενικά μια φανταστική ιστορία, οπότε, φυσικά, θα ήταν αναμενόμενο ο κύριος χαρακτήρας να φέρει ένα όνομα συμβολικής φύσης - ένα όνομα που αντιστοιχεί σαφώς στη σημασία του με τον σκοπό της ιστορίας. Με τη σειρά τους, οι αλληγοριστές, όχι χωρίς επαρκείς λόγους, μπορούν να προβάλουν τα ακόλουθα υπέρ της ερμηνείας τους: 1) Η μορφή της αφήγησης από μόνη της δεν υποδεικνύει αυτό που περιγράφεται στο Κεφάλαιο. Το I-III εκπληρώθηκε πράγματι από τον προφήτη, αφού, αναμφίβολα, δεν εκπληρώθηκαν όλες οι συμβολικές ενέργειες (πρβλ. Ιερ 25.15). 2) Κατά την ερμηνεία του κεφ. Εγώ, με την έννοια της αφήγησης ενός ιστορικού γεγονότος, είναι ψυχολογικά ακατανόητο ότι ο προφήτης εκπλήρωσε την εντολή του Θεού: είναι περίεργο να υποθέσει κανείς ότι ο προφήτης, όταν συνάπτει γάμο, έπρεπε να καθοδηγείται από την πρόγνωση ότι μια συγκεκριμένη γυναίκα θα ήταν πόρνη και θα είχε νόθα παιδιά. 3) Με αλληγορική κατανόηση του Χρ. Ι-ΙΙΙ, η ασυμφωνία μεταξύ ορισμένων χαρακτηριστικών της πραγματικής ζωής δεν μπορεί να προκαλέσει σύγχυση, αφού σε μια παραβολή ή αλληγορία, οι αποκλίσεις από την πραγματικότητα είναι αρκετά πιθανές. 4) Αν δεχτούμε το Ch. Ι-ΙΙΙ παραβολές, τότε το κήρυγμα του προφήτη θα αντιπροσωπεύει κάτι αναπόσπαστο. Αν, όμως, δούμε στα υπό εξέταση κεφάλαια μια ένδειξη του γεγονότος της πραγματικής ζωής του προφήτη, τότε το κήρυγμά του θα χωριστεί σε μια σειρά από ξεχωριστές στιγμές, που θα χωρίζονται από ένα σημαντικό χρονικό διάστημα, δηλαδή θα χάσει την ακεραιότητά του και τη δύναμη της εντύπωσης. Δεδομένης της συντομίας της αφήγησης του προφήτη Ωσηέ και της αμφιλεγόμενης φύσης πολλών επιμέρους εκφράσεων στο κεφ. Ι-ΙΙΙ, είναι δύσκολο να δοθεί αποφασιστική προτίμηση σε οποιαδήποτε από τις παραπάνω ερμηνείες. Θα εξηγήσουμε όμως το Ch. I-III με αλληγορική έννοια, ή θεωρούμενο ως περιγραφή πραγματικών γεγονότων από τη ζωή του προφήτη, το γενικό νόημα των καταγγελιών και προβλέψεων του προφήτη είναι σαφές και παραμένει αμετάβλητο και στις δύο ερμηνείες. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: