Глава 3

1. Gottes Befehl an den Propheten. 2–3. Erfüllung des Gebots des Propheten. 4–5. Symbolische Bedeutung prophetischer Handlungen. Os.3:1. Und der Herr sagte zu mir: Gehe wieder hin und liebe eine Frau, die von ihrem Mann geliebt wird, die aber Ehebruch begeht, so wie der Herr die Kinder Israel liebt und sie sich anderen Göttern zuwenden und ihre Traubenkuchen lieben. Mit einer neuen symbolischen Aktion kündigt der Prophet die Vergebung des kriminellen Volkes durch Jehova an. „Und der Herr sagte zu mir: Gehe wieder hin und liebe die Frau, die ihr Mann geliebt hat, aber sie begeht Ehebruch.“ Die Bedeutung des vom Propheten erhaltenen Befehls wird unterschiedlich verstanden. Viele Exegeten (Hengstenberg, Keil, Scholz) siehe Art. 1 handelt von der zweiten Ehe des Propheten mit einer anderen namentlich unbekannten Frau. Es wird angenommen, dass Gomer entweder starb oder sich scheiden ließ. Aber die meisten Kommentatoren meinen mit der Frau, die der Prophet lieben soll, die in Kapitel I genannte Frau des Propheten Gomer. Dieses Verständnis basiert auf folgenden Überlegungen: a) Wenn die Frau, von der der Prophet spricht, eine andere als Gomer wäre, dann hätte der Prophet genauere Informationen über sie berichtet, genau wie er es in Hosea 1,3 getan hat. b) Es stimmt, dass das Wort ischah, Frau, in Hosea 3,1 kein Wortelement hat, was Verwirrung hervorruft, wenn dieses Wort einer zuvor erwähnten und dem Leser bekannten Person zugeschrieben wird; aber ein Beispiel für einen solchen Penisvorfall beim Propheten Hosea kommt mehr als einmal vor (vgl. Hos 5,11 acharej zav „durch Gründung“ Hos 4,11 ikkah lev, nimm Besitz vom Herzen; mit den Wörtern zav und lev würde man hier ein Mitglied erwarten). c) Aus dem Kontext wird deutlich, dass der Prophet mit einer symbolischen Aktion auf die Unveränderlichkeit der Liebe Gottes zu Israel trotz dessen Verrat und Untreue hinweisen möchte. Der Gedanke daran wird nur zum Ausdruck gebracht, wenn unter der Ehefrau in der Kunst. 1 Gomer zu verstehen, der den Propheten verriet und dennoch von ihm geliebt wurde. d) Eine Frau soll von ihrem Mann geliebt werden, hebr. achubath rea, besitzen. von einem Freund geliebt (v. das Böse lieben, da LXX statt rea ra Wertlosigkeit lautet). An dieser Stelle kann rea Liebhaber oder Ehemann bedeuten (vgl. Jer 3,1,20; Lied 5,16). Da über eine von Rea geliebte Frau vermerkt ist, dass sie „Ehebruch begeht“ (und keine Unzucht begeht), müssen wir offenbar unter Rea, deren Treue verletzt wird, den Ehemann verstehen. Eine Frau wird also von ihrem Mann geliebt. Gleichzeitig wird dem Propheten geboten, eine Frau zu lieben. Ohne Zweifel konnte dem Propheten nicht der Befehl gegeben worden sein, sich die Frau eines anderen anzueignen und die Heiligkeit der Ehe eines anderen zu verletzen. Daraus muss geschlossen werden, dass dem Propheten geboten wurde, seine Frau zu lieben, d.h. dass wir mit Frau in OS 3.1 die im Kapitel erwähnte Frau meinen. 1 Frau des Propheten Gomer. Die Bedeutung des Befehls „Liebe eine Frau“ ist nicht ganz klar. Dieser Befehl kann jedoch nicht im Sinne eines Befehls zum Heiraten verstanden werden, da in der VZ üblicherweise der Begriff „lakach eschschah“, „eine Frau nehmen“ verwendet wird, um den Abschluss einer Ehe zu bezeichnen. Darüber hinaus wird die Idee einer zweiten Ehe des Propheten dadurch ausgeschlossen, dass weder Gomers Tod noch ihre Scheidung erwähnt werden. Vor diesem Hintergrund sollte man im Gebot, eine Frau zu lieben, nur einen Hinweis „auf eine neue Episode aus der Geschichte der Ehe des Propheten mit Gomer“ (Brodovich) sehen. Es muss davon ausgegangen werden, dass Gomer nicht nur ihre Ehe mit dem Propheten gebrochen, sondern ihn auch vollständig verlassen hat, um ihren bösartigen Neigungen mit größerer Freiheit nachzugehen. Nun erhält der Prophet den Auftrag, sie „wieder zu lieben“, das heißt sie zu finden, ihr erneut seine Liebe zu bezeugen und „Zeichen der Liebe zu erneuern“ (Kurtz, Novak, Rougemont, Brodovich). - „Sie lieben ihre Traubenkuchen“ asihischej anavim, berühmt: „Koteletts mit Johannisbeeren“, πέμματα μετά σταιριδος, Kekse mit Rosinen: Wahrscheinlich wurden diese Kekse Götzen geopfert und für Opfermahlzeiten verwendet. Hos.3:2. Und ich kaufte es mir für fünfzehn Silberstücke und für einen Homer Gerste und einen halben Homer Gerste. Hos.3:3. und er sagte zu ihr: Bleib viele Tage bei mir; begehen Sie keine Hurerei und seien Sie nicht mit einem anderen zusammen; Ich werde das Gleiche für Sie tun. In der Kunst. 2 und 3 berichten von der Erfüllung des Gebotes Gottes durch den Propheten. Es ist nicht ganz klar, was der Prophet tatsächlich tat. Hebr. vaekreha (russisch „und erworben“), von Kommentatoren unterschiedlich übersetzt (Abei – Ezra – „bekannt“, Umbreit, Hitzig, Novak – „gekauft“, Keil, Scholz – „erworben“, Kurtz – „einverstanden“) wird besser zusammen mit LXX im Sinne von angeheuert (έμισθωσάμην), vereinbart verstanden. Offenbar hat der Prophet ihr vor der Wiederaufnahme der ehelichen Beziehungen mit Gomer eine Art Buße auferlegt, um sie zu korrigieren und in der Güte zu stärken: nämlich, dass Gomer für eine gewisse Zeit jeglichen Geschlechtsverkehr unterlassen musste. Gleichzeitig gab der Prophet seiner Frau die Mittel zum Lebensunterhalt, aber sehr dürftige Mittel (um in ihr die Vorstellung von der Notwendigkeit der Demut zu stärken), nämlich Gerste, aus der das schlechteste Brot zubereitet wurde, und eine kleine Menge Geld (auf Griechisch und Slawisch sogar „nicht genug Wein“). Diese Gelder wurden speziell der Frau gegeben und nicht ihren Eltern oder ihrem Liebhaber als Lösegeld, wie einige Kommentatoren vermuten (Scholz, Knabenb., Ewald, Novak): Die Existenz des jüdischen Brauchs, Frauen von Eltern oder Verwandten zu kaufen, kann nicht nachgewiesen werden, und die Annahme, dass der Prophet einen Deal mit dem Liebhaber seiner Frau einging, ist unnatürlich. „Ich werde auch für dich sein“, das heißt, der Prophet wird zu seiner Frau die gleiche Beziehung haben, die sie zu anderen Männern haben sollte, mit anderen Worten, er wird keinen Geschlechtsverkehr mit ihr haben. Hos.3:4. Denn die Kinder Israel werden lange Zeit ohne König und ohne Fürsten und ohne Opfer, ohne Altar, ohne Ephod und ohne Teraphim bleiben. In der Kunst. 4. erklärt die symbolische Aktion des Propheten. Ebenso wie Gomer würde Israel in der Gefangenschaft seiner zivilen Regierung und seinem Dienst für Jehova beraubt werden. Gleichzeitig wird er die Idole voller Abscheu verlassen. „Ohne Altar“. Hebr. Mazzebah von Nazab zu setzen – bedeutet besitzen. Säule, Statue, Denkmal aus Steinen. Solche Säulen wurden von den Heiden zu Ehren Baals verwendet (2. Mose 23,24; 2. Könige 3,2), und unter den Juden waren sie Jehova geweiht (1. Mose 28,18, 22, 35,14). Durch das Gesetz des Mose waren Mazzeboth aufgrund ihrer Verwendung unter den Kanaanitern verboten (2. Mose 23,24, 34,18; Lev. 26:1; Deuteronomium 7,5 usw.). Dennoch waren sie sowohl im Volk Israel als auch im Königreich Juda weit verbreitet (1. Könige 14,23; 2. Könige 17,10, 18,4 usw.). „Ephod und Teraphim“ Herrlichkeit. „weder das Priestertum noch die Manifestation“: Ephod – das hohepriesterliche Obergewand, auf dem ein Brustpanzer mit den Urim und Thumim getragen wurde; Teraphim – humanoide Idole, die Hausgötter darstellen. Teraphim galten als Orakelgötter, an die sich das Volk wandte, um die Zukunft vorherzusagen (Hes 21,26; Sach 10,2; vgl. Richter 17,1). LXX Euro Die Teraphim verstanden es als Hinweis auf Urim und Tummim und übersetzten daher die Worte. δήξοι, slawisch. „Phänomene“. Hos.3:5. Danach werden sich die Kinder Israels umwenden und den Herrn, ihren Gott, und David, ihren König, suchen und werden den Herrn und seine Güte in den letzten Tagen verehren. Der Prophet spricht von den Folgen der Bestrafung Israels. So wie der Abfall von Jehova mit der Trennung Israels vom Haus Davids einherging, so wird die Hinwendung zu Jehova mit der Wiedervereinigung mit David einhergehen. Die Worte „in den letzten Tagen“, die in prophetischen Reden üblicherweise die messianische Zeit bezeichnen (Jes 2,2; Hes 38,8; Jer 30,24 usw.), zeigen, dass der Prophet David nicht die königliche Familie Davids meint, sondern den großen Nachkommen Davids – den Messias. Slaw.: „sie werden sich über den Herrn wundern“ εκστήσονται, bedeutet: sie werden vor dem Herrn zittern, zittern. Kap. I-III enthalten eine Beschreibung der symbolischen Aktion des Propheten. Wurde diese symbolische Aktion durchgeführt? In der exegetischen Literatur gibt es zu diesem Thema drei Meinungen. Einige Kommentatoren betrachten die Geschichte des Propheten als literarisches Mittel, Gleichnis oder Allegorie, um eine bekannte Wahrheit auszudrücken; andere glauben ch. I-III durch eine Beschreibung dessen, was der Prophet nur im Geiste, in spiritueller Betrachtung oder Vision erlebte; Wieder andere schließlich glauben, dass der Prophet über die Tatsachen der äußeren Realität spricht, über die symbolische Handlung, die ausgeführt wurde. Das erste (allegorische) Verständnis der berühmtesten Exegeten wird von Rosenmüller, Hitzig, Wünsche, Goonaker verteidigt; vom russischen Smirnow; die zweite (visionäre) wurde von Blessed ausgedrückt. Hieronymus, damals von der gesamten Origenes-Schule und jüdischen Dolmetschern geteilt und in der Neuzeit von Hengstenberg und Keil verteidigt; drittes (realistisches) Verständnis von Kap. I-III hatte in der Antike den heiligen Kirill, den gesegneten Theodoret, und in der Neuzeit - Kurtz, Shegg, Novak, Cheyne und andere, russische Kommentatoren - Bischof. Palladium, Brodovich und Yavorsky. Visionäres Verständnis der betreffenden Kapitel. Hoshii hat derzeit keine Verteidiger und kann bedenkenlos abgelehnt werden. Für die innere Erfahrung des Propheten mit seiner Tributgeschichte kann kein Ziel angegeben werden, und der eigentliche Prozess dieser Erfahrung ist unverständlich. Es ist schwieriger, eine Wahl zwischen den beiden anderen Verständnissen von Kap. zu treffen. I-III allegorisch und realistisch, da jede von ihnen in der kurzen Erzählung des Propheten mehr oder weniger solide Grundlagen für sich schaffen kann. Für die in unserer Literatur angenommene realistische Interpretation (Brodovich, Yavorsky) werden üblicherweise folgende Hauptgründe angeführt: 1) Der Prophet gibt nirgendwo Anweisungen, dass er ein Gleichnis und keine Geschichte über tatsächliche Ereignisse erzählt; Hos 3:1, 2, 3, 6, 8; Os 3,1–3 erhalten nur dann eine befriedigende Bedeutung, wenn sie im wörtlichen Sinne interpretiert werden. 2) Wenn wir davon ausgehen, dass die Geschichte I-III Kap. stellt ein Gleichnis dar, aber in Wirklichkeit war der Prophet entweder gar nicht verheiratet oder glücklich verheiratet, dann hätte die Geschichte des Propheten über sich selbst, die nicht der den Zuhörern wohlbekannten Realität entsprach, auf diese einen seltsamen Eindruck machen und nur Verwirrung stiften müssen. 3) Zugunsten der wörtlichen Interpretation kann auch darauf hingewiesen werden, dass der Name der Hauptfigur, Gomer, nicht im allegorischen Sinne interpretiert werden kann: Wenn Ch. Wenn I-III ein Gleichnis oder allgemein eine fiktive Geschichte darstellt, wäre natürlich zu erwarten, dass die Hauptfigur einen Namen mit symbolischem Charakter trägt – einen Namen, der in seiner Bedeutung eindeutig dem Zweck der Geschichte entspricht. Allegoristen wiederum können, nicht ohne ausreichende Begründung, Folgendes für ihre Interpretation vorbringen: 1) Die Form der Erzählung an sich gibt keinen Hinweis auf das, was im Kapitel beschrieben wird. I-III wurde vom Propheten tatsächlich erfüllt, da zweifellos nicht alle symbolischen Handlungen erfüllt wurden (vgl. Jer 25,15). 2) Bei der Interpretation von Kap. Im Sinne der Erzählung einer historischen Tatsache ist es für mich psychologisch unverständlich, dass der Prophet den Befehl Gottes erfüllt hat: Es ist seltsam anzunehmen, dass der Prophet sich bei der Eheschließung von dem Vorwissen hätte leiten lassen, dass eine bestimmte Frau eine Hure sein und uneheliche Kinder haben würde. 3) Mit einem allegorischen Verständnis von Kap. I-III, die Diskrepanz zwischen bestimmten Merkmalen des wirklichen Lebens kann keine Verwirrung stiften, da in einem Gleichnis oder einer Allegorie durchaus Abweichungen von der Realität möglich sind. 4) Wenn wir Kap. I-III-Gleichnisse, dann wird die Predigt des Propheten etwas Integrales darstellen; Wenn wir jedoch in den betrachteten Kapiteln einen Hinweis auf die Tatsache des wirklichen Lebens des Propheten sehen, wird seine Predigt in eine Reihe einzelner Momente unterteilt, die durch einen erheblichen Zeitabschnitt getrennt sind, d. h. sie wird ihre Integrität und Eindruckskraft verlieren. Angesichts der Kürze der Erzählung des Propheten Hosea und der Kontroversität vieler einzelner Ausdrücke in Kap. I-III ist es schwierig, einer der oben genannten Interpretationen eindeutig den Vorzug zu geben. Aber erklären wir Ch. I-III im allegorischen Sinne oder als Beschreibung tatsächlicher Tatsachen aus dem Leben des Propheten betrachtet, ist die allgemeine Bedeutung der Denunziationen und Vorhersagen des Propheten klar und bleibt in beiden Interpretationen unverändert. Sie könnten interessiert sein an: