Глава 3

1. Boží příkaz prorokovi. 2–3. Splnění příkazu proroka. 4–5. Symbolický význam prorockých činů. Os.3:1. A Hospodin mi řekl: Jdi znovu a miluj ženu, kterou miluje její muž, ale cizoloží, stejně jako Hospodin miluje syny Izraele, a oni se obracejí k jiným bohům a milují své hroznové koláče. Novou symbolickou akcí prorok předznamenává Jehovovo odpuštění zločinnému lidu. "A Pán mi řekl: Jdi znovu a miluj ženu, kterou miloval její muž, ale dopouštěla ​​se cizoložství." Význam příkazu přijatého prorokem je chápán jinak. Mnoho exegetů (Hengstenberg, Keil, Scholz) viz v Čl. 1 je o druhém sňatku proroka s jinou ženou neznámou jménem. Předpokládá se, že Gomer buď zemřela, nebo se rozvedla. Ale většina komentátorů má na mysli ženu, kterou je prorokovi přikázáno milovat, tu uvedenou v kapitole I. manželku proroka Gomera. Toto chápání je založeno na následujících úvahách: a) Pokud by žena, o které prorok mluví, byla odlišná od Gomer, pak by o ní prorok podal přesnější informace, stejně jako to učinil v Ozeášovi 1,3. b) Pravda, slovo ischah, manželka v Ozeášovi 3.1 nemá člen, což vzbuzuje zmatek, když je toto slovo připisováno osobě zmíněné dříve a známé čtenáři; ale příklad takového prolapsu penisu u proroka Ozeáše se vyskytuje více než jednou (srov. Oz 5,11 acharej zav „ustavením“ Oz 4,11 ikkah lev, zmocni se srdce; se slovy zav a lev by se zde člen očekával). c) Z kontextu je zřejmé, že prorok chce symbolickým jednáním poukázat na neměnnost Boží lásky k Izraeli, navzdory jeho zradě a nevěře. Myšlenka na to bude vyjádřena pouze tehdy, pokud pod manželkou v Čl. 1 znamená Gomer, která zradila proroka a byla jím stále milována. d) Žena je prý milována svým manželem, hebr. achubath rea, vlastní. milován přítelem (v. milující zlo, jelikož LXX místo rea čtou ra bezcennost). V tomto místě může rea znamenat milence nebo manžela (srov. Jer 3,1,20; Píseň 5,16). Vzhledem k tomu, že o ženě milované rea je poznamenáno, že „smilní“ (a nedopouští se smilstva), pak zjevně rea, jejíž věrnost je porušena, musíme manželovi rozumět. Takže žena je milována svým manželem. Zároveň je prorokovi přikázáno milovat ženu. Prorok bezpochyby nemohl dostat příkaz přivlastnit si manželku někoho jiného a porušit posvátnost manželství někoho jiného. Proto je třeba uzavřít, že prorokovi je přikázáno, aby svou ženu miloval, tzn. že ženou v OS 3.1 rozumíme tu zmíněnou v kapitole. 1 manželka proroka Gomera. Význam příkazu „miluj ženu“ není zcela jasný. Tento příkaz ale nelze chápat ve smyslu příkazu oženit se, neboť výraz lakach eschschah, vzít si ženu, se ve VZ obvykle používá k označení uzavření manželského svazku. Kromě toho je myšlenka na druhé manželství proroka vyloučena skutečností, že není zmíněna ani Gomerova smrt, ani její rozvod. Vzhledem k výše uvedenému by měl být v příkazu milovat ženu vidět pouze náznak „nové epizody z historie manželství proroka s Gomer“ (Brodovič). Je třeba předpokládat, že Gomer nejen rozbila své manželství s prorokem, ale také ho zcela opustila, aby se mohla oddávat svým zlomyslným sklonům s větší svobodou. Nyní prorok dostává příkaz „znovu ji milovat“, tedy najít ji, znovu jí dosvědčit svou lásku a „obnovit znamení lásky“ (Kurtz, Novak, Rougemont, Brodovich). - „Milují své hroznové koláče“ asihischej anavim, známý: „vaří s rybízem“, πέμματα μετά σταιριδος, sušenky s rozinkami: pravděpodobně byly tyto sušenky obětovány modlám a používány k obětním pokrmům. Oz.3:2. A koupil jsem si to pro sebe za patnáct stříbrných a za homer ječmene a půl homeru ječmene. Oz.3:3. a řekl jí: Zůstaň se mnou mnoho dní; nesmiluj a nechoď s jiným; udělám to samé pro vás. V Čl. 2 a 3 popisují, jak prorok plnil Boží příkaz. Není zcela jasné, co vlastně prorok udělal. hebr. vaekreha (rusky „a získal“), přeložené jinak komentátory (Abei – Ezra – „známý“, Umbreit, Hitzig, Novak – „koupil“, Keil, Scholz – „získal“, Kurtz – „souhlasil“), je lépe srozumitelné spolu s LXX ve smyslu najatý (έμισθηωσ) Zřejmě před obnovením manželských vztahů s Gomer jí prorok udělil určitý druh pokání, aby ji napravil a posílil v dobrotě: Gomer se totiž musela na určitou dobu zdržet veškerého pohlavního styku. Prorok zároveň dal své ženě prostředky k obživě, ale velmi skrovné prostředky (aby v ní posílil myšlenku potřeby pokory), jmenovitě ječmen, z něhož se připravoval nejhorší chléb, a malé množství peněz (řecky a slovansky dokonce „není dost vína“). Tyto prostředky byly věnovány konkrétně manželce, a nikoli jejím rodičům nebo milence jako výkupné, jak naznačují někteří komentátoři (Scholz, Knabenb., Ewald, Novak): existenci židovského zvyku kupovat si manželky od rodičů nebo příbuzných nelze prokázat a domněnka, že prorok uzavřel dohodu s milencem své ženy, je nepřirozená. "Budu také pro tebe," to znamená, že prorok bude mít se svou ženou stejný vztah, jaký by měla mít s jinými muži, jinými slovy, nebude s ní mít pohlavní styk. Oz.3:4. Po dlouhou dobu zůstanou synové Izraele bez krále a bez knížete a bez oběti, bez oltáře, bez efodu a bez terafimu. V Čl. 4. vysvětluje symbolické jednání proroka. Stejně jako Gomer by i Izrael v zajetí byl zbaven civilní vlády a služby Jehovovi. Zároveň znechuceně opustí idoly. "Bez oltáře". hebr. mazzebah od nazab dát, – znamená vlastní. sloup, socha, pomník z kamenů. Takové sloupy používali pohané na počest Baala (2. Mojžíšova 23.24; 2. Královská 3.2) a mezi Židy byly zasvěceny Jehovovi (Gn 28.18, 22, 35.14). Mojžíšovým zákonem byly mazzeboty kvůli jejich použití mezi Kananejci zakázány (Exodus 23.24, 34.18; Lv 26:1; Dt 7.5 atd.). Ale přesto byly rozšířeny jak v izraelském lidu, tak v Judském království (1Kr 14,23; 2Kr 17,10, 18,4 atd.). Sláva "Efoda a teraphim". „ani kněžství, ani manifestace“: efod – velekněžský svrchní oděv, na kterém se nosil náprsník s urim a thumim; teraphim - humanoidní idoly zobrazující domácí bohy. Teraphimové byli považováni za věštecké bohy, k nimž se lidé obraceli, aby předpovídali budoucnost (Ez 21,26; Zach 10,2; srov. Soudců 17,1). LXX euro Teraphim to chápal jako označení Urim a Thummim, a proto slova přeložil. δήξοι, slav. „jevy“. Oz.3:5. Potom se synové Izraele obrátí a budou hledat Hospodina, svého Boha, a Davida, svého krále, a budou mít v posledních dnech úctu k Hospodinu a jeho dobrotě. Prorok mluví o důsledcích trestu Izraele. Stejně jako odpadnutí od Jehovy bylo doprovázeno oddělením Izraele od domu Davidova, bude i obrácení k Jehovovi doprovázeno znovusjednocením s Davidem. Slova „v posledních dnech“, která v prorockých řečech obvykle označují mesiášský čas (Iz 2,2; Ez 38,8; Jer 30,24 atd.), ukazují, že prorok Davidem nemyslí královský rod Davidův, ale velkého potomka Davida – Mesiáše. Slovan.: „budou se divit Hospodinu“ εκστήσονται, znamená: budou se ctít, třást se před Hospodinem. Ch. I-III obsahují popis symbolického jednání proroka. Byla tato symbolická akce provedena? V exegetické literatuře existují tři názory na tuto problematiku. Někteří komentátoři přijímají prorokův příběh jako literární prostředek, podobenství nebo alegorii k vyjádření známé pravdy; jiní věří ch. I-III popisem toho, co prorok prožíval pouze v duchu, v duchovní kontemplaci nebo vidění; jiní konečně věří, že prorok mluví o faktech vnější reality, o symbolické akci, která byla vykonána. První chápání (alegorické) nejslavnějších exegetů hájí Rosenmüller, Hitzig, Wünsche, Goonaker; z ruského Smirnova; druhý (vizionář) vyjádřil bl. Jeronýma, kterého tehdy sdílela celá origenská škola, židovští tlumočníci a v moderní době ho hájili Hengstenberg a Keil; třetí (realistické) chápání kap. I-III ve starověku měli sv. Kirill, blahoslavený Theodoret, a v moderní době - ​​Kurtz, Shegg, Novak, Cheyne a další, ruští komentátoři - biskup. Palladium, Brodovich a Yavorsky. Vizionářské chápání příslušných kapitol. Hoshii v současné době nemá žádné obránce a může být bez váhání odmítnut. Pro prorokovu vnitřní zkušenost s příběhem o jeho podtocích nelze specifikovat žádný cíl a samotný proces této zkušenosti je nepochopitelný. Je obtížnější vybrat si mezi dalšími dvěma chápáním Ch. I-III alegorický a realistický, protože každý z nich si může v prorokově krátkém vyprávění vytvořit více či méně pevné základy. Ve prospěch realistického výkladu přijatého v naší literatuře (Brodovič, Javorskij) se obvykle uvádějí tyto hlavní důvody: 1) prorok nikde nedává pokyny, že vypráví podobenství a ne příběh o skutečných událostech; Oz 3:1, 2, 3, 6, 8; Os 3.1–3 dostávají uspokojivý význam pouze tehdy, jsou-li interpretovány v doslovném smyslu. 2) Předpokládáme-li, že příběh I-III kap. představuje podobenství, ale ve skutečnosti prorok buď nebyl vůbec ženatý, nebo byl šťastně ženatý, pak prorokův příběh o něm, neodpovídající skutečnosti, kterou posluchači dobře znají, měl na něj působit zvláštním dojmem a způsobit pouze zmatek. 3) Ve prospěch doslovného výkladu lze také poukázat na to, že jméno hlavní postavy Gomer nelze vykládat v alegorickém smyslu: pokud Ch. I-III představovalo podobenství nebo obecně fiktivní příběh, pak by se samozřejmě dalo očekávat, že hlavní hrdina nese jméno symbolického charakteru – jméno, které svým významem jasně odpovídá účelu příběhu. Alegoristé, ne bez dostatečných důvodů, mohou ve prospěch svého výkladu navrhnout následující: 1) Forma vyprávění sama o sobě nenaznačuje to, co je popsáno v kapitole. I-III byly skutečně splněny prorokem, protože nepochybně nebyly splněny všechny symbolické činy (srov. Jer 25,15). 2) Při výkladu kap. Já, ve smyslu vyprávění historické skutečnosti, je psychologicky nepochopitelné, že prorok splnil Boží příkaz: je zvláštní předpokládat, že se prorok při uzavírání manželství měl řídit předpovědí, že určitá žena bude nevěstka a bude mít nemanželské děti. 3) S alegorickým chápáním Ch. I-III, nesoulad mezi určitými rysy skutečného života nemůže způsobit zmatek, protože v podobenství nebo alegorii jsou odchylky od reality docela možné. 4) Pokud přijmeme Ch. I-III podobenství, pak bude prorokovo kázání představovat něco integrálního; Pokud však v uvažovaných kapitolách uvidíme náznak skutečnosti skutečného života proroka, pak bude jeho kázání rozděleno do řady samostatných okamžiků, oddělených významným časovým úsekem, to znamená, že ztratí svou celistvost a sílu dojmu. Vzhledem ke stručnosti vyprávění proroka Ozeáše a kontroverznosti mnoha jednotlivých výrazů v kap. I-III, je obtížné jednoznačně upřednostnit některý z výše uvedených výkladů. Ale vysvětlíme Ch. I-III v alegorickém smyslu nebo považovány za popis skutečných skutečností ze života proroka, obecný význam prorokových výpovědí a předpovědí je jasný a v obou výkladech zůstává nezměněn. Mohlo by vás zajímat: