Глава 1

1. Напис. 2–9. Символічна дія для зображення Ізраїлю. 10–11. Втішні обітниці Ізраїлю. Ос.1:1. Слово Господнє, що було до Осії, сина Беєрина, за днів Озії, Йотама, Ахаза, Єзекії, царів юдейських, і за днів Єровоама, сина Йоашового, царя Ізраїльського. Напис книги, що говорить про особистість пророка та час його діяльності. Ос.1:2. Початок Господнього слова до Осії. І сказав Господь до Осії: Іди, візьми собі жінку блудницю та дітей розпусти; бо ця земля блудить, відступивши від Господа. «Початок слова Господнього до Осії» : напис, який, як вважають, стосується перших трьох розділів кн. Осії. – З другої половини ст. 2-го починається опис символічної дії. У цій символічній дії (пор. ще прим. до р. III) пророк зображує Єгову, блудниця Гомер – народ Ізраїльський, діти блудниці – сучасне пророку покоління Ізраїлю. Злочинне життя Гомері – образ ідолопоклонницького життя Ізраїлю, символічні імена дітей його – передбачення майбутньої долі Ізраїльського народу. – Осія отримує наказ від Господа взяти «дружину блудницю (escheth senunim) і дітей розпусти» (jaldej senunim) для вираження того, що земля Ізраїльська дуже розпустить. Вираз (akach ischsich) «взяти дружину» означає біблійною мовою – одружитися (Ср. Бут 4.19, 6.2, 19.14, 25.1). Таким чином, пророку не просто наказується взяти жінку в дім (напр. з метою виправлення її) або вступити з нею в тілесні стосунки, а саме вступити з нею в законний шлюб. Жінка, яку наказується пророку взяти, називається escheth senunim, дружиною блудодіянь, тобто цілком відданою блуду. Хоча слово sanun, блуд, вживається в Біблії, і зокрема у пророка Осії, нерідко в сенсі переносному, позначаючи ідолослужіння (Ср. Ос 2.2, 6, 7, 3.1, 4.2, 8, 11–15 ), в вірші, як зрозуміло з контексту, про вірш, як ясно з контексту. Багато коментаторів (Гітциг, Генгстенберг, Гоонакер) вважають, що жінка називається блудницею не щодо її минулого, а через її майбутню невірність пророку. «І дітей розпусти», vejaldej senunim, в слав. (З Вульгата) «і роди (fac) чада блукання». Про яких дітей розпуста йдеться? Образ висловлювання пророка (йди, візьми), ніби свідчить, що діти блукання – дошлюбні діти Гомері, які від названих далі (Ізреель, Лорухама, Лоамми). Пророк, таким чином, отримує наказ взяти цих дітей, тобто, мабуть, визнати їх своїми, усиновити. Але на думку більшості екзегетів (Єфрем Сірін, блаж. Феодорит, Генгстенберг, Новак) у ст. 2-м розуміються майбутні діти пророка, імена яких названі далі в Ос.1:3, 6, 8 і які народилися після вступу Гомері до шлюбу з пророком. Вони називаються дітьми розпусти або тому, що з'явилися плодом подружньої невірності Гомері, або через їхню власну моральну зіпсованість. Таким чином, характеристика Гомері та дітей у ст. 2 робиться на підставі віщування майбутнього їхнього життя. «Бо дуже блудить земля ця, відступивши від Господа» . Пророк має на увазі тільки землю десятиколінного царства, тому що за Ос.1:7 саме їй належить кара за розпусту. Під останнім пророк розуміє ідолослужіння. Ос.1:3. І пішов він і взяв Гомер, дочку Дівлаїма; і вона зачала, і породила йому сина. Екзегети, які вважають символічну дію Осії лише алегорією, намагаються знайти алегоричний зміст і в званих ст. 3 іменах – Гомерь, Дівлаїм. Ім'я «Гомер» (Gomer) виробляють від кореня gamar, приймаючи останній або у значенні закінчувати, здійснювати (Пс 56.3, 8) або у значенні закінчуватися, припинятися (Пс 7.10, 11.2, 76.9). Звідси блаж. Ієронім перекладає Гомер словом τετελεσμένη закінчена, «досконала дочка сластолюбства»; також Кейль, Генгстенберг, Шольц; інші передають словом - "досконалість" (Гітциг), "руйнування" "загибель" (Гезеніус, Гофман). Ім'я Дивлаїм з тлумачення блаж. Ієроніма, означає παλαθας ( παλάθη – пастила), на думку інших (Гезеніус, Гофман) «смоковний коржик», «смоква». Різноманітність тлумачень показує, що важко знайти в імені Гомері алегоричний зміст, що відповідає значенню Гомері у розповіді пророка. Звідси роблять висновок, що це не винайдене пророком ім'я, а суто історичне (Евальд, Новак, Бродович, Яворський). - Слово «Дівлаїм» деякі автори хочуть розуміти в сенсі географічної назви місця походження Гомері, вважаючи при цьому Гомер моавітянкою (пор. Чис 33.46; Єр 33.22). Але простіше бачити в цьому імені ім'я особи. «І вона зачала і народила сина»: образ виразу (пор. Іс 8.3: «і приступив я до пророчиці, і вона зачала, і народила»), не безпідставно вважають коментатори, дає думку про те, що Ізреель та наступні діти Гомері не були дітьми пророка. Ос.1:4. І сказав йому Господь: Назви йому ім'я Ізреель, бо ще трохи пройде, і Я знайду кров Ізрееля з дому Їєва, і покладу кінець царству Ізраїлевого дому. Першому синові пророк за наказом Божим дає символічне ім'я Ізрееля. Це ім'я повинно бути знаменням того, що Господь «вишукує кров Ізрееля з дому Іуєвого» і покладе край Ізраїлевому царству. Ізреель (нині село Зерин) - місто і долина в Іссахаровому коліні ( Нав 19.18 ). В Ізреелі був палац Ахава (3Цар 21.1) і резиденція царя, так що місто, поряд із Самарією, тимчасово був столицею десятиколінного царства. Прилегла до нього долина називалася долиною Ехдрілонською (Юд 1.8), долиною Мегіддо (2Пар 35:22) і долиною великою (1Мак 12.49). Що ж до сенсу імені Ізреель, воно може бути тлумачено двояко: Бог розсіє і Бог посіє . У викривальній частині промови Осія вживає ім'я Ізрееля у першому значенні, у втішній (Ос 2.23) – у другому. «Кров Ізрееля з дому Іуєва» – пророк, без сумніву, має на увазі подію, описану в 4Цар 9.21, 10.30, саме винищення Іуєм, помазаним в царі Ізраїльські, вдома Ахава. За пролиття невинної крові Навутея ( 3Цар 21.1–16 ), за побиття Єзавелью пророків Божих і, взагалі, за крайнє безбожність дім Ахава за вироком Божим, підлягав винищенню. Виконавцем цього вироку і явився Іуй, який умертвив в Ізреелі сина Ахавового царя Йорама (4Цар 9.21–26), дружину Ахава Єзавель та сімдесят його синів, усіх його вельмож та священиків (4Цар 9.30 – 10:11). За виконання вироку над домом Ахава Іуй, за свідченням письменника кн. Царств, отримав обітницю про те, що сини його до 4-го роду сидітимуть на Ізраїлевому престолі ( 4Цар 10.30 ). Але винищення будинку Ахавова було лише засобом боротьби з ідолопоклонством і безбожністю, що поширювалися в десятиколінному царстві під заступництвом Ахава. «Кров Ізрееля» мала кінцевою метою відновлення у чистому вигляді зневаженої релігії Єгови, що й мав здійснити Іуй. Але Іуй не опинився на висоті свого покликання. Він не відстав від гріхів Єровоама, сина Наватова, тобто від служіння золотим тільцям ( 4Цар 10.29 ) так згубно відбився до часів Осії ( Ос 4.13-14, 8.11, 10.1 та ін) на релігійному житті народу. Цьому культу протегували і наступники Іуя. Таким чином, кровопролиття в Ізреелі не тільки втратило свою ціну, а й звернулося у провину, що лежить на домі Іуїв і потребує помсти. За словами пророка, Господь незабаром («ще трохи пройде») стягне кров Ізрееля з дому Іуєва, тобто скине династію Іуя, а потім покладе кінець і дому Ізраїлеву, тобто знищить взагалі царську владу в десятиколінному царстві. Скидання будинку Іуя відбулося незабаром після смерті Єровоама у факті вбивства Саллумом Захарії на шостому місяці царювання останнього. Але це було й початком кінця, тобто тієї анархії, яка оселилася в десятиколінному царстві і через 50 років закінчилася завоюванням його. У нашому слав. текст відповідно грецьк. замість слів з дому Іуєва читається «вдома Юдові». Це читання хибне; воно спростовується і давніми перекладами, і контекстом. Замість слів: «покладу кінець царству» на славу. «упокою» , καταπαύσω внаслідок літер. перекладу LXX-ю євр. vehischbathi (від sehabath). Ос.1:5. І буде того дня, Я поламаю лук Ізраїлів у долині Ізреель. "І буде в той день", тобто в день покарання Ізраїлевого дому. Я зламаю лук Ізраїлів у долині Ізреель. Лук - образ військової сили (пор. Бут 10.24; 2Цар 1.4; Єр 1.35). Пророк, таким чином, говорить про попереднє падіння царства поразку Ізраїльського війська на війні, у битві на долині Ізреельській. У розповіді про завоювання десятиколінного царства ассиріянами не йдеться про битву на Ізреельській рівнині. Але через те, що ця рівнина з одного боку була ключем до володіння всією країною, а з іншого представляла надійні засоби для опору, цілком природно, що саме на Ізреельській рівнині ізраїльтяни востаннє намагалися зупинити наступ ассиріян. Ос.1:6. І зачала ще, і породила дочку, і Він сказав йому: Назви їй ім'я Лорухама; бо Я вже не буду милувати Ізраїлевого дому, щоб прощати їм. Замість слів «щоб прощати їм» (ki nasa essa lachem, щоб я прощаючи, прощав їм) у славу. за текстом LXX: «опираючись, опираюсь їм»: припускають, що LXX слова nasa essa читали nasi aschith, άντιτασσαμενος αντιταξομαι . Ос.1:7. А дім Юдин помилую і спасу їх у Господі, Богу їхньому, спасу їх ні луком, ні мечем, ні війною, ні конями та вершниками. Одночасно з покаранням Ізраїлю виявиться милість Божа до Юди, який буде за свою вірність Єгові врятований всемогутньою силою. Пророк, мабуть, має на увазі майбутні навали ассиріян, під час яких виявилося різне ставлення Єгови до Ізраїлю та Юди: десятиколінне царство було зруйноване ассиріянами, а під стінами Єрусалиму чудовою силою було винищено ассірійське військо. (Іс 36.1). «Дім Юдин»: у грец. слав. «Сини ж Юдині»; LXX нерідко євр. beith переводять через υἰοί – сини (пор. Бут 45.11; Нав 17.17, 18.5), а слова banim, сини, словом οΐκος дім. Ні війною, тобто не військовим мистецтвом. Ос.1:8. І, відгодувавши Непомиловані грудьми, вона зачала, і народила сина. Ос.1:9. І сказав Він: Назви йому ім'я Лоаммі, бо ви не Мій народ, і Я не буду вашим. Символічним ім'ям Лоаммі пророк сповіщає відкидання Ізраїлю порівн. 4Цар 17.18 : «І Господь сильно розгнівався на Ізраїля, і відкинув їх від лиця свого. Не залишилося нікого, крім одного племени Юдиного» . Ос.1:10. Але буде число Ізраїлевих синів як пісок морський, якого не можна ні виміряти, ні обчислити; і там, де казали їм: Ви не Мій народ, будуть їм говорити: Ви сини Бога живого. Ст. 10 у євро. 7 починається II гол.; у LXX ст. 9-10 віднесені до I гол. Йдеться про десятиколінне царство. Зі зіставлення ст. 10-го з попереднім слід зробити висновок, що, на думку пророка, відкидання Ізраїлю буде лише тимчасове, і тому дане предкам обітниця (Бут 22.17, 32.12) про розмноження їх потомства загрозою не скасовується. «Як пісок морський»: звичайний у Старому Завіті образ, що виражає думку про незліченну множину. «І там, де говорили» (у сл. «і буде, на місці на якому мовиться їм»), тобто в Палестині, де було сповіщено відкидання Ізраїлю і куди згодом збереться Ізраїль з місць розсіяння. Ос.1:11. І зберуться сини Юдині та Ізраїлеві сини разом, і поставлять собі один розділ, і вийдуть із землі переселення; бо великий день Ізрееля! Образ промови пророка запозичений від факту виходу євреїв з Єгипту, коли зібрався весь народ і поставлена ​​була Богом для всіх Ізраїлевих колін одна глава - вождь і законодавець Мойсей. Вихід із Єгипту служить для пророка у ст. 11 чином майбутнього, і саме звільнення Ізраїлю з полку ассирійського. «Вийдуть із землі», vealah min haarez. Деякі тлумачі розуміють дієслово alah у сенсі - "виступати за межі", "виступати на бій". Тому весь вираз пояснює, як передбачення майбутніх завоювань з метою розширення території (Гітциг, Умбрейт). Але контекст мови та вживання гол. alah не дає підстави для такого пояснення висловів, що розглядаються. «Бо великий день Ізрееля» , тобто день початку полону Ізраїля, той день, коли в долині Ізреельській буде вражений і розсіяний Ізраїль (пор. Ос.1:4–5); цей день великий за своїми наслідками для майбутнього, тому що він приведе до поводження Ізраїлю та єднання з Юдиним домом. Церковні вчителі (блаж. Ієронім, Феодорит, Кирило Олександрійський), у поясненні ст. 11 звертають увагу на значення слова Ізреель, розуміючи його у значенні Бог сіє. Всі вирази, за їх тлумаченням, означає: славний день, коли народ вийде із землі полону і стане насінням Бога живого (Ізреель). Вам може бути цікаво: