Глава 1

1. Натпис. 2–9. Симболична акција представљања Израела. 10–11. Утешна обећања Израелу. Ос.1:1. Реч Господња, која дође Осији, сину Бенеровом, у дане Озије, Јотама, Ахаза, Језекије, царева Јудиних, и у дане Јеровоама, сина Јоасовог, цара Израиљевог. Натпис књиге, који говори о личности пророка и времену његовог деловања. Ос.1:2. Почетак речи Господње Осији. И рече Господ Осији: Иди, узми себи жену блудницу и децу блудницу; јер ова земља чини велико блуд, одступивши од Господа. „Почетак речи Господње Осији“: натпис за који се верује да се односи на прва три поглавља књиге. Осија. – Од друге половине чл. 2. почиње опис симболичке радње. У овој симболичној радњи (уп. и напомену г. ИИИ) пророк приказује Јехову, блудницу Гомер – народ Израела, децу блуднице – генерацију Израела савременог пророка. Злочиначки живот Гомера је слика идолопоклоничког живота Израела, симболична имена њене деце су предвиђање будуће судбине израелског народа. – Осија добија заповест од Господа да узме „жену блудницу (есцхетх сенуним) и децу блудника“ (јалдеј сенуним) да би изразио да је земља Израела у великој мери блуднича. Израз (акацх исцхсицх) „узети жену“ значи на библијском језику венчати се (уп. Пост. 4.19, 6.2, 19.14, 25.1). Дакле, пророку није једноставно заповеђено да уведе жену у кућу – (на пример, ради њеног исправљања) или да ступи са њом у плотске односе, наиме, да с њом ступи у законити брак. Жена коју је пророку заповеђено да узме зове се ешет сенуним, жена блуда, односно потпуно предана блуду. Иако се реч санун, блуд, користи у Библији, а посебно код пророка Осије, често у пренесеном значењу, означавајући идолопоклонство (уп. Хос 2.2, 6, 7, 3.1, 4.2, 8, 11–15), у дотичном стиху, као што је јасно из контекста, проперни смисао говори за пропет. Многи коментатори (Хициг, Генгстенберг, Гунакер) верују да се жена назива блудница не у односу на њену прошлост, већ због њене будуће невере пророку. „И деца блуда“, вејалдеј сенуним, у слави. (из Вулгате) „и рађајте (фац) децу блуда“. О каквој деци блуда говоримо? Слика пророковог израза (иди, узми га) чини се да указује на то да су деца блуда Гомерова предбрачна деца, различита од доле наведених (Језраел, Лорухама, Лоами). Посланик, тако, добија заповест да узме ову децу, односно да их вероватно призна за своју, да их усвоји. Али према већини егзегета (Ефрем Сирин, блажени Теодорит, Генгстенберг, Новак) у чл. 2. се односи на будућу децу пророка чија су имена даље именована у Хос. 1:3, 6, 8 и који су рођени након што се Гомер оженио пророком. Они се називају децом блуда или зато што су били плод Гомерове прељубе, или због сопствене моралне изопачености. Дакле, карактеризација Гомера и деце у 2. стиху је урађена на основу предсказања њиховог будућег живота. „Јер ова земља чини велики блуд, одступивши од Господа. Пророк означава само земљу десетоплеменског царства, будући да према Ос. 1:7 управо ова земља ће се суочити са казном за блуд. Под овим последњим пророк подразумева идолопоклонство. Ос.1:3. И оде и узе Гомер, кћер Диблаимову; и она затрудње и роди му сина. Егзегети, који симболичко деловање Осије сматрају само алегоријом, покушавају да нађу алегоријски смисао у онима који се помињу у чл. 3 имена - Гомер, Дивлаим. Име „Гомер“ (Гомер) је изведено из корена гамар, узимајући ово последње или у значењу завршити, завршити (Пс 56,3, 8) или у значењу завршити, престати (Пс 7,10, 11,2, 76,9). Отуда и благослов. Јероним преводи Гомера речју τετελεσμενη потпуна, „најсавршенија ћерка сладострасности”; такође Кеил, Генгстенберг, Шолц; други преносе реч - „савршенство“ (Хициг), „уништење“ „уништење“ (Гесениус, Хофман). Име Дивлаим према тумачењу блаженог. Јероним, значи παλαθας (παλαθη – бели слез), по другима (Гесенијус, Хофман) „колач од смокве“, „смоква“. Разноликост тумачења показује да је у имену Гомер тешко пронаћи алегоријско значење које одговара значењу Гомера у пророковом наративу. Из овога закључују да ово није име које је измислио пророк, већ чисто историјско (Евалд, Новак, Бродович, Јаворски). – Неки аутори желе да схвате реч „Дивлаим” у смислу географског назива места порекла Гомера, сматрајући, истовремено, Гомер Моављанином (уп. Бр. 33,46; Јер 33,22). Али лакше је видети ово име као име особе. „И затрудне и роди сина“: слика израза (уп. Исаија 8,3: „и приступих пророчици, и она затрудне и роди“), не без разлога, сматрају коментатори, даје идеју да Језраел и потоња Гомерова деца нису била деца пророка. Хос.1:4. И рече му Господ: Назови му име Језраел, јер ћу ускоро извући крв Језраелску од Јујевог дома, и окончаћу царство дома Израиљева. Пророк, по заповести Божијој, даје првом сину симболично име Језраел. Ово име треба да служи као знак да ће Господ „тражити крв Језраела од Јехујевог дома“ и окончати краљевство Израела. Језраел (сада село Зерин) је град и долина у Исахаровом племену (Исус Навин 19,18). У Језраелу се налазила Ахавова палата (1. Цар. 21,1) и резиденција краља, тако да је град, заједно са Самаријом, привремено био престоница десетоплеменског краљевства. Долина уз њу се звала долина Ехдрилон (Јуда 1,8), долина Мегидо (2. Летописа 35:22) и велика долина (1 Мак 12,49). Што се тиче значења имена Језраел, оно се може тумачити на два начина: Бог ће расути и Бог ће посејати. У оптужном делу говора Осија користи име Језраел у првом значењу, у утешном делу (Осија 2,23) – у другом. „Крв Језраела из Јехујеве куће“ – пророк се, без сумње, односи на догађај описан у 2. Краљевима 9.21, 10.30, наиме уништење Ахавовог дома од стране Јехуа, помазаног краља Израела. Због проливања невине Навутејеве крви (1. Цар. 21,1-16), због пребијања пророка Божијих од Језавеље и, уопште, због крајње злоће, Ахавов дом је, по пресуди Божијој, био подвргнут истребљењу. Извршитељ ове казне био је Јеху, који је убио Ахавовог сина краља Јорама у Језраелу (2. Цар. 9.21-26), Ахавову жену Језавељу и његових седамдесет синова, све његове племиће и свештенике (2. Цар. 9.30 – 10.11). За извршење казне над Ахабовом кућом Јеху, према сведочењу писца Принца. Краљеви, добио је обећање да ће његови синови до 4. колена седети на престолу Израела (2. Царевима 10.30). Али уништење Ахавове куће било је само средство за борбу против идолопоклонства и зла који су се ширили у десетоплеменском краљевству под Ахавовим окриљем. „Крв Језреела“ је имала крајњи циљ да обнови згажену Јеховину религију у њеном чистом облику, што је Јеху требало да постигне. Али Јеху није дорастао свом позиву. Није заостајао ни за гресима Јеровоама, Наватовог сина, односно од служења златним теладима (2. Цар. 10,29), што је до Осије (Осије 4,13–14, 8,11, 10,1, итд.) тако погубно утицало на верски живот народа. Овај култ су такође подржавали Јехуови наследници. Тако је крвопролиће у Језраелу не само изгубило своју вредност, већ је постало кривица која је лежала на Јехујевом дому и захтевала освету. По речи пророка, Господ ће ускоро („још мало“) извући крв Језраелску из дома Јехујевог, односно збациће династију Јехујеву, а затим ће окончати дом Израиљев, односно потпуно ће уништити краљевску власт у десетоплеменском царству. Срушење куће Јехујеве догодило се убрзо након Јеровоамове смрти због чињенице да је Шалум убио Захарије у шестом месецу његове владавине. Али то је био и почетак краја, односно анархије која се настанила у десетоплеменском краљевству и завршила 50 година касније његовим освајањем. У нашу славу. текст према грчком. уместо речи из Јудиног дома чита се „у дому Јудином“. Ово читање је погрешно; побијају га и древни преводи и контекст. Уместо речи: „Уништићу царство“ у слави. „Одмараћу се“, καταπαυσω због слова. превод ЛКСКС. јевр. вехисцхбатхи (од сехабатх). Хос.1:5. и догодиће се у тај дан да ћу сломити лук Израиљев у долини Језраел. „И то ће се догодити у онај дан“, то јест, на дан казне за дом Израиљев. Сломићу лук Израиљев у долини Језраел. Лук је слика војне моћи (уп. Пост. 10.24; 2 Сам. 1.4; Јер. 1.35). Пророк, дакле, говори о поразу израелске војске у рату, у бици у долини Језраел, која је претходила паду царства. Прича о освајању десетоплеменског краљевства од стране Асираца не помиње битку на Језраелској равници. Али с обзиром на то да је ова равница, с једне стране, била кључ за поседовање целе земље, а са друге, представљала је поуздано средство отпора, сасвим је природно да су Израелци управо на Језреелској равници последњи пут покушали да зауставе напредовање Асираца. Хос.1:6. И она опет затрудње и роди ћерку, и рече му: назови је Лорухама; јер нећу више имати милости према дому Израиљевом да им опростим. Уместо речи „да им опростим“ (ки наса есса лацхем, па кад опростим, опростим им) у славу. према тексту ЛКСКС: „опирући им се, одолећу им“: верује се да речи ЛКСКС наса есса гласе наси асцхитх, αντιτασσαμενος αντιταξομαι. Хос.1:7. Али ја ћу се смиловати на дом Јудин, и спасићу их у Господу Богу њиховом; Нећу их спасити ни луком, ни мачем, ни ратом, ни коњима и коњаницима. Истовремено са казном Израела, Божија милост ће се манифестовати Јуди, који ће бити спашен свемогућом силом због своје лојалности Јехови. Мора се претпоставити да пророк има у виду предстојеће инвазије Асираца, током којих се открио другачији Јеховин однос према Израелу и Јуди: десетоплеменско краљевство су уништили Асирци, а под зидинама Јерусалима асирска војска је истребљена чудесном силом. (Иса 36,1). „Јудин дом“: на грчком. слава „синови Јудини“; ЛКСКС често Јев. беитх се преводи преко υιοι - синови (уп. Пост. 45.11; Исус Навин 17.17, 18.5), а речи баним, синови, преводе се у реч οικος кућа. Не ратом, односно не ратном вештином. Хос.1:8. И дојивши Немилосрдну, затрудне и роди сина. Хос.1:9. И рече: Назови му име Лоами, јер ви нисте мој народ, и ја нећу бити ваш [Бог]. Симболичним именом Лоами пророк најављује одбацивање Израиља цф. 2. Краљевима 17,18: „И Господ се веома разгневи на Израиљце, и одбаци их од свог лица. Нико није остао осим једног племена Јудиног.“ Ос.1:10. Али ће број синова Израиљевих бити као песак морски, који се не може измерити ни избројати; и где им рекоше: Ви нисте мој народ, рећи ће им: Ви сте синови Бога живога. чл. 10 у еврима 7 почиње Поглавље ИИ; на ЛКСКС Арт. 9–10 су додељени поглављу И. Реч је о десетоплеменском краљевству. Из поређења чл. 10. са претходним треба закључити да ће, по пророку, одбацивање Израиља бити само привремено, па се стога претњом не укида обећање дато прецима (Пост. 22.17, 32.12) о размножавању њиховог потомства. „Као песак у мору“: уобичајена слика у Старом завету, која изражава идеју о небројеном мноштву. „И где су говорили“ (речима „и биће, на месту где им је речено“), односно у Палестини, где је објављено одбацивање Израела и где ће се Израел на крају сакупити из места расејања. Ос.1:11. И сабраће се синови Јудини и синови Израиљеви, и поставиће себи једну главу, и изаћи ће из земље ропства; јер је дан Језраел велики! Слика пророчког говора је позајмљена из чињенице изласка Јевреја из Египта, када се сав народ окупио и Бог је одредио једног поглавара за сва племена Израела - вођу и законодавца Мојсија. Излазак из Египта служи пророку у стиху 11 о будућности, односно ослобођењу Израела из асирског ропства. „Они ће изаћи из земље“, веалах мин харез. Неки тумачи глагол алах разумеју као „ићи даље“, „ићи у битку“. Стога се цео израз објашњава као предвиђање будућих освајања са циљем ширења територије (Хитзиг, Умбреит). Али контекст говора и употреба гл. алах не даје основе за такво објашњење дотичних израза. „Јер је дан Језраел велики“, то јест, дан почетка ропства Израиљевог, дан када ће Израиљ бити поражен и расејан у долини Језреел (уп. Ос. 1,4–5); овај дан је велики по својим последицама за будућност, будући да ће довести до обраћења Израела и јединства са домом Јудиним. Црквени учитељи (блажени Јероним, Теодорит, Кирило Александријски), у образложењу чл. 11 обратите пажњу на значење речи Језраел, схватајући да значи Бог сеје. Цео израз, према њиховом тумачењу, значи: славан је дан када народ изађе из земље ропства и постане семе Бога живога (Језраел). Можда ће вас занимати: