Глава 1

1. Nápis. 2–9. Symbolická akcia reprezentujúca Izrael. 10-11. Utešujúce sľuby Izraelu. Os.1:1. Slovo Hospodinovo, ktoré sa stalo Hošeovi, synovi Benerovmu, za dní Uziáša, Jotáma, Achaza, Ezechiáša, judských kráľov, a za dní Jeroboáma, syna Joasovho, kráľa Izraela. Nápis knihy, hovoriaci o osobnosti proroka a dobe jeho pôsobenia. Os.1:2. Začiatok slova Pánovho k Ozeášovi. A Pán povedal Ozeášovi: Choď, vezmi si smilnicu a deti smilstva. lebo táto krajina pácha veľké smilstvo, keď odišla od Hospodina. „Začiatok slova Pána Hozeášovi“: nápis, o ktorom sa predpokladá, že odkazuje na prvé tri kapitoly knihy. Ozeáš. – Z druhej polovice čl. 2. začína opis symbolickej akcie. V tejto symbolickej akcii (porov. aj pozn. k p. III.) prorok zobrazuje Jehovu, smilnicu Gomer – ľud Izraela, deti smilnice – generáciu Izraela súčasníka proroka. Zločinecký život Gomer je obrazom modlárskeho života Izraela, symbolické mená jej detí sú predpoveďou budúceho osudu izraelského ľudu. – Ozeáš dostáva od Pána príkaz vziať si „manželku neviestky (escheth senunim) a deti smilstva“ (jaldej senunim), aby vyjadril, že krajina Izrael veľmi smilňuje. Výraz (akach ischsich) „vziať si ženu“ znamená v biblickom jazyku oženiť sa (1M 4.19, 6.2, 19.14, 25.1). Prorokovi teda nie je jednoducho prikázané, aby vzal ženu do domu - (napríklad za účelom nápravy) alebo aby s ňou nadviazal telesné vzťahy, totiž uzavrel s ňou zákonné manželstvo. Žena, ktorú má prorok vziať, sa nazýva escheth senunim, žena smilstva, teda úplne odovzdaná smilstvu. Hoci slovo sanun, smilstvo, sa v Biblii a najmä prorokovi Ozeášovi používa často v prenesenom význame a označuje modloslužbu (porov. Oz 2,2, 6, 7, 3,1, 4,2, 8, 11–15), v danom verši, ako je zrejmé z kontextu samotného proroka, hovorí prorocký význam. Mnohí komentátori (Hitzig, Gengstenberg, Goonaker) sa domnievajú, že žena je označovaná za smilnicu nie v súvislosti s jej minulosťou, ale pre jej budúcu neveru prorokovi. „A deti smilstva“, vejaldej senunim, v sláve. (z Vulgáty) „a rodiť (fac) deti smilstva“. O akých deťoch smilstva hovoríme? Zdá sa, že obraz prorokovho výrazu (choď, vezmi si ho) naznačuje, že deti smilstva sú predmanželské deti Gomer, iné ako tie, ktoré sú menované nižšie (Jezreel, Loruhama, Loammi). Prorok tak dostáva príkaz vziať tieto deti, to znamená, že ich pravdepodobne uznať za svoje, adoptovať si ich. Ale podľa väčšiny exegétov (Efrem Sýrsky, Blahoslavený Theodoret, Gengstenberg, Novak) v čl. 2. sa vzťahuje na budúce deti proroka, ktorých mená sú ďalej pomenované v Hos. 1:3, 6, 8 a ktorí sa narodili po tom, čo sa Gomer vydala za proroka. Nazývajú sa deťmi smilstva buď preto, že boli ovocím Gomerovho cudzoložstva, alebo pre svoju vlastnú morálnu skazenosť. Charakterizácia Gomer a detí vo v. 2 je teda urobená na základe predpovede ich budúceho života. "Lebo táto krajina sa dopúšťa veľkého smilstva, keď odišla od Hospodina." Prorok má na mysli iba krajinu desaťkmeňového kráľovstva, keďže podľa Hos. 1:7 je to práve táto krajina, ktorá bude čeliť trestu za smilstvo. Tým druhým prorok myslí modlárstvo. Os.1:3. Išiel a vzal Gomer, dcéru Diblaimovu. a počala a porodila mu syna. Exegéti, ktorí považujú symbolické pôsobenie Ozeáša len za alegóriu, sa snažia nájsť alegorický význam v tých, ktoré sú uvedené v čl. 3 mená - Gomer, Divlaim. Meno „Gomer“ (Gomer) je odvodené od koreňa gamar, pričom druhý znamená buď dokončiť, dokončiť (Ž 56,3, 8), alebo skončiť, prestať (Ž 7,10, 11,2, 76,9). Preto to požehnanie. Hieronym prekladá Gomer slovom τετελεσμένη komplet, „najdokonalejšia dcéra zmyselnosti“; aj Keil, Gengstenberg, Scholz; iní vyjadrujú slovo - „dokonalosť“ (Hitzig), „zničenie“ „zničenie“ (Gesenius, Hoffmann). Meno Divlaim podľa výkladu blahoslaveného. Hieronym, znamená παλαθας (παλάθη – marshmallow), podľa iných (Gesenius, Hoffmann) „figový koláč“, „figa“. Rozmanitosť interpretácií ukazuje, že je ťažké nájsť v mene Gomer alegorický význam, ktorý zodpovedá významu Gomer v prorokovom rozprávaní. Z toho usudzujú, že to nie je meno vymyslené prorokom, ale čisto historické (Ewald, Novak, Brodovič, Yavorsky). – Niektorí autori chcú chápať slovo „Divlaim“ v zmysle zemepisného názvu miesta pôvodu Gomer, pričom Gomeru zároveň považujú za Moabčana (porov. Num 33,46; Jer 33,22). Ale je jednoduchšie vidieť toto meno ako meno osoby. „A počala a porodila syna“: obraz výrazu (porov. Izaiáš 8,3: „a pristúpil som k prorokyni a ona počala a porodila“), nie bezdôvodne, veria komentátori, dáva predstavu, že Jizreel a nasledujúce deti Gomery neboli deťmi proroka. Oz.1:4. A Hospodin mu povedal: Daj mu meno Jizreel, lebo o malú chvíľu vytiahnem krv Jizreelu z domu Jehuovho a skoncujem s kráľovstvom domu Izraela. Prorok na Boží príkaz dáva prvému synovi symbolické meno Jizreel. Toto meno by malo slúžiť ako znamenie, že Pán bude „hľadať krv Jizreelu z domu Jehu“ a ukončí izraelské kráľovstvo. Jezreel (dnes dedina Zerin) je mesto a údolie v kmeni Issachar (Jozua 19.18). V Jezreeli bol Achabov palác (1 Kráľ 21,1) a kráľovská rezidencia, takže mesto bolo spolu so Samáriou dočasne hlavným mestom desaťkmeňového kráľovstva. Údolie, ktoré k nemu priliehalo, sa nazývalo údolie Echdrilon (Júda 1,8), údolie Megiddo (2 Paralipomenon 35,22) a veľké údolie (1 Mak 12,49). Čo sa týka významu mena Jizreel, možno ho vyložiť dvoma spôsobmi: Boh rozpráši a Boh rozsieva. V obžalobnej časti reči Hozeáš používa meno Jizreel v prvom význame, v utešujúcej časti (Ozeáš 2,23) - v druhom. „Krv Jizreel z domu Jehu“ – prorok sa nepochybne odvoláva na udalosť opísanú v 2. Kráľov 9.21, 10.30, konkrétne na zničenie domu Achaba Jehuom, pomazaným kráľom Izraela. Za preliatie nevinnej krvi Nábota (1 Kráľ 21,1-16), za bitie Božích prorokov Jezábel a vo všeobecnosti za krajnú zlobu bol Achabov dom podľa Božieho rozsudku vyhladený. Vykonávateľom tohto rozsudku bol Jehu, ktorý v Jizreeli zabil Achabovho syna kráľa Jehorama (2Kr 9,21-26), Achabovu manželku Jezábel a jeho sedemdesiat synov, všetkých jeho veľmožov a kňazov (2Kr 9,30-10,11). Za vykonanie rozsudku nad domom Achaba, Jehu, podľa svedectva spisovateľa Prince. Kráľov, dostal zasľúbenie, že jeho synovia až do 4. generácie budú sedieť na tróne Izraela (2Kr 10,30). Ale zničenie Achabovho domu bolo len prostriedkom na boj proti modlárstvu a bezbožnosti, ktoré sa šírili v desaťkmeňovom kráľovstve pod Achabovou záštitou. Konečným cieľom „Krv Jezreelu“ bolo obnoviť pošliapané Jehovovo náboženstvo v jeho čistej forme, čo mal dosiahnuť Jehu. Ale Jehu nesplnil svoje povolanie. Nezaostával za hriechmi Jeroboáma, syna Nebatovho, to znamená od podávania zlatých teliat (2. Kráľ. 10,29), ktoré v čase Hozeáša (Ozeáš 4,13–14, 8,11, 10,1 atď.) mali taký katastrofálny účinok na náboženský život ľudí. Tento kult bol zastpen aj Jehuovými nástupcami. Tak krviprelievanie Jezreel nielenže stratilo svoju hodnotu, ale stalo sa vinou, ktorá ležala na dome Jehu a žiadala pomstu. Podľa prorokovho slova Pán čoskoro („ešte chvíľu“) vyženie krv Jizreelu z domu Jehu, to znamená, že zvrhne dynastiu Jehu, a potom skoncuje s domom Izraela, to znamená, že úplne zničí kráľovskú moc v desaťkmeňovom kráľovstve. K zvrhnutiu domu Jehuovho došlo krátko po Jeroboámovej smrti, keď Šallum zavraždil Zachariáša v šiestom mesiaci jeho vlády. To bol ale aj začiatok konca, teda anarchie, ktorá sa usadila v desaťkmeňovom kráľovstve a skončila o 50 rokov neskôr jeho dobytím. V našej sláve. text podľa gréčtiny. namiesto slov z domu Jehu sa číta „v dome Júdovom“. Toto čítanie je chybné; vyvracajú ju staré preklady aj kontext. Namiesto slov: „Skoncujem s kráľovstvom“ v sláve. "Budem odpočívať", καταπαύσω kvôli písmenám. preklad LXX. hebr. vehischbathi (od sehabath). Oz.1:5. a stane sa toho dňa, že zlomím lučište Izraela v údolí Jezreel. "A stane sa to v ten deň," to znamená v deň trestu pre dom Izraela. Zlomím luk Izraela v údolí Jezreel. Luk je obrazom vojenskej moci (1M 10,24; 2 Sam 1,4; Jer 1,35). Prorok teda hovorí o porážke izraelskej armády vo vojne, v bitke v údolí Jezreel, ktorá predchádzala pádu kráľovstva. V príbehu o dobytí desaťkmeňového kráľovstva Asýrčanmi sa nespomína bitka na Jezreelskej planine. Ale vzhľadom na skutočnosť, že táto rovina bola na jednej strane kľúčom k držbe celej krajiny a na druhej strane predstavovala spoľahlivý prostriedok odporu, je celkom prirodzené, že práve na Jezreelskej planine sa Izraelčania naposledy pokúsili zastaviť postup Asýrčanov. Oz.1:6. A ona znova počala a porodila dcéru a On mu povedal: Daj jej meno Loruhama; lebo sa už nebudem zľutovať nad domom Izraelovým, aby som im odpustil. Namiesto slov „odpustiť im“ (ki nasa essa lachem, takže keď odpustím, odpustím im) v sláve. podľa textu LXX: „odporom im odolám“: verí sa, že slová LXX nasa essa čítajú nasi aschith, άντιτασσαμενος αντιταξομαι. Oz.1:7. Ale zmilujem sa nad domom Júdovho a zachránim ich v Pánovi, ich Bohu; Nezachránim ich ani lukom, ani mečom, ani vojnou, ani koňmi a jazdcami. Súčasne s trestom Izraela sa Božie milosrdenstvo prejaví Júdovi, ktorý bude zachránený všemohúcou mocou za svoju vernosť Jehovovi. Treba predpokladať, že prorok má na mysli nadchádzajúce invázie Asýrčanov, počas ktorých sa ukázal Jehovov odlišný postoj k Izraelu a Judsku: Asýrčania zničili desaťkmeňové kráľovstvo a pod hradbami Jeruzalema bolo asýrske vojsko vyhladené zázračnou silou. (Iz 36,1). "Júdov dom": v gréčtine. sláva „Júdových synov“; LXX často hebr. beith sa prekladá cez υἰοί - synovia (1M 45.11; Jozua 17.17, 18.5) a slová banim, synovia, sú preložené do slova οΐκος dom. Nie vojnou, teda nie umením vojny. Oz.1:8. A keď dojčila Nemilosrdného, ​​počala a porodila syna. Oz.1:9. A On povedal: Daj mu meno Loammi, lebo ty nie si môj ľud a ja nebudem tvojím [Bohom]. Symbolickým menom Loammi ohlasuje prorok odmietnutie Izraela porov. 2 Kráľ 17,18: "A Hospodin sa veľmi rozhneval na Izraelitov a zavrhol ich preč. Nezostal nikto okrem jedného kmeňa Júdu." Os.1:10. Ale počet synov Izraelových bude ako morský piesok, ktorý sa nedá zmerať ani spočítať; a kde im povedali: Nie ste môj ľud, povedia im: Ste synovia živého Boha. čl. 10 v eurách 7 začína kapitola II; na LXX čl. 9–10 sú priradené ku kapitole I. Hovoríme o desaťkmeňovom kráľovstve. Z porovnania čl. Desiata s predchádzajúcou by mala dospieť k záveru, že odmietnutie Izraela bude podľa proroka len dočasné, a preto sa hrozbou neruší prísľub daný predkom (Gn 22,17, 32,12) o rozmnožení ich potomstva. „Ako morský piesok“: bežný obraz v Starom zákone, ktorý vyjadruje myšlienku nespočetného množstva. „A kde hovorili“ (slovami „a bude, na mieste, kde im to bolo povedané“), t. j. v Palestíne, kde bolo oznámené odmietnutie Izraela a kde sa Izrael nakoniec zhromaždí z miest rozptýlenia. Os.1:11. A synovia Júdovi a synovia Izraelovi sa zhromaždia, postavia si jednu hlavu a vyjdú zo zeme zajatia. lebo deň Jezreel je veľký! Obraz prorokovej reči je vypožičaný z faktu exodu Židov z Egypta, keď sa zhromaždil všetok ľud a Boh ustanovil jednu hlavu pre všetky kmene Izraela - vodcu a zákonodarcu Mojžiša. Exodus z Egypta slúži prorokovi vo v. 11 obrazu budúcnosti a menovite oslobodenia Izraela z asýrskeho zajatia. "Vyjdú zo zeme," vealah min haarez. Niektorí tlmočníci chápu sloveso alah tak, že znamená „ísť ďalej“, „ísť do boja“. Preto sa celý výraz vysvetľuje ako predpoveď budúcich výbojov s cieľom rozširovania územia (Hitzig, Umbreit). Ale kontext reči a použitie ch. alah neposkytuje dôvody na takéto vysvetlenie predmetných výrazov. „Lebo veľký je deň Jezreela“, to znamená deň začiatku zajatia Izraela, deň, keď bude Izrael porazený a rozptýlený v údolí Jezreel (Oz 1:4–5); tento deň je veľký vo svojich dôsledkoch pre budúcnosť, pretože povedie k obráteniu Izraela a jednote s domom Júdu. Cirkevní učitelia (blahoslavení Hieronym, Teodoret, Cyril Alexandrijský), vo výklade čl. 11 venujte pozornosť významu slova Jizreel, chápte ho tak, že znamená Boh seje. Celý výraz podľa ich výkladu znamená: slávny je deň, keď ľud vyjde z krajiny zajatia a stane sa semenom živého Boha (Jezreel). Mohlo by vás zaujímať: