Глава 1
Tłumaczenie maszynowe z oryginału · Pokaż oryginał
1. Napis. 2–9. Symboliczna akcja reprezentowania Izraela. 10–11. Pocieszające obietnice dla Izraela.
Os.1:1. Słowo Pańskie, które doszło do Ozeasza, syna Benera, za dni Uzzjasza, Jotama, Achaza, Ezechiasza, królów judzkich, i za dni Jeroboama, syna Joasza, króla izraelskiego.
Inskrypcja księgi mówiąca o osobie proroka i czasie jego działalności.
Os.1:2. Początek słowa Pana do Ozeasza. I rzekł Pan do Ozeasza: Idź, weź sobie żonę nierządnicę i dzieci nierządnicy; bo ta ziemia popełnia wielką rozpustę, odchodząc od Pana.
„Początek słowa Pana do Ozeasza”: napis, który, jak się przypuszcza, odnosi się do pierwszych trzech rozdziałów księgi. Ozeasz. – Z drugiej połowy art. Drugiego rozpoczyna się opis działania symbolicznego. W tym symbolicznym działaniu (por. także uwaga do Pana III) prorok przedstawia Jehowę, nierządnicę Gomer – lud Izraela, dzieci nierządnicy – pokolenie Izraela współczesne prorokowi. Przestępcze życie Gomer jest obrazem bałwochwalczego życia Izraela, symboliczne imiona jej dzieci są przepowiednią przyszłych losów ludu Izraela. – Ozeasz otrzymuje polecenie od Pana, aby wziąć „nierządnicę (escheth senunim) i dzieci rozpusty” (jaldej senunim), aby wyrazić, że ziemia Izraela wielce dopuszcza się rozpusty. Wyrażenie (akach ischsich) „wziąć żonę” oznacza w języku biblijnym zawarcie związku małżeńskiego (por. Rdz 4,19, 6,2, 19,14, 25,1). Zatem prorokowi nie nakazano po prostu przyjąć kobiety do domu (na przykład w celu jej skorygowania) lub nawiązać z nią stosunki cielesne, a mianowicie zawrzeć z nią legalne małżeństwo. Kobieta, którą prorok nakazał zabrać, nazywa się escheth senunim, kobieta rozpusty, to znaczy całkowicie oddana rozpustie.
Chociaż słowo sanun, rozpusta, jest użyte w Biblii, a w szczególności przez proroka Ozeasza, często w znaczeniu przenośnym, oznaczającym bałwochwalstwo (por. Oz 2,2, 6, 7, 3,1, 4,2, 8, 11-15), w omawianym wersecie, jak wynika z kontekstu, prorok mówi o rozpustie we właściwym znaczeniu. Wielu komentatorów (Hitzig, Gengstenberg, Goonaker) uważa, że kobietę nazywa się nierządnicą nie ze względu na jej przeszłość, ale z powodu przyszłej niewierności prorokowi. „I dzieci rozpusty”, vejaldej senunim, w chwale. (z Wulgaty) „i rodzić (fac) dzieci rozpusty”. O jakich dzieciach cudzołóstwa mówimy? Obraz wypowiedzi proroka (idź, weź go) zdaje się wskazywać, że dziećmi rozpusty są przedmałżeńskie dzieci Gomera, inne niż te wymienione poniżej (Jezreel, Loruhama, Loammi). W ten sposób Prorok otrzymuje polecenie, aby zabrać te dzieci, to znaczy prawdopodobnie uznać je za swoje i adoptować. Jednak zdaniem większości egzegetów (Efrem Syryjczyk, bł. Teodoret, Gengstenberg, Nowak) w art. Drugie odnosi się do przyszłych dzieci proroka, których imiona są wymienione dalej w Hos. 1:3,6,8 i którzy urodzili się po tym, jak Gomer poślubił proroka.
Nazywa się ich dziećmi rozpusty albo dlatego, że są owocem cudzołóstwa Gomera, albo z powodu ich własnego zdeprawowania moralnego. Zatem charakterystyka Gomera i dzieci w w. 2 dokonywana jest na podstawie zapowiedzi ich przyszłego życia. „Bo ta ziemia dopuszcza się wielkiego rozpusty, odchodząc od Pana”. Prorok ma na myśli jedynie ziemię dziesięcioplemiennego królestwa, gdyż według Oz. 1:7 to właśnie ta kraina spotka karę za rozpustę. Przez to drugie prorok ma na myśli bałwochwalstwo.
Os.1:3. I poszedł, i pojmał Gomer, córkę Diblaima; i poczęła, i porodziła mu syna.
Egzegeci, dla których symboliczne działanie Ozeasza jest jedynie alegorią, w tych, o których mowa w art. 3 imiona - Gomer, Divlaim. Imię „Gomer” (Gomer) pochodzi od rdzenia gamar, przy czym ten drugi oznacza albo zakończyć, dopełnić (Ps 56.3, 8), albo w znaczeniu zakończyć, zaprzestać (Ps 7.10, 11.2, 76.9). Stąd błogosławieństwo. Hieronim tłumaczy Gomer słowem τετελεσμένη kompletny, „najdoskonalsza córka zmysłowości”; także Keil, Gengstenberg, Scholz; inni przekazują to słowo - „doskonałość” (Hitzig), „zniszczenie” „zniszczenie” (Gesenius, Hoffmann). Imię Divlaim według interpretacji błogosławionego. Hieronima, czyli παλαθας (παλάθη – pianka), według innych (Gesenius, Hoffmann) „ciasto figowe”, „fig”. Różnorodność interpretacji pokazuje, że trudno znaleźć w imieniu Gomer znaczenie alegoryczne odpowiadające znaczeniu Gomer w narracji proroka. Z tego wnioskują, że nie jest to imię wymyślone przez proroka, ale czysto historyczne (Ewald, Nowak, Brodowicz, Jaworski).
– Niektórzy autorzy chcą rozumieć słowo „Divlaim” w znaczeniu nazwy geograficznej miejsca pochodzenia Gomeru, uznając jednocześnie Gomer za Moabitę (por. Lb 33,46; Jr 33,22). Ale łatwiej jest postrzegać to imię jako imię osoby. „I poczęła i urodziła syna”: obraz wyrażenia (por. Izajasz 8,3: „podszedłem do prorokini, a ona poczęła i urodziła”), nie bez powodu, zdaniem komentatorów, nasuwa myśl, że Jezreel i kolejne dzieci Gomera nie były dziećmi proroka.
Hos.1:4. I rzekł do niego Pan: Nazwij go imieniem Jezreel, bo za chwilę wymażę krew Jezreela z domu Jehu i położę kres królestwu domu Izraela.
Prorok na polecenie Boga nadaje pierwszemu synowi symboliczne imię Jizreel. Imię to powinno służyć jako znak, że Pan będzie „poszukiwał krwi Jezreela z domu Jehu” i położy kres królestwu Izraela. Jezreel (obecnie wieś Zerin) to miasto i dolina w pokoleniu Issachara (Jozuego 19.18). W Jezreel znajdował się pałac Achaba (1 Król. 21,1) i rezydencja króla, tak że miasto wraz z Samarią było tymczasowo stolicą dziesięcioplemiennego królestwa. Dolina przylegająca do niej nazywana była doliną Echdrilon (Judy 1.8), doliną Megiddo (2 Kronik 35:22) i wielką doliną (1 Mac 12.49). Jeśli chodzi o znaczenie imienia Jezreel, można je interpretować na dwa sposoby: Bóg rozproszy i Bóg będzie siał. W oskarżycielskiej części przemówienia Ozeasz używa imienia Jezreel w pierwszym znaczeniu, w części pocieszającej (Ozeasz 2,23) – w drugim. „Krew Jizreela z domu Jehu” – prorok bez wątpienia nawiązuje do wydarzenia opisanego w 2 Królów 9,21, 10,30, a mianowicie zniszczenia domu Achaba przez Jehu, namaszczonego na króla Izraela. Za przelanie niewinnej krwi Nabota (1 Król. 21,1-16), za bicie proroków Bożych przez Izebel i w ogóle za skrajną niegodziwość, dom Achaba wyrokiem Bożym został poddany eksterminacji.
Wykonawcą tego wyroku był Jehu, który zabił syna Achaba, króla Jehorama w Jezreel (2 Król. 9,21-26), żonę Achaba Izebel i jego siedemdziesięciu synów, całą jego szlachtę i kapłanów (2 Król. 9,30 - 10:11). Według zeznań pisarza Prince’a, za wykonanie wyroku na dom Achaba Jehu. Kings, otrzymał obietnicę, że jego synowie aż do czwartego pokolenia będą zasiadać na tronie Izraela (2 Król. 10.30). Ale zniszczenie domu Achaba było jedynie środkiem do walki z bałwochwalstwem i niegodziwością, które szerzyły się w dziesięciopokoleniowym królestwie pod patronatem Achaba. Ostatecznym celem „Krew Jizreela” było przywrócenie zdeptanej religii Jehowy do jej czystej postaci, co miał osiągnąć Jehu. Ale Jehu nie spełnił swego powołania. Nie pozostał w tyle za grzechami Jeroboama, syna Nebata, czyli służbą złotym cielcom (2 Król. 10,29), co już za czasów Ozeasza miało tak katastrofalny wpływ na życie religijne ludu (Oz 4,13–14, 8,11, 10,1 itd.). Kultowi temu patronowali także następcy Jehu.
W ten sposób rozlew krwi Jezreela nie tylko stracił swoją wartość, ale stał się winą, która spadła na dom Jehu i domagała się zemsty. Według słowa proroka Pan wkrótce („jeszcze chwilę”) pobierze krew Jezreela z domu Jehu, to znaczy obali dynastię Jehu, a następnie położy kres domowi Izraela, to znaczy całkowicie zniszczy władzę królewską w dziesięciopokoleniowym królestwie. Upadek domu Jehu nastąpił wkrótce po śmierci Jeroboama w wyniku zamordowania Zachariasza przez Szalluma w szóstym miesiącu jego panowania. Ale był to także początek końca, czyli anarchii, która zapanowała w dziesięcioplemiennym królestwie i zakończyła się 50 lat później jego podbojem. W naszej chwale. tekst według języka greckiego. zamiast słów z domu Jehu czyta się „w domu Judy”. To odczytanie jest błędne; zaprzeczają temu zarówno starożytne tłumaczenia, jak i kontekst. Zamiast słów: „Położę kres królestwu” w chwale. „Odpocznę”, καταπαύσω ze względu na litery. tłumaczenie LXX hebr. vehischbathi (od sehabath).
Oz.1:5. i stanie się w owym dniu, że złamię łuk Izraela w dolinie Jizreel.
„I stanie się to w owym dniu”, to znaczy w dniu kary dla domu Izraela. Złamię łuk Izraela w dolinie Jezreel. Łuk jest obrazem potęgi militarnej (por. Rdz 10,24; 2 Sm 1,4; Jer 1,35). Prorok mówi zatem o klęsce armii izraelskiej w wojnie, w bitwie w dolinie Jizreel, poprzedzającej upadek królestwa. W historii podboju dziesięcioplemiennego królestwa przez Asyryjczyków nie ma wzmianki o bitwie na równinie Jezreel. Ale biorąc pod uwagę fakt, że ta równina z jednej strony była kluczem do posiadania całego kraju, a z drugiej stanowiła niezawodny środek oporu, jest całkiem naturalne, że to na Równinie Jizreel Izraelczycy po raz ostatni próbowali powstrzymać natarcie Asyryjczyków.
Oz.1:6. I znowu poczęła, i urodziła córkę, i rzekł do niego: Nadaj jej imię Loruhama; bo nie zlituję się już nad domem Izraela, abym im przebaczył.
Zamiast słów „przebaczyć im” (ki nasa essa lachem, abym przebaczając, przebaczył im) w chwale. zgodnie z tekstem LXX: „stawiając opór, przeciwstawię się im”: uważa się, że w LXX słowa nasa essa czytamy nasi aschith, άντιτασσαμενος αντιταξομαι.
Oz.1:7. Ale zmiłuję się nad domem Judy i wybawię ich w Panu, ich Bogu; Nie wybawię ich ani łukiem, ani mieczem, ani wojną, ani końmi i jeźdźcami.
Równocześnie z karaniem Izraela miłosierdzie Boże objawi się Judzie, która dzięki swej lojalności wobec Jehowy zostanie wybawiona przez wszechpotężną moc. Prorok, jak można przypuszczać, ma na myśli zbliżające się najazdy Asyryjczyków, podczas których ujawniło się odmienne stanowisko Jehowy wobec Izraela i Judy: dziesięcioplemienne królestwo zostało zniszczone przez Asyryjczyków, a pod murami Jerozolimy armia asyryjska została cudownie wytępiona. (Iz 36,1). „Dom Judy”: w języku greckim. chwała „synom Judy”; LXX często Hebr. beith tłumaczone jest przez υἰοί – synowie (por. Rdz 45,11; Jozuego 17,17, 18,5), a słowa banim, synowie, tłumaczone są na słowo οΐκος dom. Nie przez wojnę, to znaczy nie przez sztukę wojenną.
Oz.1:8. A wykarmiwszy Niemiłosiernego, poczęła i urodziła syna.
Oz.1:9. I rzekł: Nazwij go Loammi, bo nie jesteście moim ludem, a ja nie będę waszym [Bogiem].
Pod symbolicznym imieniem Loammi prorok ogłasza odrzucenie Izraela zob. 2 Królów 17,18: "I rozgniewał się Pan bardzo na Izraelitów i odrzucił ich od swego oblicza. Nie pozostał nikt oprócz jednego pokolenia Judy."
Os.1:10. Ale liczba synów Izraela będzie jak piasek morski, którego nie można zmierzyć ani policzyć; a gdzie im powiedzą: „Nie jesteście moim ludem”, oni im powiedzą: „Jesteście synami Boga żywego”.
Sztuka. 10 w euro 7 rozpoczyna się w rozdziale II; w LXX Art. 9–10 przypisano do rozdziału I. Mówimy o królestwie dziesięciu plemion. Z porównania art. Dziesiąty z poprzednim powinien kończyć się tym, że według proroka odrzucenie Izraela będzie jedynie tymczasowe, dlatego też obietnica dana przodkom (Rdz 22,17, 32,12) dotycząca reprodukcji ich potomstwa nie zostaje zniesiona przez groźbę. „Jak piasek morski”: powszechny obraz w Starym Testamencie, wyrażający ideę niezliczonej rzeszy. „I gdzie mówili” (w słowach „i tak będzie, w miejscu, w którym im to powiedziano”), czyli w Palestynie, gdzie ogłoszono odrzucenie Izraela i gdzie Izrael ostatecznie zgromadzi się z miejsc rozproszenia.
Os.1:11. I zbiorą się synowie Judy i synowie Izraela, postawią sobie jedną głowę i wyjdą z ziemi niewoli; bo dzień Jezreela jest wielki!
Obraz przemówienia proroka zapożyczony jest z faktu wyjścia Żydów z Egiptu, kiedy zebrał się cały lud i Bóg wyznaczył jedną głowę dla wszystkich pokoleń Izraela - przywódcę i prawodawcę Mojżesza. Wyjście z Egiptu służy prorokowi z w. 11 obrazu przyszłości, a mianowicie wyzwolenia Izraela z niewoli asyryjskiej. „Wyjdą z ziemi” – vealah min haarez. Niektórzy tłumacze rozumieją, że czasownik alah oznacza „wyjść poza”, „iść na bitwę”. Dlatego całe wyrażenie tłumaczy się jako przepowiednię przyszłych podbojów w celu powiększenia terytorium (Hitzig, Umbreit). Ale kontekst mowy i użycie rozdz. alah nie daje podstaw do takiego wyjaśnienia omawianych wyrażeń. „Wielki jest bowiem dzień Jezreel”, czyli dzień rozpoczęcia niewoli Izraela, dzień, w którym Izrael zostanie pokonany i rozproszony w dolinie Jizreel (por. Oz 1, 4–5); ten dzień ma wielkie konsekwencje w przyszłości, gdyż doprowadzi do nawrócenia Izraela i zjednoczenia z domem Judy. Nauczyciele Kościoła (błogosławieni Hieronim, Teodoret, Cyryl Aleksandryjski) w wyjaśnieniu art. 11 Zwróćcie uwagę na znaczenie słowa Jizreel, rozumiejąc, że oznacza ono Bóg sieje.
Całe wyrażenie, zgodnie z ich interpretacją, oznacza: chwalebny dzień, w którym lud wyjdzie z ziemi niewoli i stanie się potomstwem Boga żywego (Jezreel).
Może zainteresuje Cię: