Глава 1

1. Inscriptions. 2-9. Action symbolique pour représenter Israël. 10-11. Promesses réconfortantes à Israël. Os.1:1. Parole de l'Éternel, qui fut adressée à Osée, fils de Bener, aux jours d'Ozias, de Jotham, d'Achaz, d'Ézéchias, rois de Juda, et aux jours de Jéroboam, fils de Joas, roi d'Israël. L'inscription du livre, parlant de la personnalité du prophète et de l'époque de son activité. Os.1:2. Le début de la parole du Seigneur à Osée. Et l'Éternel dit à Osée : Va, prends une femme prostituée et des enfants de prostituée ; car ce pays se livre à une grande fornication, s'étant éloigné du Seigneur. « Le début de la parole du Seigneur à Osée » : inscription censée faire référence aux trois premiers chapitres du livre. Osée. – De la seconde moitié de l'art. Le 2 commence la description de l’action symbolique. Dans cette action symbolique (cf. aussi note à M. III) le prophète représente Jéhovah, la prostituée Gomer - le peuple d'Israël, les enfants de la prostituée - la génération d'Israël contemporaine du prophète. La vie criminelle de Gomer est une image de la vie idolâtre d'Israël, les noms symboliques de ses enfants sont une prédiction du sort futur du peuple d'Israël. – Osée reçoit l’ordre du Seigneur de prendre « une femme prostituée (escheth senunim) et des enfants de fornication » (jaldej senunim) pour exprimer que la terre d’Israël commet grandement la fornication. L'expression (akach ischsich) « prendre femme » signifie dans le langage biblique se marier (cf. Gen. 4.19, 6.2, 19.14, 25.1). Ainsi, il n'est pas simplement ordonné au prophète de prendre une femme dans la maison - (par exemple, dans le but de la corriger) ou d'entrer dans des relations charnelles avec elle, c'est-à-dire de contracter un mariage légal avec elle. La femme que le prophète est chargé de prendre s'appelle Escheth Senunim, une femme fornicatrice, c'est-à-dire complètement livrée à la fornication. Bien que le mot sanun, fornication, soit utilisé dans la Bible, et en particulier par le prophète Osée, souvent dans un sens figuré, désignant l'idolâtrie (cf. Os 2, 6, 7, 3.1, 4.2, 8, 11-15), dans le verset en question, comme le contexte le montre clairement, le prophète parle de fornication au sens propre. De nombreux commentateurs (Hitzig, Gengstenberg, Goonaker) estiment que la femme est qualifiée de prostituée non pas en relation avec son passé, mais à cause de sa future infidélité au prophète. « Et les enfants de la fornication », dit-il, dans la gloire. (extrait de la Vulgate) « et donner naissance (fac) à des enfants de fornication ». De quels enfants de la fornication parlons-nous ? L’image de l’expression du prophète (va, prends-le) semble indiquer que les enfants de la fornication sont les enfants prénuptiaux de Gomer, différents de ceux nommés ci-dessous (Jezreel, Loruhama, Loammi). Le Prophète reçoit ainsi l'ordre de prendre ces enfants, c'est-à-dire probablement de les reconnaître comme siens, de les adopter. Mais selon la majorité des exégètes (Efrem le Syrien, le Bienheureux Théodoret, Gengstenberg, Novak) dans l'Art. Le 2ème fait référence aux futurs enfants du prophète, dont les noms sont cités plus loin dans Hos. 1 : 3, 6, 8 et qui sont nés après que Gomer ait épousé le prophète. Ils sont appelés enfants de fornication, soit parce qu'ils sont le fruit de l'adultère de Gomer, soit à cause de leur propre dépravation morale. Ainsi, la caractérisation de Gomer et des enfants au v. 2 se fait sur la base d’une préfiguration de leur vie future. "Car ce pays se livre à une grande fornication, s'étant éloigné du Seigneur." Le prophète parle uniquement du pays du royaume des dix tribus, puisque selon Hos. 1:7, c'est précisément ce pays qui sera puni pour fornication. Par ce dernier, le prophète entend l'idolâtrie. Os.1:3. Et il partit et prit Gomer, fille de Diblaim ; et elle conçut et lui enfanta un fils. Les exégètes, qui considèrent l'action symbolique d'Osée comme une simple allégorie, tentent de trouver un sens allégorique à celles mentionnées dans l'Art. 3 noms - Gomer, Divlaim. Le nom « Gomer » (Gomer) est dérivé de la racine gamar, prenant cette dernière soit dans le sens de finir, achever (Ps 56.3, 8), soit dans le sens de finir, cesser (Ps 7.10, 11.2, 76.9). D'où la bénédiction. Jérôme traduit Gomer par le mot τετελεσμένη complet, « la fille la plus parfaite de la volupté » ; aussi Keil, Gengstenberg, Scholz ; d'autres véhiculent le mot - « perfection » (Hitzig), « destruction » « destruction » (Gesenius, Hoffmann). Le nom Divlaim selon l'interprétation du bienheureux. Jérôme, signifie παλαθας (παλάθη – guimauve), selon d'autres (Gesenius, Hoffmann) « gâteau aux figues », « figue ». La variété des interprétations montre qu’il est difficile de trouver dans le nom Gomer une signification allégorique qui corresponde à la signification de Gomer dans le récit du prophète. De là, ils concluent qu'il ne s'agit pas d'un nom inventé par le prophète, mais d'un nom purement historique (Ewald, Novak, Brodovich, Yavorsky). – Certains auteurs veulent comprendre le mot « Divlaim » dans le sens du nom géographique du lieu d'origine de Gomer, considérant, en même temps, Gomer comme Moabite (cf. No 33,46 ; Jr 33,22). Mais il est plus facile de voir ce nom comme le nom d’une personne. « Et elle conçut et enfanta un fils » : l'image de l'expression (cf. Isaïe 8,3 : « et je m'approchai de la prophétesse, et elle conçut et enfanta »), non sans raison, croient les commentateurs, donne l'idée que Jezreel et les enfants ultérieurs de Gomer n'étaient pas les enfants du prophète. Osée 1 : 4. Et l'Éternel lui dit : Appelle-le du nom de Jizreel, car dans peu de temps j'exigerai le sang de Jezreel de la maison de Jéhu, et je mettrai fin au royaume de la maison d'Israël. Le prophète, sur ordre de Dieu, donne au premier fils le nom symbolique de Jezreel. Ce nom doit servir de signe que le Seigneur « cherchera le sang de Jezreel de la maison de Jéhu » et mettra fin au royaume d’Israël. Jezreel (aujourd'hui le village de Zerin) est une ville et une vallée de la tribu d'Issacar (Josué 19.18). À Jezreel, il y avait le palais d'Achab (1 Rois 21.1) et la résidence du roi, de sorte que la ville, avec Samarie, était temporairement la capitale du royaume des dix tribus. La vallée adjacente était appelée la vallée d'Echdrilon (Jude 1.8), la vallée de Megiddo (2 Chroniques 35 :22) et la grande vallée (1 Mac 12.49). Quant à la signification du nom Jezreel, il peut être interprété de deux manières : Dieu dispersera et Dieu sèmera. Dans la partie accusatrice du discours, Osée utilise le nom Jezréel dans le premier sens, dans la partie consolante (Osée 2.23) - dans le second. «Le sang de Jezreel de la maison de Jéhu» - le prophète fait sans aucun doute référence à l'événement décrit dans 2 Rois 9.21, 10.30, à savoir la destruction de la maison d'Achab par Jéhu, oint roi d'Israël. Pour l'effusion du sang innocent de Naboth (1 Rois 21.1-16), pour le passage à tabac des prophètes de Dieu par Jézabel et, en général, pour une méchanceté extrême, la maison d'Achab, par le verdict de Dieu, fut soumise à l'extermination. L'exécuteur de cette sentence fut Jéhu, qui tua le fils d'Achab, le roi Joram à Jezreel (2 Rois 9.21-26), la femme d'Achab, Jézabel, et ses soixante-dix fils, tous ses nobles et prêtres (2 Rois 9.30 - 10 :11). Pour l'exécution de la sentence contre la maison d'Achab, Jéhu, selon le témoignage de l'écrivain Prince. Rois, reçut la promesse que ses fils jusqu'à la 4ème génération siégeraient sur le trône d'Israël (2 Rois 10.30). Mais la destruction de la maison d’Achab n’était qu’un moyen de combattre l’idolâtrie et la méchanceté qui se répandaient dans le royaume des dix tribus sous les auspices d’Achab. Le « Sang de Jezreel » avait pour but ultime de restaurer la religion piétinée de Jéhovah dans sa forme pure, ce que Jéhu était censé accomplir. Mais Jéhu n’a pas répondu à sa vocation. Il n'a pas été à la traîne des péchés de Jéroboam, fils de Nebat, c'est-à-dire du service des veaux d'or (2 Rois 10.29), qui ont eu un effet si désastreux à l'époque d'Osée (Osée 4.13-14, 8.11, 10.1, etc.) sur la vie religieuse du peuple. Ce culte était également patronné par les successeurs de Jéhu. Ainsi, le sang versé à Jezreel non seulement perdit sa valeur, mais devint un crime qui pesait sur la maison de Jéhu et exigeait vengeance. Selon la parole du prophète, le Seigneur va bientôt (« encore un peu de temps ») exiger le sang de Jezreel de la maison de Jéhu, c'est-à-dire qu'il renversera la dynastie de Jéhu, puis il mettra fin à la maison d'Israël, c'est-à-dire qu'il détruira complètement le pouvoir royal dans le royaume des dix tribus. Le renversement de la maison de Jéhu eut lieu peu de temps après la mort de Jéroboam, suite au meurtre de Zacharie par Shallum au cours du sixième mois du règne de ce dernier. Mais ce fut aussi le début de la fin, c'est-à-dire de l'anarchie qui s'installa dans le royaume des dix tribus et qui prit fin 50 ans plus tard avec sa conquête. Dans notre gloire. texte selon le grec. au lieu de mots provenant de la maison de Jéhu, il est lu « dans la maison de Juda ». Cette lecture est erronée ; il est réfuté à la fois par les traductions anciennes et par le contexte. Au lieu des mots : « Je mettrai fin au royaume » dans la gloire. "Je me reposerai", καταπαύσω à cause des lettres. traduction de la LXXe héb. vehischbathi (de sehabath). Osée 1:5. et il arrivera, en ce jour-là, que je briserai l'arc d'Israël dans la vallée de Jezreel. « Et cela arrivera ce jour-là », c'est-à-dire le jour du châtiment pour la maison d'Israël. Je briserai l'arc d'Israël dans la vallée de Jezreel. L'arc est une image de la puissance militaire (cf. Gen. 10.24 ; 2 Sam. 1.4 ; Jér. 1.35). Le prophète parle donc de la défaite de l’armée israélienne dans la guerre, lors de la bataille de la vallée de Jezreel, précédant la chute du royaume. L’histoire de la conquête du royaume des dix tribus par les Assyriens ne mentionne pas la bataille dans la plaine de Jezreel. Mais étant donné que cette plaine, d'une part, était la clé de la possession de tout le pays et, d'autre part, représentait un moyen de résistance fiable, il est tout à fait naturel que c'est dans la plaine de Jezreel que les Israéliens ont tenté pour la dernière fois d'arrêter l'avancée des Assyriens. Osée 1:6. Et elle conçut de nouveau et enfanta une fille, et il lui dit : Appelle-la du nom de Loruhama ; car je n'aurai plus pitié de la maison d'Israël, pour leur pardonner. Au lieu des mots « leur pardonner » (ki nasa essa lachem, pour que quand je pardonne, je leur pardonne) dans la gloire. selon le texte de LXX : « en résistant, je leur résisterai » : on croit que les mots de LXX nasa essa se lisent nasi aschith, άντιτασσαμενος αντιταξομαι. Osée 1 : 7. Mais j'aurai pitié de la maison de Juda, et je les sauverai dans l'Éternel, leur Dieu ; Je ne les sauverai ni par l'arc, ni par l'épée, ni par la guerre, ni par les chevaux et les cavaliers. Simultanément au châtiment d’Israël, la miséricorde de Dieu se manifestera envers Juda, qui sera sauvé par la puissance toute-puissante grâce à sa fidélité à Jéhovah. Il faut supposer que le prophète pense aux invasions prochaines des Assyriens, au cours desquelles l’attitude différente de Jéhovah à l’égard d’Israël et de Juda fut révélée : le royaume des dix tribus fut détruit par les Assyriens et, sous les murs de Jérusalem, l’armée assyrienne fut exterminée par une puissance miraculeuse. (Ésaïe 36.1). « Maison de Juda » : en grec. gloire « aux fils de Juda » ; LXX souvent Héb. beith est traduit par υἰοί - fils (cf. Gen. 45.11 ; Josué 17.17, 18.5), et les mots banim, fils, sont traduits par le mot οΐκος maison. Pas par la guerre, c’est-à-dire pas par l’art de la guerre. Osée 1:8. Et après avoir allaité l'Impitoyable, elle conçut et enfanta un fils. Osée 1:9. Et Il dit : Appelle-le du nom de Loammi, car tu n'es pas mon peuple, et je ne serai pas ton [Dieu]. Avec le nom symbolique Loammi, le prophète annonce le rejet d'Israël cf. 2 Rois 17.18 : "Et l'Éternel fut très irrité contre les Israélites, et il les chassa loin de sa face. Il ne resta plus qu'une seule tribu de Juda." Os.1:10. Mais le nombre des enfants d'Israël sera comme le sable de la mer, qui ne peut être ni mesuré ni compté ; et là où ils leur diraient : « Vous n’êtes pas mon peuple », ils leur diront : « Vous êtes les fils du Dieu vivant ». Art. 10 en euros 7 commence le chapitre II ; à LXX Art. 9 à 10 sont affectés au chapitre I. Nous parlons d’un royaume de dix tribus. D'après une comparaison de l'art. Le 10 avec le précédent devrait conclure que, selon le prophète, le rejet d'Israël ne sera que temporaire, et donc la promesse faite aux ancêtres (Gen. 22.17, 32.12) concernant la reproduction de leur progéniture n'est pas abolie par la menace. « Comme le sable de la mer » : une image courante dans l'Ancien Testament, exprimant l'idée d'une multitude innombrable. « Et là où ils ont parlé » (dans les mots « et ce sera, à l'endroit où cela leur a été dit »), c'est-à-dire en Palestine, où le rejet d'Israël a été annoncé et où Israël finira par se rassembler depuis les lieux de dispersion. Os.1:11. Et les enfants de Juda et les enfants d'Israël se rassembleront, se dresseront comme un seul chef, et sortiront du pays de captivité ; car le jour de Jezreel est grand ! L'image du discours du prophète est empruntée au fait de l'exode des Juifs d'Égypte, lorsque tout le peuple s'est rassemblé et que Dieu a nommé un chef pour toutes les tribus d'Israël - le chef et législateur Moïse. L'exode d'Égypte sert au prophète, au v. 11, l'image de l'avenir, et notamment de la libération d'Israël de la captivité assyrienne. «Ils sortiront de la terre», vealah min haarez. Certains interprètes comprennent que le verbe alah signifie « aller au-delà », « aller au combat ». L’ensemble de l’expression est donc expliqué comme une prédiction de conquêtes futures dans le but d’étendre le territoire (Hitzig, Umbreit). Mais le contexte du discours et l'utilisation du ch. alah ne justifie pas une telle explication des expressions en question. « Car le jour de Jezreel est grand », c'est-à-dire le jour du début de la captivité d'Israël, le jour où Israël sera vaincu et dispersé dans la vallée de Jezreel (cf. Osée 1 : 4-5) ; ce jour est grand par ses conséquences pour l'avenir, puisqu'il conduira à la conversion d'Israël et à l'unité avec la maison de Juda. Maîtres de l'Église (Bienheureux Jérôme, Théodoret, Cyrille d'Alexandrie), dans l'explication de l'Art. 11 Faites attention à la signification du mot Jezreel, comprenez-le comme signifiant Dieu sème. L'expression entière, selon leur interprétation, signifie : glorieux est le jour où le peuple sortira du pays de captivité et deviendra la postérité du Dieu vivant (Jizreel). Vous pourriez être intéressé par :