Глава 1

1. Nápis. 2–9. Symbolická akce reprezentující Izrael. 10–11. Utěšující sliby Izraeli. Os.1:1. Slovo Hospodinovo, které se stalo k Ošeovi, synu Benerovu, za dnů Uziáše, Jotama, Achaza, Ezechiáše, králů judských, a za dnů Jeroboáma, syna Joašova, krále izraelského. Nápis knihy, vypovídající o osobnosti proroka a době jeho působení. Os.1:2. Počátek slova Páně k Ozeášovi. I řekl Hospodin Ozeášovi: Jdi, vezmi si ženu nevěstku a děti smilstva; neboť tato země se dopouští velkého smilstva, když odešla od Hospodina. „Začátek slova Páně k Ozeášovi“: nápis, o kterém se předpokládá, že odkazuje na první tři kapitoly knihy. Hosea. – Z druhé poloviny čl. 2. začíná popis symbolické akce. V této symbolické akci (srov. také poznámku k panu III.) prorok zobrazuje Jehovu, nevěstku Gomer – lid Izraele, děti nevěstky – generaci Izraele současníka proroka. Zločinecký život Gomer je obrazem modlářského života Izraele, symbolická jména jejích dětí jsou předpovědí budoucího osudu izraelského lidu. – Ozeáš dostává od Pána příkaz, aby si vzal „manželku nevěstky (escheth senunim) a děti smilstva“ (jaldej senunim), aby vyjádřil, že země Izrael velmi smilňuje. Výraz (akach ischsich) „vzít si ženu“ znamená v biblickém jazyce oženit se (srov. Gn 4,19, 6,2, 19,14, 25,1). Prorokovi tedy není jednoduše přikázáno, aby vzal ženu do domu - (například za účelem její nápravy) nebo aby s ní vstoupil do tělesných vztahů, totiž uzavřít s ní zákonný sňatek. Žena, kterou má prorok přijmout, se nazývá escheth senunim, žena smilstva, tedy zcela odevzdaná smilstvu. Přestože slovo sanun, smilstvo, je v Bibli, a zejména prorokem Ozeášem, používáno často v přeneseném smyslu a označuje modloslužbu (srov. Oz 2,2, 6, 7, 3,1, 4,2, 8, 11–15), v příslušném verši, jak je zřejmé z kontextu samotného proroka, hovoří prorocký význam. Mnoho komentátorů (Hitzig, Gengstenberg, Goonaker) se domnívá, že žena je nazývána nevěstkou ne ve vztahu k její minulosti, ale kvůli její budoucí nevěře prorokovi. "A děti smilstva", vejaldej senunim, ve slávě. (z Vulgáty) „a rodit (fac) děti smilstva“. O jakých dětech smilstva mluvíme? Zdá se, že obraz prorokova výrazu (jdi, vezmi si ho) naznačuje, že děti smilstva jsou předmanželské děti Gomer, které se liší od těch níže jmenovaných (Jezreel, Loruhama, Loammi). Prorok tak dostává příkaz vzít si tyto děti, to znamená pravděpodobně je uznat jako své vlastní, adoptovat je. Ale podle většiny exegetů (Efrem Syřan, Blahoslavený Theodoret, Gengstenberg, Novak) v Čl. 2. se vztahuje na budoucí děti proroka, jejichž jména jsou dále pojmenována v Hos. 1:3, 6, 8 a kteří se narodili poté, co se Gomer provdala za proroka. Říká se jim děti smilstva buď proto, že byly plodem Gomerova cizoložství, nebo pro svou vlastní mravní zkaženost. Charakterizace Gomer a dětí ve v. 2 je tedy provedena na základě předobrazu jejich budoucího života. "Neboť tato země se dopouští velkého smilstva, když odešla od Hospodina." Prorok má na mysli pouze zemi desetikmenného království, neboť podle Hos. 1:7 je to právě tato země, která bude čelit trestu za smilstvo. Tím druhým prorok míní modlářství. Os.1:3. I šel a vzal Gomer, dceru Diblaimovu; a ona počala a porodila jemu syna. Exegété, kteří považují Ozeášovo symbolické působení pouze za alegorii, se snaží najít alegorický význam v těch, o nichž se zmiňuje čl. 3 jména - Gomer, Divlaim. Jméno „Gomer“ (Gomer) je odvozeno od kořene gamar, přičemž tento má buď význam dokončit, dokončit (Ž 56,3, 8), nebo skončit, přestat (Ž 7,10, 11,2, 76,9). Proto to požehnání. Jeroným překládá Gomer slovem τετελεσμένη kompletní, „nejdokonalejší dcera smyslnosti“; též Keil, Gengstenberg, Scholz; jiní vyjadřují slovo - „dokonalost“ (Hitzig), „destrukce“ „zničení“ (Gesenius, Hoffmann). Jméno Divlaim podle výkladu blaženého. Jeroným, znamená παλαθας (παλάθη – marshmallow), podle jiných (Gesenius, Hoffmann) „fíkový koláč“, „fík“. Rozmanitost interpretací ukazuje, že je obtížné najít ve jménu Gomer alegorický význam, který by odpovídal významu Gomer v prorokově vyprávění. Z toho usuzují, že se nejedná o jméno vymyšlené prorokem, ale čistě historické (Ewald, Novak, Brodovich, Yavorsky). – Někteří autoři chtějí chápat slovo „Divlaim“ ve smyslu zeměpisného názvu místa původu Gomer, přičemž Gomeru považují zároveň za Moábce (srov. Num 33,46; Jer 33,22). Ale je snazší vidět toto jméno jako jméno osoby. „A počala a porodila syna“: obraz výrazu (srov. Izajáš 8,3: „a přistoupil jsem k prorokyni a ona počala a porodila“), ne bezdůvodně, jak se komentátoři domnívají, vyvolává myšlenku, že Jizreel a následující děti Gomery nebyly dětmi proroka. Hos.1:4. I řekl jemu Hospodin: Nazývej jeho jméno Jizreel, neboť za malou chvíli vymažu krev Jizreelskou z domu Jehua a skoncuji s královstvím domu Izraele. Prorok na Boží příkaz dává prvnímu synovi symbolické jméno Jezreel. Toto jméno by mělo sloužit jako znamení, že Hospodin bude „hledat krev Jizreelu z domu Jehu“ a ukončí izraelské království. Jizreel (nyní vesnice Zerin) je město a údolí v kmeni Issachar (Jozue 19,18). V Jezreelu byl Achabův palác (1 Král 21,1) a královská rezidence, takže město bylo spolu se Samařím dočasně hlavním městem desetikmenného království. Údolí, které k němu přiléhá, ​​se nazývalo údolí Echdrilon (Juda 1,8), údolí Megiddo (2 Paralipomenon 35:22) a velké údolí (1 Mak 12,49). Pokud jde o význam jména Jizreel, lze jej vyložit dvěma způsoby: Bůh rozmetá a Bůh zaseje. V obžalobní části řeči Ozeáš používá jméno Jizreel v prvním významu, v útěšné části (Ozeáš 2,23) - ve druhém. „Krev Jizreelu z domu Jehu“ – prorok bezpochyby odkazuje na událost popsanou ve 2. Královské 9.21, 10.30, totiž zničení domu Achaba Jehuem, pomazaným králem Izraele. Za prolití nevinné krve Nábota (1. Královská 21,1-16), za bití Božích proroků Jezábel a obecně za krajní špatnost byl Achabův dům podle Božího rozsudku vyvražděn. Vykonavatelem tohoto rozsudku byl Jehu, který v Jizreelu zabil Achabova syna krále Jehorama (2Kr 9,21-26), Achabovu manželku Jezábel a jeho sedmdesát synů, všechny jeho šlechtice a kněze (2Kr 9,30-10,11). Pro vykonání rozsudku nad domem Achaba, Jehu, podle svědectví spisovatele Prince. Králové, obdrželi zaslíbení, že jeho synové až do 4. generace usednou na izraelský trůn (2. Královská 10:30). Ale zničení Achabova domu bylo pouze prostředkem k boji proti modlářství a špatnosti, které se šířily v desetikmenném království pod Achabovou záštitou. Konečným cílem „Krev Jezreelu“ bylo obnovit pošlapané Jehovovo náboženství v jeho čisté podobě, což měl Jehu dosáhnout. Ale Jehu nesplnil své povolání. Nezůstal pozadu za hříchy Jeroboáma, syna Nebatova, tedy od služby zlatým telatům (2Kr 10,29), které měly v době Ozeáše (Ozeáš 4,13–14, 8,11, 10,1 atd.) tak katastrofální dopad na náboženský život lidu. Tento kult byl zaštítěn i Jehuovými nástupci. Tak krveprolití Jezreel nejen ztratilo svou hodnotu, ale stalo se vinou, která ležela na Jehuově domě a požadovala pomstu. Podle slova proroka Hospodin brzy („ještě chvíli“) vytlačí krev Jizreelu z domu Jehu, to znamená, že svrhne dynastii Jehu, a pak skoncuje s domem Izraele, to znamená, že úplně zničí královskou moc v desetikmenném království. Svržení domu Jehu se stalo krátce po smrti Jeroboáma ve skutečnosti, že Zachariáš zavraždil Sallum v šestém měsíci jeho vlády. To byl ale také začátek konce, tedy anarchie, která se usadila v desetikmenném království a skončila o 50 let později jeho dobytím. V naší slávě. text podle řec. místo slov z domu Jehu se čte „v domě Judově“. Toto čtení je chybné; je vyvrácena jak starověkými překlady, tak kontextem. Místo slov: „Učiním konec království“ ve slávě. "Budu odpočívat", καταπαύσω kvůli písmenům. překlad LXX. hebr. vehischbathi (od sehabath). Hos.1:5. a stane se v ten den, že zlomím luk Izraelský v údolí Jezreel. "A stane se to v ten den," to jest v den trestu pro dům Izraele. Zlomím luk Izraele v údolí Jezreel. Luk je obrazem vojenské síly (srov. Gn 10,24; 2 Sam 1,4; Jer 1,35). Prorok proto mluví o porážce izraelské armády ve válce, v bitvě v údolí Jezreel, předcházející pádu království. Příběh o dobytí desetikmenného království Asyřany se nezmiňuje o bitvě na Jezreelské pláni. Ale vzhledem k tomu, že tato rovina byla na jedné straně klíčem k držení celé země a na druhé straně představovala spolehlivý prostředek odporu, je zcela přirozené, že právě na Jezreelské pláni se Izraelci naposledy pokusili zastavit postup Asyřanů. Oz.1:6. A ona znovu počala a porodila dceru, a řekl jemu: Nazvěte ji Loruhama; neboť se již nebudu smilovat nad domem Izraelským, abych jim odpustil. Místo slov „odpustit jim“ (ki nasa essa lachem, takže když odpustím, odpustím jim) ve slávě. podle textu LXX: „odporem jim budu vzdorovat“: má se za to, že slova LXX nasa essa čtou nasi aschith, άντιτασσαμενος αντιταξομαι. Oz.1:7. Ale smiluji se nad domem Judovým a zachráním je v Hospodinu, jejich Bohu; Nezachráním je ani lukem, ani mečem, ani válkou, ani koňmi a jezdci. Současně s trestem Izraele se Boží milosrdenství projeví Judovi, který bude zachráněn všemohoucí mocí za svou věrnost Jehovovi. Je třeba předpokládat, že prorok má na mysli nadcházející invaze Asyřanů, během nichž se ukázal Jehovův odlišný postoj k Izraeli a Judsku: desetikmenné království bylo zničeno Asyřany a pod hradbami Jeruzaléma byla asyrská armáda vyhlazena zázračnou mocí. (Iz 36,1). "Dům Juda": v řečtině. sláva „synům Judy“; LXX často hebr. beith se překládá přes υἰοί - synové (srov. Gn 45,11; Jozue 17,17, 18,5) a slova banim, synové, jsou přeložena do slova οΐκος dům. Ne válkou, tedy ne válečným uměním. Oz.1:8. A když kojila Nemilosrdného, ​​počala a porodila syna. Oz.1:9. A řekl: Nazvěte jeho jméno Loammi, protože nejste můj lid a já nebudu vaším [Bohem]. Symbolickým jménem Loammi oznamuje prorok odmítnutí Izraele srov. 2 Královská 17,18: "A Hospodin se velmi rozhněval na Izraelity a zavrhl je od své tváře. Nezůstal nikdo kromě jednoho kmene Judy." Os.1:10. Ale počet synů Izraelských bude jako písek v moři, který nelze změřit ani spočítat; a kde jim řekli: "Nejste můj lid," řeknou jim: "Vy jste synové Boha živého." Umění. 10 v eurech 7 začíná kapitola II; na LXX Art. 9–10 jsou přiřazeny ke kapitole I. Mluvíme o desetikmenném království. Ze srovnání čl. 10. s předchozím by mělo dojít k závěru, že podle proroka bude odmítnutí Izraele pouze dočasné, a proto není hrozbou zrušen slib daný praotcům (Gn 22,17, 32,12) o rozmnožování jejich potomků. „Jako písek moře“: běžný obraz ve Starém zákoně, vyjadřující myšlenku nesčetného množství. „A kde mluvili“ (slovy „a bude, na místě, kde k nim bylo řečeno“), tedy v Palestině, kde bylo oznámeno odmítnutí Izraele a kde se Izrael nakonec shromáždí z míst rozptýlení. Os.1:11. A synové Judští a synové Izraelští budou shromážděni, a postaví se za jednu hlavu, a vyjdou ze země zajetí; neboť den Jizreel je veliký! Obraz prorokovy řeči je vypůjčen z faktu exodu Židů z Egypta, kdy se všichni lidé shromáždili a Bůh ustanovil jednu hlavu pro všechny kmeny Izraele - vůdce a zákonodárce Mojžíše. Exodus z Egypta slouží prorokovi ve v. 11 obrazu budoucnosti, a to osvobození Izraele z asyrského zajetí. "Vyjdou ze země," vealah min haarez. Někteří interpreti chápou sloveso alah jako „jít dál“, „jít do bitvy“. Proto je celý výraz vysvětlován jako předpověď budoucích výbojů s cílem rozšiřování území (Hitzig, Umbreit). Ale kontext řeči a použití ch. alah neposkytuje důvody pro takové vysvětlení dotyčných výrazů. „Neboť den Jizreelu je veliký“, to jest den začátku zajetí Izraele, den, kdy bude Izrael poražen a rozptýlen v údolí Jezreel (srov. Oz 1:4–5); tento den je velký ve svých důsledcích pro budoucnost, protože povede k obrácení Izraele a jednotě s domem Judy. Církevní učitelé (blahoslavení Jeroným, Theodoret, Cyril Alexandrijský), ve výkladu čl. 11 věnujte pozornost významu slova Jizreel a chápejte, že to znamená Bůh seje. Celý výraz podle jejich výkladu znamená: slavný je den, kdy lid vyjde ze země zajetí a stane se semenem živého Boha (Jezreel). Mohlo by vás zajímat: