Тлумачення на книгу пророка Даниїла

Розділ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Четверте місце у ряді пророчих книг Старого Завіту посідає у греко-слов'янській Біблії книга пророка Данила, що отримала подібну назву від імені свого автора. Ним був Даниїл («судив мене Бог», або «Бог – мій суддя»), знатний юдей (Дан.1:3, 6), відведений в третій рік правління Іоакима у Вавилон (Дан.1:1, 3–6), вихований тут при царському дворі (Див.1:4, 17–18). високе придворне звання (Дан.2:48–49) і зберіг його до третього року царювання Кіра (Дан.10:1). Добутком цієї особи книга Данила визнається як у старозавітній, так і новозавітній церкві. Виразником першого погляду є іудейський історик Йосип Флавій. «Закінчивши життя, каже він, Даниїл набув вічної пам'яті, бо книги, які він, написавши, залишив, читаються в нас ще й нині. І ми переконуємось у них, що він розмовляв з Богом. Залишив же це записаним, що й зробило нам ясним точність і незламність його пророцтв» (Юд. Давн. 10:7). У тих же (Юд. Давн 10:11) І. Флавій вважає осквернення Єрусалимського храму Антіохом Епіфаном точним виконанням пророцтва Данила (Дан.11:31), «вимовленого за 408 років». Наведене свідчення анітрохи не послаблюється зауваженням Талмуда, що книга Данила написана чоловіками Великої Синагоги. І насамперед до складу членів цієї останньої талмудисти включали і пророка Данила, а в такому разі і книга його імені могла бути складена ним самим. По-друге, діяльність членів Великої Синагоги полягала, за талмудичним переказом, у перегляді, очищенні та поділі священних книг, точніше, складанні канону. Згідно з цим книга пророка Данила «написана» ними лише в тому сенсі, що після попереднього перегляду включена в канон. Християнська Церква, прийнявши від старозавітної канон священних книг, засвідчила справжність книги пророка Данила вустами свого Божественного Засновника. «Отже, коли побачите гидоту запустіння, промовлену через пророка Даниїла, що стоїть на святому місці, – хто читає та розуміє, – тоді ті, хто перебуває в Юдеї, нехай біжать у гори» (Мф.24:15–16). У цих словах Ісус Христос стверджує не лише існування самого пророка Даниїла, але й належність йому пророцтва про сьомину (Дан.9:25–27). Воно «промовлено» Данилом у тому сенсі, що записано і віддано церкви їм самим 1 . В пізніший час справжність книги Данила визнавали і захищали проти нападів неоплатоніка Порфирія Євсевій Кесарійський, Мефодій Тирський, Аполлінарій Лаодикійський і блаженний Ієронім. І подібний погляд на неї знаходить міцну основу в самосвідченні письменника. Дуже часто він називає себе своїм власним ім'ям: «я Даниїл» (Дан.7:2, 15, 28; Дан.8:1, 15, 27; Дан.9:2; Дан.10:2; Дан.12:5), каже, що й інші називали його так само (Дан.9:22; 1:2; 2); ), неодноразово зауважує, що отримував від Ангела наказ записати свої видіння, навіть запечатати їх (Дан.10:11), і, дійсно, записував (Дан.7:1). Пророк Даниїл видає себе сучасником Вавилонського полону. Відповідно до цього його книга носить сліди вавилонського походження: у ньому, як у справжньому творі сучасника полону, лежить відбиток цієї епохи. Показником його є насамперед мова книги – єврейська (Дан.1–2:3 і Дан.8–12 глав) та арамейська (Дан.2:4–7:28 глав). Як юдей за походженням, автор знає свою рідну мову, а як вавилонянин за місцем проживання – загальнонародна у Вавилоні арамейська. Таке саме знайомство з обома прислівниками він передбачає і в читачах своєї книги - іудеях. А народній масі арамейська мова стала доступною лише в період полону; доти він був надбанням одних освічених (4Цар.18:26; Іс.36:11). Але вживаючи в період полону арамейську говірку, народ не забув і своєї рідної мови (Ездра пише єврейською), як то бачимо згодом, – при Маккавеях. Вавилонський полон був справді часом поєднання у євреїв обох прислівників книги пророка Данила. Не менш ясно говорять про її вавилонське походження та особливості мови. За відкликанням біблеїстів, єврейська мова книги Даниїла подібна до мови сучасної полоні книги пророка Єзекіїля, а арамейська – з мовою полонених книг Ездри і Неемії. Найбільш ясно позначається ця подібність у вживанні слів, що рідко зустрічаються, так званих hарах legomena. Так, «баг» Дан.1: 5 = Єз.25: 7; «хув» Дан.1: 10 = Єз.18: 7; «Цеві» Дан.8: 9 = Єз.20: 6, 15; «Келал» Дан.10: 6 = Єз.1: 7; «зегар» Дан.12: 3 = Єз.8: 2; «Бен-Адам» Дан.8: 17 = Єз.2: 1, 3, 6, 8; Єз.3:1, 3, 4 і т. п. Прикладом збігу прислівників книги Данила і Ездри служать такі, напр., вирази: «Шому» Дан.6:5 = 1Ездр.4:22; «Невалі» Дан.2: 5 = 1Ездр.6: 11; «Пітгама» Дан.4: 14 = 1Ездр.6: 17; «Сім тієм» Дан.5: 2 = 1Ездр.5: 4; 1Ездр.6: 1; «Ді» Дан.5: 30 = 1Ездр.5: 17 і т. п. Цілком відповідає епосі написання книги пророка Данила готівка в ній персизмів і вавилонізмів, тобто слів, що пояснюються з перської та вавилонської термінології. Такі, за вказівкою екзегетів: «Азда» Дан.2: 5, 8 від давньо-перського «aranda» - наука; «гаддам» Дан.2: 5; Дан.3:29 - від перського "handam" - член; «Патбаг» Дан.1: 5, 8, 13 - від давньо-перського «patibaga» - трапеза богів; «Гедаберім» Дан.3:2, 3 - від давньо-перського «gasbar» - скарбник; «Піха» Дан.3:3, 27 – від давньо-перського «paik» – намісник. "Аріох" Дан.2: 14 = асир. Eri Aсhu, т. е. раб богині Місяця; "Місах" Дан.1: 6 = асир. Misa Achu, тобто хто як Аку - Бог Місяць; "Седрах" Дан.1: 6 = Sudar Achu, тобто наказ бога Аку; "Авденаго" Дан.1: 6 = Abad Nabu, тобто раб бога Heбo; "Ашафім" Дан.2: 2 = асир. "assipu"; "Табагайа" Дан.2: 14 = асир. "tabihu"; "Гашхін" Дан.3: 16 = асир. haspuhu і т.п. Як твір сучасника і очевидця подій, що описуються, книга пророка Данила відрізняється далі повною історичною достовірністю своїх повідомлень. Такі, наприклад, розповіді про відведення у Вавилон юдейських бранців не особисто самим Навуходоносором, а за його наказом Асфеназом (Дан.1:3), про виховання полонених юнаків при царському палаці і в придворних школах (Дан.1:5–6), про поділ халдейських жерців і 4; Дан.3:3 ), про поставлену Навуходоносором на полі Двір величезної золотої статуї ( Дан.3 ), про процесію, що супроводжує її відкриття, про хворобу Навуходоносора і т. п. Всі вони знаходять підтвердження в клиноподібних написах і свідчення стародавніх письменників. (Докладніше див. про це та багато іншого в тлумаченнях тексту). Навіть те, що вважалося насамперед помилкою з боку пророка (імена та особистості Валтасара та Дарія Мідяніна), виявляється тепер, завдяки новітнім відкриттям у галузі ассиріології, безперечною правдою. Не дивно тому, що в очах неупереджених учених ця особливість книги пророка Данила є одним із переконливих доказів її справжності. «Чим частіше я читаю книгу пророка Даниїла, – каже Ленорман, – тим ясніше виступає переді мною вірність картини стародавнього Вавилону. Таку картину міг написати лише сучасник та очевидець». «Книга Данила, – зауважує інший вчений – Менан, – з найбільшою точністю відтворює халдейську цивілізацію епохи Навуходоносора. Апокрифіст не міг так писати. Свідчення пророка Даниїла, що виправдовується змістом книги, про себе, як сучасника Вавилонського полону, підтверджується, нарешті, книгою пророка Єзекіїля. Його звернення до тирського царя: «ти премудріший за Даниїла» (Єз.28:3) – передбачає знайомство сучасників полону зі змістом перших п'яти розділів книги Даниїла, що оповідають про його видатну мудрість. Інше місце книги пророка Єзекіїля (Єз.14:14–20) має на увазі розповідь другого розділу книги Даниїла про спасіння ним життя халдейських мудреців. У той час як при світлі зазначених даних питання про справжність книги пророка Данила вирішується ортодоксальною біблійною літературою в ствердному сенсі, представники негативного спрямування не надають їм значення. Так, Кюнен намагається послабити силу свідчення Ісуса Христа про Данила вказівкою на те, що слова про «гидоту запустіння, промовлену пророком Данилом» належать не Йому, а євангелісту, а Бертольд і де-Ветте висувають проти самосвідчення Данила те міркування, що в книзі його імені ні в самих зустрічах так сам, що в книзі його імені зустрічається так багато, що в книзі його імені зустрічається так багато; у разі не міг так писати про себе. Але щодо заяви Кюнена, то нічим не можна довести факт зміни євангелістом слів Господа про належність Данилові пророцтва про сімдесят сьомих: за контекстом вони належать Спасителеві, а не євангелістові Матвію. Так само і зустрічаються в книзі пророка Даниїла випадки похвали на його адресу анітрохи не говорять проти авторства пророка. І справді, у вказівках Данила на свої переваги (Дан.1:17, 19–20; Дан.6:4) немає й тіні самохвальства. Він вважає їх справою Божої милості, а не плодом особистих зусиль. Милість Божа зробила те, що пророк сподобався начальнику євнухів (Дан.1: 9); Бог, а не власна мудрість, відкриває йому вищі таємниці (Дан.2:18–23, 28, 30); Він дарував йому розуміння «видінь і снів» (Дан.1: 17); Дух Божий підніс Данила при Дарії Мідянині (Дан.6:3). Скромність і смирення пророка не послаблюється похвалами собі, тому що поряд з ними він говорить про свої гріхи, в яких каявся (Дан.9:20), про свої розумові та моральні слабкості (Дан.10:8; Дан.12:8). Ще менше свідчать про самохвальство Данила ті місця його книги, в яких він наводить відгуки про себе сторонніх осіб (Дан.5:11–12; Дан.9:23; Дан.10:11). Не задовольняючись спробами послабити силу зовнішніх і внутрішніх доказів справжності книги пророка Данила, представники негативного спрямування наводять у підтвердження думки про її підробленість низку позитивних даних. На думку одних із них, книга пророка Данила не складає твори одного письменника, а є збіркою окремих уривків, складених у різний час різними авторами, а потім об'єднаних невідомим редактором. Так, Міхаеліс налічує 8 подібних уривків і, отже, вісім первісних письменників, Бертольд - 9, а Ейхгорн - навіть 10. Як на збірник окремих розповідей про Данила, дивиться на книгу його імені Ганеберг і останнім часом Деліч (Біблія і Вавилон1. 9). Інші вчені, – Закк, Гербст, Келер, – розрізняють у книзі Данила дві частини, історичну та пророчу (1–6 гл. і 7–12), як два самостійні літературні твори. Підставою для заперечення єдності книги пророка Даниїла, а отже, і справжності служать вживання в ній двох прислівників - єврейського (Дан.1:1-2:3 - Дан.8-12 гл.) і арамейського (Дан.2:5-7:28 гл.), Назва пророка то в першій особі (7, 1, 6, 1, 7, 1, 6, 1, 6, 1, 6, 7, 1, 7, 1, 7, 1, 7, 1, 7, 1, 7, 1, 6, 1, 6, 1, 6, 1 і 3). нарешті, деякі нібито протиріччя (Дан.1:21 порівн. Дан.10:1; Дан.2:47 порівн. Дан.3:15; Дан.2:48–49 порівн. Дан.5:11–14). Переконливі для критиків раціоналістів і то далеко не для всіх (виняток становлять Блейок – Вельгаузен, Берман), зазначені міркування насправді настільки слабкі, що аж ніяк не можуть говорити проти єдності та справжності книги пророка Данила. За двоїстістю мови вона подібна до писань Ездри і Неемії. У Ездри ж арамейською мовою викладаються переважно іноземні царські укази та листи на підтвердження їхньої історичної достовірності (1Ездр.4:11–22; 1Ездр.5:6–17). З тих же міркувань і Даниїл навів на арамейській говірці промову халдейських мудреців і відповіді на неї Навуходоносора (Дан.2:4–11), два його укази (Дан.3:96–100; 4 гл.), видані, ймовірно, арамейською мовою, і указ Дарія6:2. Так само й решта змісту арамейського відділу вимагало викладу лише цьому прислівнику. Всі описані в ньому події сповіщають про нескінченну всемогутність верховного Царя Господа, що тримає у своїй владі всі царства землі; вони – наочне самооб'явлення, самосвідчення істинного Бога серед язичників Вавилонської імперії. І якщо останні повинні були засвоїти цю істину, то єдиним засобом до цього було виклад подій, що її розкривають рідною, зрозумілою їм мовою. Потрібне для вавилонян пророк викладає арамейською говіркою. Відповідно до цього без помилки можна сказати, що решта його книги написана єврейською мовою тому, що призначалася для єврейського народу, представляла і мала значення виключно для нього. І таке, дійсно, опис життя пророка Данила, його виховання та піднесення при царському дворі (1 гл.). Такі ж видіння про язичницькі царства у їхніх стосунках до єврейського народу (8, 10–11 гол.), пророцтво про сьомини (9 гл.) та майбутнє воскресіння. Подвійність мови книги пророка Данила не каже, таким чином, проти її єдності. Але цього замало. Єдність не порушується двоїстістю. Арамейський і єврейський відділи знаходяться в тісному зв'язку, і один без іншого незрозумілі. Так, арамейський відділ історичної частини (Дан.2:4–6 гл.) не можна відокремити від єврейського (Дан.1:1–2:3), тому що початок оповіді про Данила і сон Навуходоносора знаходиться в єврейському відділі, а пряме продовження – в арамейському. Саме в Дан.2:4 говориться: «І сказали халдеї цареві арамейською» . Хто такі халдеї, з якого приводу, коли і якому царю вони сказали, відповідь на ці запитання дає лише єврейський уривок Дан.2:1–3 . В арамейській частині вживаються без пояснення обидва імені пророка: Данило і Валтасар (Дан.2:26; Дан.4:5–6, 15–16; Дан.5:12), оскільки пояснення дано автором в єврейській частині (Дан.1:7). Арамейська розповідь про осквернення Валтасаром судин єрусалимського храму (Дан.5 і д.), має на увазі єврейське оповідання Дан.1:2. Так само і єврейський відділ передбачає своїми висловлюваннями арамейський. Так, вираз Дан.8:1: «явилося мені, Данилові, бачення після того, що явилося мені раніше», відсилає читача до бачення сьомого арамейського розділу. Так само й інші слова того ж восьмого розділу: «я... почав займатися царськими справами» (Дан.8:27), знаходять своє пояснення в попередньому арамейському відділі (Дан.2:48–49; Дан.5:29; Дан.6:28). Різні за мовою, єврейський та арамейський відділи книги пророка Даниїла подібні також за символічними образами (7 гл. пор. 8, 10 і 11 гл.), виразами (Дан.7:25 = Дан.8:25; Дан.7:25 = Дан.12:7; Дан.2:34, 4:2; Дан.8:24 ; Вони пройняті ідеєю про залежність язичницьких царств і владик від всемогутнього Бога Ізраїлевого, що тримає у Своєї влади всі царства земні, про швидкоплинність цих останніх і вічність Царства Господнього, що тріумфує над язичництвом. Не підривається єдність книги пророка Даниїла і тією обставиною, що в історичній частині (1–6 гл.) про пророка йдеться у третій особі, як особі сторонній, а в пророчій (7–12) – у першій, як особі, яка говорить про себе. Подібний спосіб вираження не становить чогось незвичайного в біблійній писемності, – спостерігається і в інших пророків. Викладаючи колишні їм видіння, вони, подібно до Даниїла, говорять про себе в першій особі (Іс.6:1; Іс.8:1, 5; Іс.21:2, 6, 10; Єр.1:4; Єр.2:1; Єз.1:4), а в історичних оповіданнях виражаються в третій (Іс.1;2; Єр.1:1, 2; Єр.7:1; Єр.14:1; Причини такого явища полягають на думку екзегетів, у тому, що в видіннях, що вимагають жвавості зображення, перша особа набагато доречніша за третю. Подібно до супротивників єдності книги пророка Даниїла, її справжність відкидають і ті екзегети, які стверджують, що вона не є твір сучасника Вавилонського полону, а написана невідомою особою в Палестині під час Антіоха Єпіфана і Маккавеїв між 170 і 164 р. до Р. X. Першим. ним слідують Спіноза, Бертольд, Ленгерке, Кнобель, Гітциг, Бунзен, Бахман, Евальд, Нольдеке, Граф, Рим, Штаде, Кюнен, Корніль, Кеніг, Мейнголад і останнім часом Деліч. Єдиною прямою підставою відносити походження книги пророка Даниїла до епохи Антіоха Єпіфана є Дан.8:23–25 і Дан.11:31, що розглядаються переліченими вченими, починаючи з неоплатоніка Порфирія, не як пророцтво про віддалене майбутнє, а як опис минулих подій у пророчій. Але подібне розуміння цих місць зустрічає нічим не усунуте заперечення у свідоцтві письменника 1-ої Маккавейської книги. Якщо книга Даниїла написана при Антіохе Епіфані, то чому ж уявний її сучасник автор Маккавейської книги вважав її пророцтвом про цей час (1Мак.2:49–62; 1Мак.1:39–54 = Дан.9:27; Дан.11:31–32)? Відносна з зазначених міркувань до епохи Антіоха Єпіфана, книга Данила вважається переліченими вище особами алегорично легендарним відтворенням історії цього царя і маккавейських часів. Під ім'ям Навуходоносора, Валтасара і Дарія Мідяніна виводиться ніби Антіох у різних виявленнях своєї ненависті до юдейства, а під ім'ям Данила та його друзів – юдеї, які переслідує Єпифан. Неприродність таких паралелей очевидна сама собою. Данило з друзями виховується за царського двору, оточується почестями, іноді, втім, живе у відділенні від справ правління; маккавейские ж юдеї були, навпаки, метою гонінь Антіоха, безжально їм переслідувалися. Даниїл був другом шанували його царів, ставився до них з повагою та співчуттям (Дан.2:38; Дан.4:16); Маккавеї називають Антіоха «винахідником усіх лих, безбожним і злочинним з усіх людей» (2Мак.7:31–37), передвіщають йому страшний гнів Божий. Вавилонські та мідійські царі пізнали під керівництвом Данила силу Всевишнього, прославили силу Його всезнання, всемогутності, Правосуддя (Дан.2:47; Дан.3:95; Дан.4:34; Дан.6:26–27), а Антіох поставив за мету знищити її юдейську релігію юдеїв зречення від обрядовості, обрізання, принесення жертв Господеві (1Мак.1:41–42; 1Мак.1:44–50). Так само слабкі й інші міркування вчених на захист маккавейского, точніше поплененого, походження книги пророка Данила. Таке насамперед їхнє посилання на відсутність імені пророка в переліку знаменитих чоловіків давнини, що зустрічається у Ісуса сина Сирахова: від Єзекіїля і 12 пророків він прямо переходить до Зоровавеля (Сир.49:10–13), і на незнайомство з книгою Данила полонених пророків Аггея. Незрозуміле у своїх причинах замовчування Сирахом пророка Данила не може однак служити підставою відносити час життя останнього до пізнішої ери за тим самим, що й згадані Сирахом Йосафатат, Ездра повинні бути також визнані такими, що жили в 3 ст. до Р. X. Не згадуючи імені Данила, Сирах, як думають, знайомий проте з його книгою, доказом чого служить його вчення про вождів кожного народу і зауваження про наступну зміну монархій (Сир.17: 14; пор. Дан.2: 37-45). Щодо незнайомства з книгою Данила полонених пророків, то й воно – вигадане, а не дійсне. Так, деякі темні місця пророцтв Захарії стають ясними лише при зіставленні їх із відповідними пророцтвами Данила, які передбачаються ними як відомі. Сюди відносяться екзегетами видіння про чотири роги, що «розкидали Юду, Ізраїлю та Єрусалим» ( Зах.1:18–21 ) і про чотири колісниці з різними в кожній коні ( Зах.6:1–8 ). Повну паралель тому й іншому становлять видіння Даниїла про чотири царства, що спадкоємно панували над юдеями. Ніщо не говорять про маккавейське походження книги пророка Даниїла та особливості її мови, – насамперед грецькі вирази, що зустрічаються в ній. Бертольд налічує їх десять: panterim (Дан.1:3) - знамениті 2, від προτιμοι; pitgam (Дан.3:16; Дан.4:14) - слово 3, від φλεγμα; karoz (Дан.3:4) - глашатай, від κηρυξ; keraz (Дан.5:29) – проголошувати, від κηρυσσειν; patisch (Дан.3:21) - нижня сукня, від πετασος; nebisba (Дан.2:6; Дан.5:17) – подарунок 4, від νομισμα; sabka (Дан.3:5) від σαμβυκη; sumphonia (Дан.3:5), від συμφωνια; pesanterim (Дан.3:5) від ψαλτηριον, kriros від κιυαρις. 5 Інші вчені – Люкке і де-Ветте значно обмежують це число: визнають за безперечно грецькі слова назви чотирьох музичних інструментів. Їх вживання у книзі пророка Данила не може бути доказом її складання в епоху Олександра Македонського та поширення на сході грецької мови, тобто не раніше 3 ст, як стверджують вчені, з двох причин. По-перше, взаємні зносини вавилонян та греків почалися задовго до Олександра Македонського, раніше навіть Навуходоносора. Так, сучасник пророка Ісаї ассирійський цар Саргон знав, як видно з одного напису іонян, і називав острів Кіпр, що омиває, Середземне море Іонійським і навіть приймав послів від семи князів цього острова (Рагозіна. Історія Ассирії. С. 306). Пізніше Асаргадон та Ассурбаніпал підкорили своїй владі грецьких царів острова Пафосу, Кіпру та ін; нарешті, під час вавилонського полону греки вже настільки добре були знайомі зі Сходом, що сучасник полону Анаксимандр склав карту стародавнього світу. При подібному ж знайомстві немає нічого дивного, якщо ассиро-вавилонянам здавна були відомі грецькі музичні інструменти і увійшли у них у вжиток під грецькими ж іменами. Псалтир зображена на барельєфі Ассурбаніпала, а кіфара в удосконаленому вигляді - на пам'ятниках пізніших царів. По-друге, грецьке походження згадуваних Данилом інструментів та їх назв далеко не так безперечно, як думають. Атеней вважає, наприклад, місцем походження самвіки Сирію, а Страбон називає її «варварським інструментом». Зі сходу вона перейшла до Греції, а не навпаки. Залежно від цього і семитичний «sabka» може бути визнаним не похідною формою від грецького «σαμβυκη», а початковою по відношенню до цього останнього. Що стосується назви "кіфара", то вона, можливо, походить від перського "sitareh" - шестиструнна. Зрештою, і «песантерим» визнається словом семитичного походження, – виробляється або від «phas» – рука та «natar» стрибати, або від арабського «santir» – гуслі. Такого висновку дійшов останнім часом датський учений Дітлеф-Нільсен, який стверджує, що кітрос, песантерим, синопейя представляють слова, що утворилися не з грецької, а з основ халдейської або давньоарамейської мови (Хр. Чт. 1903. 1, с. 674). Крім назв музичних інструментів, у мові книги пророка Данила зустрічаються, на думку вчених, й інші особливості, що відрізняють його від мови полону і наближають до мови полоненої доби. Так, у Данила Навуходоносор називається, кажуть, Небукаднецьар, а у пророка Єзекіїля (Єз.26:7), як і в клиноподібних написах, Небукадрецар. Вимова Данила є пізнішим перезвучанням цього імені, що має паралелі у LXX, Бероза та Йосипа Флавія. Але вказувати тільки ці паралелі – означає замовчувати, що ім'я Небукаднецьар зустрічається у пророка Єремії Єр.26:7; Єр.29:18, 19 і в 4Цар.25:22, а тому його вживання в книзі Данила не може служити доказом її пізнішого походження. Не говорять про це і випадки збігу її мови з мовою талмуду та арамейською: у тому й іншому «безперервна жертва» 6 позначається словом «tamid» (Дан.8:11–12; Дан.11:31), у Неємії ж «olah tamid» (Неем.10:34) . "рід", "покоління" - "gil" (Дан.1:3; Дан.3:10), "обрізувати" - "chattak" (Дан.9:24), "записувати" - "rascham" (Дан.10:21). Ці і подібні їм приклади, – форма множини 2-ї особи – «Khom» і «hom» свідчать лише про близькість мови книги пророка Данила до арамейського і про більше забарвлення його арамейськими формами, ніж у інших письменників, хоча й у цих останніх нерідко можна зустріти «apax-legomena» ibid, с. 95-6). Як на ознаку поплененого походження книги пророка Даниїла вказують ще на вживання в ній слова «халдеї» в загальному значенні «мудреці» (Дан.1: 4; Дан.2: 4, 10; Дан.5: 7, 11); подібного значення воно не могло ніби мати у вавилонську епоху. Але вживання терміна «халдеї» у значенні «мудреці» підтверджується свідченням стародавніх письменників, між іншим Діодора Сицилійського та Геродота, з яких перший називає їх людьми, які «присвячують усе своє життя зайняттю філософським мисленням та астрологією». Позбавлено також підстави заяви, що вавилонські мудреці не могли говорити арамейською ( Дан.2:4 ), тобто мовою палестинських сирійців. Вже пророк Ісая зазначає, що «арамейською» пояснювалися ассірійські чиновники Сеннахеріма та юдейські Єзекії (Іс.36:11). А пророк Єремія визнавав арамейську мову загальновживаною у Вавилоні (Єр.10:11). Останніми даними для віднесення книги Данила до полоненої – маккавейської доби є її ніби пізніші вірування. Таке вчення про Бога (Дан.7:9–10), про Месію – Сина Людського (Дан.7:13) і вічне Царство Його (Дан.2:44; Дан.7:13–14; Дан.12:1–3), про Ангелів вищих і нижчих (Дан.8:12). воскресіння мертвих (Дан.12:2), про звичай тричі на день молитися, звертаючись обличчям до Єрусалиму (Дан.6:10), про піст і т.п. Але всі ці вірування мають більш раннє походження. Так, образ Всевишнього майже тими самими рисами визначається у пророка Єзекіїля (Ср. Дан.7: 9-10 і Єз.1: 26-27); про Месію і Його вічне, праведне і мирне царювання говорить Ісая та інші доповнені пророки (Іс.9:6–7; Пс.71:1). Вчення про Ангелів становить один із суттєвих пунктів старозавітної догматики. Доповнені книги говорять про архістратиг і воїнство небесне ( Нав.5:14 ; Пс.102:20–21 ), про Анголів народів і племен ( Вих.14:19 ; Вих.23:20 ; Вих.32:34 ), про Ангелів зберігачів9 приватних осіб (1:7); ; Побут.21:17 ; не чуже також їм і вчення про воскресіння мертвих (Йов.19:25–32; Іс.26:19, 21; Ос.13:14; Єз.37:3–14). Звичай тричі на день молитися Богу існував задовго до полону (Пс.54:18). До Єрусалиму та його храму, як місця перебування Господа, повинні були спрямовувати свої молитовні помисли та полонені юдеї (3Цар.8:47–48; 2Пар.6:34). Що стосується посту, то вже сучасник вавилонського полону – пророк Єзекіїль також дбав про збереження себе від осквернення їжею (Єз.4:14). З боку свого змісту книга пророка Даниїла поділяється на дві частини: історичну (1–6 голів) та пророчу (7–12 голів). У першій описуються життя пророка Даниїла та сучасні йому події у вавилонському та мідо-перських царствах, у яких він чи його друзі брали безпосередню участь; у другій викладаються колишні йому видіння та одкровення про долю Юдеї та язичницьких царств, що мали вплив на історію народу Божого, від полону Вавилонського і до утвердження на землі Царства «святих Вишнього». Перше з них, що падає на перший рік Валтасара, це бачення чотирьох тварин, що означають чотири царства в їхній наступній послідовності: вавилонське, мідо-перське, македонське (грецьке) і римське (7 гл.); друге (третій рік Валтасара) бачення барана та козла, - символів царств мідо-перської та грецької (8 гл.); третє (перший рік Дарія Мідяніна) бачення про сімдесят сьомини (9 гл.) і, нарешті, четверте – бачення про майбутню долю народу єврейського у зв'язку з історією двох язичницьких царств – єгипетського та сирійського (10–12 гол.). Різні за змістом обидві частини книги пророка Даниїла розкривають одне вчення про всесвітнє Царство Боже і Сина Людського в їхньому торжестві над язичництвом. У своєму розвитку воно зводиться до двох положень: всесвітнє царство не може назавжди залишитися у владі язичників, воно існує тільки за допомогою і заради Ізраїлю; в особі Сина людського останній призначений до панування над світом, здійснення землі Царства Божого. Першому становищу присвячено шість початкових розділів книги пророка Даниїла. Влада над світом, навчають вони, належить одному Всевишньому Богові. Але Його Царство відкриється і настане після відомого часу, після падіння чотирьох світових монархій (2 гл.). До цього часу Господь вручає владу над всесвітом то одному, то іншому монарху. Поганські царі можуть бути володарями світу лише за умови свідомості залежності своєї влади від верховної влади Бога. Так, Навуходоносор, позбавлений престолу за гордість і зарозуміле ставлення до Господа сил, залишився царем лише тому, що під кінець свого життя сповідав велич і силу Ізраїлевого Бога (4 гл.). Але як це, так і два попередні віросповідання (2–3 гл.) мають значення для нього одного і не супроводжуються жодними результатами для його підданих. Вони залишаються язичниками, які не знають істинного Бога, того Бога, який дарує спасіння не тільки юдеям, а й їм. Тому вони й не можуть бути володарями світу. І що далі йде час, то ясніше і ясніше стає ця неможливість. Наступники Навуходоносора вже втрачають поняття про походження своєї влади. Його нащадок Валтасар знав, що царство, велич, честь і слава даруються Богом (Дан.5:18–22), і тим не менш піднявся проти Владики небес, – осквернив судини єрусалимського храму. За це він втратив престол і життя: Вавилонська імперія гине тоді, коли король її забуває істинного Бога. Влада переходить до іншого царя – Дарія Мідяніна. Він не потребував, подібно до Навуходоносора, настанов з боку пророка Даниїла для пізнання істинного Бога, якого вважає владикою всесвіту. Поважає він і Данила, бачачи в ньому Божого служителя. Але це абстрактне знання не принесло Дарії користі. Він не має сили і мужності всенародно сповідати свою віру в Бога і захистити Його служителя Данила, – дозволяє кинути його у левовий рів. Дарій не ворог Бога, як Валтасар, а й не такий переконаний шанувальник Його, як Навуходоносор. Він діє нерішуче, надходить то всупереч совісті, то відповідно до неї. Безхарактерний, не твердий у вірі Дарій також міг бути владикою світу, як і легковажний Валтасар. Так пояснюється на прикладах із життя язичницьких царів основне положення книги пророка Данила про нездатність язичників бути володарями світу. Поняття про істинного Бога, яким царі царюють, не тільки не робить серед них прогресу, але, навпаки, дедалі більше послаблюється. За таких умов влада над світом не може залишатися в руках язичників, а має перейти до іншого народу. І цим народом може бути лише Ізраїль. Владикою народів і всесвіту він є вже за Навуходоносора в особі свого представника пророка Данила. Але дійсним правителем світу він стане лише після падіння четвертої монархії. Царство перейде тоді до «святих Вишнього», очолюваного Сином Людським, і вони володітимуть ним «на віки й на віки віків». Відновлення слави і могутності Ізраїлю в цей, а не інший період визначається тим, що тільки до цього часу будуть прощені всі його гріхи, що заважали досі відкриття серед нього вселенського Царства Божого (9 гл.). До складу всесвітнього царства, що відкривається з даного моменту, увійдуть всі «записані в книзі». Його членами стануть і згодом мертві, які мають воскреснути. Вони повстануть для участі в благах спасіння, щоб отримати нагороду за своє благочестя. Повстануть і грішники, але – для того, щоб покарати скоєне зло (10–12 гол.). Главою цього вічного царства буде Син людський, – обітований Месія. У греко-слов'янській Біблії книга пророка Данила посідає серед пророчих книг четверте місце. Воно відводиться їй, згідно з обчисленням старозавітних книг, у Синайському кодексі (Ісая, Єремія, Єзекіїль, Данило та 12 пророків). У кодексах Олександрійському, Ватиканському, в 85 апостольському правилі, 60 пр. Лаодикійського собору в 39 - святковому посланні Афанасія Великого , у отців церкви - Кирила Єрусалимського , Григорія Богослова , Амфілохія Іконійського , Епіфанія Кіпр останньої між пророчими, а в реєстрі Мелітона Сардійського та Орігена – раніше книги пророка Єзекіїля. Книга Даниїла, що міститься в християнському каноні у відділі пророчих писань, займає у євреїв неоднакове місце. При Сираху вона, мабуть, не вважалася пророчою (Сир.49:10–12), за Йосипа Флавії визнавалася такою, (Іуд.Древн. 10–11), а нині, як і за блаженного Єроніма, належить до відділу писань (кетубим). «Нагадую, – каже він, – що у євреїв не вважали Данила між пророками, але між тими, що написали етнографи». І справді, талмудисти не визнавали Данила пророком. «Данило, читаємо в Мідраші, не був пророк, якщо навіть порівнювати з трьома останніми пророками, зате він був провидець і апокаліптик, чим не були ті» (Furst. Kanon., 101 с.). За словами сучасних блаженному Єроніму юдеїв, віднесення книги пророка Данила до відділу «писань» обумовлювалося його життям при іноземному дворі (Comm. in. Dan. Дан.1:3). Наявність книги пророка Даниїла в найдавніших обчисленнях канонічних книг є переконливим та ясним доказом її канонічної гідності. Як канонічна, хоча без згадки імені автора, вона нерідко цитується в Новому Завіті у промові Ісуса Христа та Його апостолів. Так, окрім посилання на Дан.9:27, Спаситель застосовує до Себе запозичену, на загальну думку, з книги Даниїла найменування «Син людський» (Дан.7:13; Мф.10:23; Мф.16:27–28; Мф.19:28; 3:3; Мф.19:28; п.) і тим самим підтверджує її месіанське богонатхненне вчення. Цілком згідно з Данилом окреслюється Ісусом Христом і образ «Сина людського». Він гряде на хмарах з силою і славою, сидить по правиці (Мт.24:30; Мф.25:31–32; Лк.22:69; Мк.14:61–62; Дан.7:13–14). У тому ж пророцтві Данила знаходить своє пояснення бачення Сина людського архідияконом Стефаном (Дії 7:56). Так само і Апостол Павло, говорячи про чоловіків, що згасили силу вогню і загородили уста левів (Євр.11:33–34), безсумнівно має на увазі осіб, що описуються в книзі Данила (3 і 6 гл.), і однаково з ним характеризує антихриста (1:3); Нарешті, і в Апокаліпсисі зустрічається чимало образів і символів, які пояснюються з книги пророка Данила, особливо з 7 гол. (Об'явл.11:7, 15 = Дан.7:7, 27; Об'явл.5:11 = Дан.7:10; Об'явл.20:4, 11 = Дан.7:9 і т. п.). Книга пророка Даниїла дійшла до нас у двох найдавніших перекладах – єврейському масоретському та грецькому. Останній прийнятий церквою над редакції LXX, а Феодотиона. «Церкви Господа, каже блаженний Ієронім у передмові до перекладу кн. Даниїла, не читають книгу пророка Даниїла з перекладу LXX тлумачів, користуючись виданням Феодотіона». Увійшла у вжиток наприкінці 4-го або на початку 5 ст., Редакція Феодотіона користувалася популярністю і в більш ранній час. За його перекладом читали книгу Данила не тільки Оріген, Іполит, Тертуліан, але Єрм і Климент Римський, і з нього ж зроблено переклади книги іншими мовами: давньо-латинська, коптська, арабська та слов'янська. Така перевага перекладу Феодотіона у книзі Данила тексту LXX пояснюється несправністю останнього. За словами блаженного Ієроніма, він «сильно розходиться з істиною (євр. текстом) і тому відкинутий справедливістю». Нові дослідження якнайбільше підтвердили законність такого відгуку. У перекладі LXX книга пророка Даниїла не відтворює свій єврейсько-арамейський оригінал. На кожному кроці зустрічаються різні зміни фраз і окремих виразів оригіналу, опущення і скорочення чергуються з розширенням тексту. Жодна глава не вільна від подібних промахів та недоліків. Щодо цього всі вони однакові; Відмінність з-поміж них у тому, що загальне недосконалість перекладу приймає у різних розділах різні відтінки, виступає у великих, то менших розмірах. Найбільшою близькістю до оригіналу відрізняється переклад 1-3 гол. і 7-12 гол. Загалом вони перекладені правильно і старанно, хоча витримують сенс, ніж букву. Особливо ясно позначається ця характеристика в 1-3 і 7 гол. Думка оригіналу передана в них історично і вірно і майстерно, тому тут не страждає ні первісне значення слів, ні геній мови. Навпаки, гол. 8–12 йдуть букві оригіналу, йдуть настільки рабськи, що, напр., гл. 11 може бути зрозуміла тільки при звірянні з оригіналом. Але за загальної задовільності перекладу і ця група глав представляє чимало випадків різноманітного ухиляння від оригіналу. Вільний переклад чергується в них із додаваннями, опущеннями та прямим нерозумінням. У цьому одні з неправильно перекладених місць виявляють у авторі відсутність історичних знань, інші — пряму тенденційність. Так, 5-20 ст. 11 гол. представляють у оригіналі голий, але точний огляд історії Птоломеїв та Селевкідів, а 21–39 ст. докладне пророче зображення царювання Антіоха Єпіфана. Тим часом, перекладач, не зрозумівши оригіналу, спотворив його, намалював хибну картину. Зразком тенденційності може бути переклад 11 гол. Пророцтво про 70 сьомин, що міститься в ній, автор відносить до часів Антіоха Єпіфана і відповідно з цим змінює числа оригіналу: замість 7 і 62 сьомин, які мають пройти від видання указу про відновлення Єрусалиму до Христа, він поставив 77 і 62, що дають в сумі , Єпіфана по Селевкідовій ері. Зовсім іншим характером відрізняється переклад 4-6 голів. Ухиляння їхнього грецького олександрійського тексту від арамейського подібно до того, як би справа йшла не про різні читання, а про дві абсолютно самостійні оповідання. Перекладач розпоряджається текстом цих розділів з необмеженою свободою: він то розширює його (Дан.4: 7-9, 16, 24, 28, 30, 34; Дан.5: 4, 6, 30; Дан.6: 18, 20 і т. п.), то скорочує (Дан 4: 4:7; Дан.5:1-3, 10-11; Дан.6:8). Панує тут свавілля неймовірне: без жодного права перекладач то тлумачить текст, то перефразує, то скорочує. Майже жоден вірш грецького тексту не відповідає масоретському, у багатьох випадках від оригіналу залишається слово, два (Bludau. Відкидання стародавньою церквою олександрійського перекладу книги пророка Даниїла було причиною того, що він вийшов із вжитку в подальший час і мало не загубився. Його знайшли в кінці 18 ст. і виданий у Римі 1772 р. за рукописом 9 ст. Іншою особливістю олександрійського перекладу кн. пророк Даниїл є існування в ньому зайвих проти єврейського тексту додавань. Це ст. 24-90 третього розділу (Дан 3.24-90), історія Сусанни, викладена в 13 гл., і оповідання 14 гл. про Вілла і дракона. (Про них див. у відповідних місцях). Література: Архієпископ Феодор (Бухарєв). Святий пророк Даниїл. Нарис його століття, пророчого служіння та св. книги. М. 1864. - Про книгу святого пророка Даниїла. додав. до твор. Святий Отець. 1871, 1 -146 с. - Смирнов. Святий пророк Даниїл та його книга. Різ. 1879 р. - Розумовський. Святий пророк Даниїл. Спб. 1891. - Лісоцький. Святий пророк Даниїл. Київ. 1897 - А. Різдвяний. Одкровення Даниїла про сімдесят сімох. Спб. 1896 р. - П. Юнгерів. Приватне історико-критичне введення у священні старозавітні книги. Вип. другий. С. 87-110. Казань. 1907. У нього ж перераховано і видатну іноземну літературу про кн. пророка Даниїла. Юнгерів. Приватне Введення в священні старозавітні книги. Вип. 2, с. 100 в Дан.1:3 і в російській, і в слов'янській з LXX-і перекладах немає в цьому вірш слова - знаменитий; прим. ред. слова «слово» немає у перекладі; воно є в Слов'янському з LXX-і: Дан.3:16 - не потрібно нам про те, що це слово тобі відповісти; Дан.4:14 – вислів бадьорого слово, і дієслово святих прохання; прим. ред. дари; у Слав. LXX-і - давання; прим. ред. Sabka, sumphonia, pesanterim, kriros – назви музичних інструментів. Прим. ред. у російському перекладі – «жертовник», у Слов'янському – «вівтар»; прим. ред. Вам може бути цікаво: