Тумачење књиге пророка Данила

Поглавље 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Четврто место у низу пророчких књига Старог завета у грчко-словенској Библији заузима књига пророка Данила, која је у име свог аутора добила слично име. Био је Данило („Бог ми је судио“ или „Бог ми је судија“), племенити Јеврејин (Дан.1:3, 6), одведен у трећој години владавине Јоакимове у Вавилон (Дан.1:1, 3-6), одрастао овде на царском двору (Дан.1:4, 17-18), уздигнут на високосудски сан за тумачење Невузаровог сна (Дан.1:4, 17-18). Дан.2:48–49) и сачувао га до треће године Кирове владавине (Дан.10:1). Књига Данила је препозната као дело ове особе иу старозаветној и новозаветној цркви. Излагач првог гледишта је јеврејски историчар Јосиф Флавије. „Окончавши свој живот“, каже, Данијел је стекао вечно сећање, јер се књиге које је написао и оставио и данас читају међу нама. А ми смо по њима убеђени да је разговарао са Богом. Оставио је ове ствари записане, што нам је јасно показало тачност и непромењивост његових пророчанстава“ (Јуда 10:7) У истом (Јуда Анциент 10:11) И. Флавије сматра да је скрнављење јерусалимског храма од стране Антиоха Епифана тачно испуњење пророчанства Данила (пророчанство Дан11:Д31д.). 408 година.” Овај доказ ни на који начин није ослабљен Талмудовом примедбом да су Данилову књигу написали људи из Велике синагоге. И пре свега, талмудисти су међу чланове ове последње групе убрајали пророка Данила, а у овом случају књигу названу по њему могао је да састави он сам. Друго, делатност чланова Велике синагоге састојала се, према талмудском предању, у ревизији, очишћењу и подели светих књига, тачније, у састављању канона. У складу с тим, књигу пророка Данила они су „написали“ само у смислу да је, након прелиминарне ревизије, уврштена у канон. Хришћанска Црква је, прихвативши канон светих књига из Старог завета, сведочила о аутентичности књиге пророка Данила уснама њеног Божанског оснивача. „Дакле, када видите грозоту пустоши, о којој је говорио пророк Данило, како стоји на светом месту“, нека разумеју они који читају, „онда они који су у Јудеји нека беже у горе“ (Матеј 24:15–16). Овим речима Исус Христос потврђује не само постојање самог пророка Данила, већ и пророчанство о недељама које му припадају (Дан.9:25–27). Данило га је „изговорио“ у смислу да га је он сам записао и дао цркви 1 . У каснијим временима, веродостојност Данилове књиге су препознали и одбранили од насртаја неоплатонисте Порфирија Јевсевије Кесаријски, Методије Тирски, Аполинар Лаодикијски и блажени Јероним. И такав поглед на то налази чврсту основу у самосведочењу писца. Врло често себе назива својим именом: „Ја сам Данило“ (Дан.7:2, 15, 28; Дан.8:1, 15, 27; Дан.9:2; Дан.10:2; Дан.12:5), каже да су га и други тако звали (Дан.9:22; Дан.10:11:44, Дан. 10:11-12; Дан. 10:11-12, 4, Дан. да запише своја виђења, чак их запечати (Дан.10:11), и, заиста, записа (Дан.7:1). Пророк Данило се представља као савременик вавилонског ропства. У складу са тим, његова књига носи трагове вавилонског порекла: она, као оригинално дело савременика заточеништва, носи отисак ове епохе. Његов показатељ је, пре свега, језик књиге – хебрејски (Дан.1–2:3 и Дан.8–12 поглавља) и арамејски (Дан.2:4–7:28 поглавља). Као Јеврејин по пореклу, аутор зна свој матерњи језик, а као Вавилонац по пребивалишту, зна арамејски, популарни језик у Вавилону. Он претпоставља исто упознатост са оба дијалекта у читаоцима своје књиге – Јеврејима. Арамејски језик постао је доступан масама тек у периоду заточеништва; До тада је то било власништво само образованих (2. Краљевима 18:26; Исаија 36:11). Али користећи арамејски дијалект током заточеништва, народ није заборавио свој матерњи језик (Језра пише на хебрејском), као што видимо касније, под Макабејцима. Вавилонско ропство је заиста било време када су Јевреји комбиновали оба дијалекта књиге пророка Данила. Ништа мање јасно говоре о његовом вавилонском пореклу и посебностима језика. Према библичарима, хебрејски дијалект књиге Данила је сличан језику савремене књиге изгнанства пророка Језекиља, а арамејски је сличан језику књига Јездре и Немије након заточеништва. Ова сличност се најјасније огледа у употреби речи које се ретко јављају, такозваних харач легомена. Дакле, „буба“ Дан.1:5 = Језек.25:7; "хув" Дан.1:10 = Језек.18:7; „зеви” Дан.8:9 = Језек.20:6, 15; "келал" Дан.10:6 = Језек.1:7; "зегар" Дан.12:3 = Језек.8:2; „бен-адам” Дан.8:17 = Језек.2:1, 3, 6, 8; Језек.3:1, 3, 4, итд. Пример подударности прилога из књиге Данила и Јездре су, на пример, следећи изрази: „шему” Дан.6:5 = 1 Јездра 4:22; „пропасти“ Дан.2:5 = 1Јездра 6:11; „питгама“ Дан.4:14 = 1Јездра 6:17; „сим теем“ Дан.5:2 = 1Јездра 5:4; 1Езра 6:1; „ди” Дан.5:30 = 1Јездра 5:17, итд. Присуство у њему персијаизама и вавилонизама, односно речи објашњених персијском и вавилонском терминологијом, сасвим је у складу са ером писања књиге пророка Данила. То су, према упутствима егзегета: „азда” Дан.2:5, 8 од древног персијског „аранда” – наука; "гаддам" Дан.2:5; Дан.3:29 – од персијског „хандам” – члан; „патбаг” Дан.1:5, 8, 13 – од староперсијског „патибага” – оброк богова; „Гедаберим” Дан.3:2, 3 – од староперсијског „гасбар” – благајник; „нога“ Дан.3:3, 27 – од древног персијског „паик“ – гувернер. „Ариох“ Дан.2:14 = Асирац. Ери Ашу, тј. роб богиње Месеца; "Мешах" Дан.1:6 = Асир. Миса Ачу, односно који је као Аку - бог месеца; „Схадрацх” Дан.1:6 = Судар Ацху, односно заповест бога Акуа; „Абеднего” Дан.1:6 = Абад Набу, тј. слуга бога Неба; „ашафим” Дан.2:2 = Асирац. "асипу"; „табагаја“ Дан.2:14 = Асирац. "табиху"; „хашхин“ Дан.3:16 = Асирац. хаспуху итд. Као дело савременика и очевидца описаних догађаја, књигу пророка Данила издваја и потпуна историјска тачност својих порука. Такве су, на пример, приче о одвођењу јеврејских заробљеника у Вавилон не лично од стране самог Навуходоносора, већ по његовом наређењу од стране Аспенаса (Дан. 1:3), о школовању заробљених младића у царској палати и у дворским школама (Дан. 1: 5–6), о подели халдејских и владиних свештеника (4). Дан 3:3), о Навуходоносору на Двирском пољу, огромној златној статуи (Дан.3), о процесији која је пратила њено отварање, о Навуходоносоровој болести, итд. Све то потврђују клинасти натписи и сведочанства античких писаца. (За више информација о овоме и још много тога, погледајте тумачења текста). Чак и оно што се раније сматрало грешком пророка (имена и личности Валтазара и Дарија Миђанина), сада се испоставља, захваљујући најновијим открићима у области асириологије, неоспорно истинитим. Стога није изненађујуће што је у очима непристрасних научника ова особина књиге пророка Данила један од убедљивих доказа њене аутентичности. „Што чешће читам књигу пророка Данила“, каже Ленорман, „то ми се јасније чини истинитост слике древног Вавилона. Такву слику је могао да наслика само савременик и очевидац.“ „Књига пророка Данила,“ примећује други научник, Менан, „репродукује са највећом тачношћу халдејску цивилизацију из доба Набукодонозора. Апокрифист не би могао тако да пише.“ Оправдано садржајем књиге, сведочанство пророка Данила о себи као савременику вавилонског ропства коначно је потврђено и књигом пророка Језекиља. Његов апел тирском краљу: „Ти си мудрији од Данила“ (Језек. 28:3) - сугерише да су савременици заточеништва били упознати са садржајем првих пет поглавља књиге Данила, која говоре о његовој изузетној мудрости. Друго место у књизи пророка Језекиља (Језекиљ 14:14–20) односи се на причу из другог поглавља књиге Данила о његовом спасавању живота халдејских мудраца. Док, у светлу ових података, питање аутентичности књиге пророка Данила ортодоксна библијска литература решава у афирмативном смислу, представници негативног правца им не придају никакав значај. Тако Кунен покушава да ослаби снагу сведочанства Исуса Христа о Данилу истичући да речи о „гнусоби пустоши које је изговорио пророк Данило“ не припадају Њему, већ јеванђелисту, а Бертолд и де Вете су против самосведочења Данила изнели разматрање да би у књизи његовог имена могао да напише да у књизи његовог имена нема толико претераних предлога у Данилу, тако да нема много случајева да се у Данилову самосведочењу. себе тако. Али што се тиче Куненове изјаве, ништа не може да докаже чињеницу да је јеванђелист променио Господње речи о пророчанству о седамдесет недеља које припадају Данилову: према контексту, оне припадају Спаситељу, а не јеванђелисту Матеју. Исто тако, случајеви хвале упућене њему који се налазе у књизи пророка Данила уопште не говоре против ауторства пророка. И заиста, у Даниловим упутствима о његовим врлинама (Дан.1:17, 19–20; Дан.6:4) нема ни сенке самохвале. Он их сматра делом милости Божије, а не плодом личних напора. Милост Божја учинила је да пророк угоди поглавару евнуха (Дан. 1,9); Бог, а не његова сопствена мудрост, открива му највише тајне (Дан. 2:18–23, 28, 30); Дао му је разумевање „виђења и снова“ (Дан. 1:17); дух Божији узвисио је Данила под Даријем Медијцем (Дан.6:3). Пророкова скромност и смирење не слаби самохвалом, будући да уз њих говори о својим гресима за које се покајао (Дан.9,20), о својим душевним и моралним слабостима (Дан.10,8; Дан.12,8). Још мање доказа о Даниловој самохвали су они делови његове књиге у којима он даје критике о себи од стране других (Дан.5:11-12; Дан.9:23; Дан.10:11). Незадовољни покушајима да ослабе снагу спољашњих и унутрашњих доказа о аутентичности књиге пророка Данила, представници негативног покрета наводе низ позитивних података како би потврдили идеју о њеном фалсификовању. Према некима од њих, књига пророка Данила није дело једног писца, већ је збирка појединачних одломака које су у различито време састављали различити аутори, а затим комбиновао непознати уредник. Тако Михаелис броји 8 сличних пасуса и, стога, осам оригиналних писаца, Бертолд – 9, а Ајхорн – чак 10. Ханеберг и, најскорије, Делиц (Тхе Библе анд Бабилон. 4тх ед., стр. 51, 1907) гледају на књигу названу по њему као на збирку појединачних прича о Данијелу. Други научници - Зак, Хербст, Кохлер - разликују два дела у књизи Даниловој, историјски и пророчки (погл. 1-6 и 7-12), као два самостална књижевна дела. Основа за порицање јединства књиге пророка Данила, а самим тим и аутентичности, је употреба два дијалекта у њој - хебрејског (Дан.1:1-2:3 - Дан.8-12 гл.) и арамејског (Дан.2:5-7:28 гл.), име пророка је затим у првом лицу (п.7-1п.цха.). 1-6) и, најзад, неке наводне противречности (Дан.1:21 уп. Дан.10:1; Дан.2:47 уп. Дан.3:15; Уверљиво за критичаре рационалиста, па чак ни тада не за свакога (изузеци су Блеек - Веллхаусен, Берман), ова разматрања су у ствари толико слаба да говоре о противности града на било који начин. Данило по својој двојности језика сличан је списима Јездре и Немије. У Јездри су углавном страни краљевски декрети и писма представљени на арамејском како би се потврдила њихова историјска аутентичност (1. Јездра 4:11–22; 1. Јездра 5:6–17). Из истих разлога, Данило је цитирао на арамејском говор халдејских мудраца и Навуходоносорове одговоре на њега (Дан. 2:4–11), његова два декрета (Дан. 3:96–100; 4 гл.), вероватно објављене на арамејском, и декрет Дарија.2–76 (Дан.). Исто тако, остатак садржаја арамејског одељка захтевао је презентацију само на овом дијалекту. Сви догађаји описани у њему проглашавају бескрајну свемоћ врховног Краља Господа, који у својој власти држи сва царства на земљи; они су визуелно самооткривање, самосведочење правог Бога међу паганима вавилонског царства. А ако би ови други сазнали ову истину, онда је једини начин да то ураде био да представе догађаје који је откривају на свом матерњем језику, који су разумели. Пророк објашњава шта је Вавилонима потребно на арамејском. Сходно томе, може се без грешке рећи да је остатак његове књиге написан на хебрејском јер је био намењен јеврејском народу, представљен и имао значење искључиво за њега. И ово је, заиста, опис живота пророка Данила, његовог одрастања и успона на царском двору (гл. 1). Ово су такође визије паганских царстава у њиховом односу према јеврејском народу (погл. 8, 10–11), пророчанство недеља (погл. 9) и будућег васкрсења. Двострукост језика књиге пророка Данила, дакле, не говори против њеног јединства. Али ово није довољно. Јединство не нарушава двојност. Арамејско и хебрејско одељење су у најближој вези и једно без другог је несхватљиво. Дакле, арамејски део историјског дела (Дан. 2,4–6 гл.) не може се одвојити од јеврејског (Дан. 1,1–2,3), јер је почетак приче о Данилу и Навуходоносоровом сну у хебрејском делу, а директан наставак у арамејском. Наиме, Данило 2:4 каже: „И Халдејци су говорили краљу на арамејском. Ко су били Халдејци, којом приликом, када и ком цару су говорили, одговор на ова питања даје само јеврејски одломак Данило 2:1-3. У арамејском делу су оба имена пророка употребљена без објашњења: Данило и Валтасар (Дан.2:26; Дан.4:5–6, 15–16; Дан.5:12), пошто је објашњење аутора дато у хебрејском делу (Дан.1:7). Арамејска прича о Валтазаровом скрнављењу сасуда јерусалимског храма (Дан. 5 итд.) односи се на јеврејску причу Дан. 1:2. Исто тако, хебрејски део претпоставља арамејски у својим изразима. Дакле, израз Данило 8:1: „Јави ми се визија, Данило, после оне која ми се јавила раније“, упућује читаоца на визију седмог арамејског поглавља. На исти начин, друге речи истог осмог поглавља: ​​„Ја... почео сам да се старам о пословима царевим“ (Дан.8:27), своје објашњење пронађите у претходном арамејском одељку (Дан.2:48–49; Дан.5:29; Дан.6:28). Различити по језику, хебрејски и арамејски одељак књиге пророка Данила слични су и по симболичким сликама (поглавље 7, упор. 8, 10 и 11), изразима (Дан.7:25 = Дан.8:25; Дан.7:25 = Дан.12:7; Дан.2:2:34, 8:5). Дан.8:24; Дан.12:7) и мисли откривене у њима. Они су прожети идејом о зависности паганских царстава и владара од свемоћног Бога Израиљевог, који у својој власти држи сва царства на земљи, о пролазности ових последњих и вечности Царства Господњег, који тријумфује над паганством. Јединство књиге пророка Данила не нарушава чињеница да се у историјском делу (гл. 1-6) о пророку говори у трећем лицу, као о странцу, а у пророчком делу (7-12) – у првом, као о личности која говори о себи. Овај начин изражавања није ништа необично у библијском писању; примећује се и код других пророка. Када препричавају своја виђења, они, попут Данила, говоре о себи у првом лицу (Ис.6:1; Ис.8:1, 5; Ис.21:2, 6, 10; Јер.1:4; Јер.2:1; Јез.1:4), а у историјским причама изражавају се у трећем (Ис.1:1; Ис.1:2, Јер.7:3; 1; Јер.14:1 ; Разлози за ову појаву су, према егзегетима, што је у визијама које захтевају живописне слике прво лице много прикладније од трећег. Као и противници јединства књиге пророка Данила, њену аутентичност одбацују и они егзегети који тврде да није дело савременика вавилонског ропства, већ да ју је написао непознати човек у Палестини у време Антиоха Епифана и Макабејаца између 170. пре Христа и 16. године. Први бранилац овог гледишта био је неоплатоничар Порфирије, затим Спиноза, Бертолд, Ленгерке, Кнобел, Хициг, Бунзен, Бахман, Евалд, Нолдеке, Граф, Рим, Штаде, Кунен, Корнил, Кениг, Мајнголад и недавно Делиц. Једина директна основа за приписивање порекла књиге пророка Данила ери Антиоха Епифана су Данило 8:23–25 и Данило 11:31, које наведени научници сматрају, почев од неоплатоничара Порфирија, не као пророчанство о далекој будућности, већ као опис прошлих догађаја у пророчком облику. Али такво схватање ових одломака наилази на непоправљиву примедбу у сведочењу писца Прве књиге о Макабејцима. Ако је књига Данила написана под Антиохом Епифаном, зашто је онда њен замишљени савременик, аутор Макабејске књиге, сматрао да је то пророчанство о овом времену (1 Мак. 2:49–62; 1 Мак. 1:39–54 = Дан. 9:27; Дан. 11: 31–32)? Наведену из горе наведених разлога за епоху Антиоха Епифана, Данилову књигу горе поменуте личности сматрају алегоријском легендарном репродукцијом историје овог краља и времена Макабеја. Под именом Навуходоносор, Валтазар и Дарије Миђанин, Антиох је наводно приказан у разним манифестацијама своје мржње према јудаизму, а под именом Данило и његови пријатељи - Јевреји које је Епифан прогањао. Неприродност оваквих паралела је сама по себи очигледна. Данијел и његови пријатељи одгајани су на краљевском двору, окружени почастима, понекад, међутим, живе одвојено од државних послова; Макабејски Јевреји су, напротив, били мета Антиоховог прогона и он их је немилосрдно прогонио. Данило је био пријатељ краљева који су га поштовали, односили се према њима са поштовањем и саосећањем (Дан.2:38; Дан.4:16); Макабејци називају Антиоха „изумитељем свих зала, злим и најзлочиннијим од свих људи“ (2 Мак. 7:31–37), проричући му страшни гнев Божји. Вавилонски и медијски цареви, под вођством Данила, познавали су силу Свевишњега, величали силу Његовог свезнања, свемоћи, Правде (Дан.2:47; Дан.3:95; Дан.4:34; Дан.6:26-27), и Антиох је кренуо да уништи јеврејску религију, заменивши је јеврејску религију једном паском. ритуали, обрезање, приношење жртава Господу (1 Мак.1:41–42; 1 Мак.1:44–50). Ништа мање слаба нису ни друга разматрања научника у одбрану макабејског, тачније постегзилског порекла књиге пророка Данила. Ово је, пре свега, њихово позивање на одсуство имена пророка у списку познатих људи антике који се налази у Исусу сину Сираховом: од Језекиља и 12 пророка он иде директно у Зоровавеља (Сир.49:10-13), и на непознавање књиге пророка после егзила, пророка Данила Зехара Хахија Малаха и Зерувавеља. Сирахово ћутање о пророку Данилу, које је несхватљиво по својим разлозима, не може, међутим, послужити као основа за приписивање његовог живота каснијој епохи, на основу чињенице да Јосафата и Јездру, које Сирах не помиње, такође треба признати да су живели у 3. веку. пне. Не помињући Данилово име, сматра се да је Сирах упознат са његовом књигом, о чему сведочи његово учење о вођама сваког народа и напомена о сукцесији монархија (Сир. 17:14; уп. Дан. 2: 37–45). Што се тиче непознавања пророка после изгнанства са Даниловом књигом, и то је фиктивно и није стварно. Тако нека мрачна места у Захаријиним пророчанствима постају јаснија тек када се упореде са одговарајућим Даниловим пророчанствима, за која претпостављају да су позната. Ово укључује визију егзегета о четири рога, „разбацујући Јуду, Израел и Јерусалим“ (Зах. 1:18–21) и четири кола са различитим коњима у свакој (Зах. 6:1–8). Потпуна паралела са оба су Данилове визије о четири краљевства која су узастопно владала над Јеврејима. Уопште се не помиње макабејско порекло књиге пророка Данила и особености њеног језика, пре свега грчки изрази који се у њој налазе. Бертолд их броји десет: пантерим (Дан.1:3) - чувена 2, од προτιμοι; питгам (Дан.3:16; Дан.4:14) – реч 3, од φλεγμα; кароз (Дан.3:4) – гласник, од κηρυξ; кераз (Дан.5:29) – проглашавати, од κηρυσσειν; патисцх (Дан.3:21) – доњи веш, од πετασος; небисба (Дан.2:6; Дан.5:17) – дар 4, од νομισμα; сабка (Дан.3:5) из σαμβυκη; сумпхониа (Дан. 3:5), од συμφωνια; песантерим (Дан.3:5) из ψαλτηριον, крирос из κιυαρις. 5 Други научници, Ликке и де Ветте, значајно ограничавају овај број: они препознају називе четири музичка инструмента као несумњиво грчке речи. Њихова употреба у књизи пророка Данила не може послужити као доказ њеног састава у доба Александра Великог и ширења грчког језика на истоку, односно не раније од 3. века, како кажу научници, из два разлога. Прво, међусобни односи Вавилонаца и Грка почели су много пре Александра Великог, чак и пре Навуходоносора. Тако је савременик пророка Исаије, асирски краљ Саргон знао, што се види из једног јонског натписа, и назвао Средоземно море које пере острво Кипар Јонским морем и чак је примио амбасадоре од седам кнезова овог острва (Рагозина. Историја Асирије. П.). Касније су Асаргадон и Асурбанипал потчинили грчке краљеве острва Пафос, Кипар итд.; коначно, током вавилонског ропства, Грци су већ били толико упознати са Истоком да је савременик ропства, Анаксимандар, саставио мапу античког света. С обзиром на такво познанство, није изненађујуће да су Асиро-Вавилонци одавно познавали грчке музичке инструменте и да су међу њима ушли у употребу под својим грчким именима. Заиста, псалтир је приказан на Асурбанипаловом барељефу, а китара у побољшаном облику приказана је на споменицима каснијих краљева. Друго, грчко порекло инструмената и њихових имена које помиње Данило није ни приближно тако неоспорно као што они мисле. Атенеј сматра, на пример, Сирију местом порекла самвице, а Страбон је назива „варварским инструментом“. Са истока се преселила у Грчку, а не обрнуто. У зависности од тога, семитска „сабка“ се може препознати не као дериватни облик од грчког „σαμβυκη“, већ као изворни у односу на овај други. Што се тиче назива "кифара", оно можда потиче од персијског "ситарех" - шест жица. Коначно, „песантерим“ је препозната као реч семитског порекла, која потиче или од „пхас“ – рука и „натар“ за скок, или од арапског „сантир“ – харфа. До овог закључка је недавно дошао дански научник Дитлеф-Нилсен, који тврди да китрос, песантерим и синопеја представљају изреке које су настале не из грчког, већ из основа халдејског или старог арамејског језика (Хроника Цх. 1903. 1, стр. 674). Поред назива музичких инструмената, у језику књиге пророка Данила, према научницима, постоје и друге особине које га разликују од језика заточеништва и приближавају језику постзаробљеничког доба. Тако Данило Навуходоносора назива, кажу, Набукаднецаром, а пророка Језекиља (Језекиљ 26,7), као на клинастим натписима, Набукаднецаром. Изговор Данила је каснији одјек овог имена, које има паралеле у ЛКСКС, Беросус и Јосиф. Али указати само на ове паралеле значи изоставити чињеницу да се име Набуканецар налази у пророку Јеремији Јер. 26:7; Јер. 29:18, 19 и 2. Царевима 25:22, и стога његова употреба у књизи Данила не може послужити као доказ њеног каснијег порекла. На то такође не указује подударност његовог језика са језиком Талмуда и арамејског: у оба је „непрекидна жртва“ 6 означена речју „тамид“ (Дан.8:11-12; Дан.11:31), код Немије је „олах тамид“ (Нех.10:34) „генерација“, „генерација“ – „гил“ (Дан.1:3; Дан.3:10), „обрезати“ – „чаттак“ (Дан.9:24), „записати“ – „рашхам“ (Дан.10:21). Ови и слични примери – облик 2. лица множине – „Кхом“ и „хом“ само сведоче о блискости језика књиге пророка Данила арамејском и његовој већој обојености арамејским облицима него код других писаца, иако се код ових последњих често могу наћи „апак-легомена“, које имају паралеле само у арамејском дијалекту,56. Као знак постпрогнаничког порекла књиге пророка Данила, они такође указују на употребу речи „Халдејци“ у здравом смислу „мудраци“ (Дан.1:4; Дан.2:4, 10; Дан.5:7, 11); То наводно није могло имати такво значење у вавилонској ери. Али употребу израза „Халдејци“ у значењу „мудраца“ потврђује сведочење античких писаца, између осталог, Диодора Сицилијанског и Херодота, од којих их први назива људима који „цео свој живот посвећују трагању за филозофским размишљањем и астрологијом“. Неоснована је и изјава да вавилонски мудраци нису могли да говоре арамејски (Дан. 2,4), односно језиком палестинских Сиријаца. Већ пророк Исаија примећује да су се асирски званичници Сенахерима и јеврејски Језекија објашњавали „на арамејском“ (Ис. 36:11). Пророк Јеремија је препознао арамејски језик који се обично користи у Вавилону (Јер. 10:11). Последњи доказ за приписивање Даниелове књиге постизгнанству – Макабејској ери су њена наводно каснија веровања. Ово је учење о Богу (Дан.7:9-10), о Месији – Сину Човечијем (Дан.7:13) и Његовом вечном Царству (Дан.2:44; Дан.7:13-14; Дан.12:1-3), о анђелима високим и ниским (Дан.8:16; Дан.9:21; Дан.9:21; Дан. 9:21; о мртвима), Дан. (Дан.12,2), о обичају да се моли три пута дневно, окренут Јерусалиму (Дан.6,10), о посту итд. Али сва ова веровања имају раније порекло. Тако је лик Свевишњег дефинисан готово истим особинама код пророка Језекиља (уп. Дан. 7,9–10 и Јез. 1,26–27); Исаија и други изгнани пророци говоре о Месији и Његовој вечној, праведној и мирној владавини (Ис.9:6-7; Пс.71:1). Учење о анђелима је једна од суштинских тачака старозаветне догме. Завршене књиге говоре о главним стратезима и небеској војсци (Ис. 5:14; Пс. 102:20–21), о Анђелима народа и племена (Изл. 14:19; Изл. 23:20; Изл. 32:34), о анђелима чуварима појединаца: Пост. 7:19; Постање 21:17); Јов 33:23, итд.); Учење о васкрсењу мртвих такође им није страно (Јов.19:25-32; Ис.26:19, 21; Ос.13:14; Јез.37:3-14). Обичај да се три пута дневно моли Богу постојао је много пре заточеништва (Пс. 54,18). Заробљени Јевреји су такође морали да своје молитвене мисли усмере ка Јерусалиму и његовом храму, као месту Господњег пребивалишта (1. Краљевима 8:47–48; 2. Летописа 6:34). Што се поста тиче, и пророк Језекиљ, савременик вавилонског ропства, такође се старао да се храном сачува од оскврњења (Јез. 4, 14). Књига пророка Данила се по свом садржају дели на два дела: историјски (гл. 1–6) и пророчки (гл. 7–12). У првом се описује живот пророка Данила и савремени догађаји у вавилонском и медо-персијском краљевству, у које су он или његови пријатељи били директно укључени; други износи визије и откривења која је имао о судбини Јудеје и паганских краљевстава која су имала утицај на историју народа Божијег, од вавилонског ропства до успостављања Царства „светаца Свевишњег“ на земљи. Прва од њих, која пада у прву годину Валтазара, је визија четири животиње, које означавају четири царства у њиховом узастопном низу: вавилонско, медо-персијско, македонско (грчко) и римско (поглавље 7); друго (трећа година Валтазара) виђење овна и јарца, симбола Медо-персијског и грчког царства (гл. 8); трећа (прва година Дарија Миђанина) визија од седамдесет седмица (гл. 9) и, коначно, четврта – визија будуће судбине јеврејског народа у вези са историјом два паганска царства – египатског и сиријског (погл. 10-12). Различити по садржају, оба дела књиге пророка Данила откривају једно учење о васељенском Царству Божијем и Сину Човечијем у њиховом тријумфу над паганством. У свом развоју своди се на две одредбе: светско царство не може заувек остати у власти пагана, оно постоји само посредством и ради Израела; у личности Сина Човечијег, овом последњем је предодређена владавина над светом, спровођење Царства Божијег на земљи. Шест почетних поглавља књиге пророка Данила посвећено је разјашњавању прве позиције. Власт над светом, уче они, припада само Свемогућем Богу. Али Његово Царство ће се отворити и доћи после извесног времена, после пада четири светске монархије (погл. 2). До овог времена Господ поверава власт над универзумом једном или другом монарху. Пагански краљеви могу бити владари света само под условом да признају зависност своје моћи од врховне силе Божије. Тако је Навуходоносор, лишен престола због своје гордости и надменог односа према Господу над војскама, остао цар само зато што је на крају свог живота признао величину и моћ Бога Израиљевог (гл. 4). Али и ово и две претходне исповести (погл. 2–3) имају значење само за њега и нису праћене било каквим резултатима за његове поданике. Они остају незнабошци који не познају правог Бога, Бога који дарује спасење не само Јеврејима, већ и њима. Дакле, они не могу бити владари света. И што време даље одмиче, ова немогућност постаје све јаснија и јаснија. Навуходоносорови наследници већ губе појам порекла своје моћи. Његов потомак Валтазар је знао да се од Бога дарује царство, величанство, част и слава (Дан. 5, 18-22), па се ипак узашао на Господа небесног – оскрнавио је сасуд јерусалимског храма. Због тога је изгубио престо и живот: вавилонско царство пропада када његов владар заборави правог Бога. Власт прелази на другог краља - Дарија Медијца. Њему, као Навуходоносору, нису била потребна упутства пророка Данила да упозна правог Бога, кога је сматрао владаром васељене. Такође поштује Данила, видећи га као слугу Божијег. Али ово апстрактно знање није донело Дарију никакву корист. Он нема снаге и храбрости да јавно исповеди своју веру у Бога и заштити слугу Свога Данила – дозвољава да буде бачен у лављу јаму. Дарије није непријатељ Божији, као Валтазар, али ни тако убеђени обожавалац као Навуходоносор. Делује неодлучно, поступајући или противно својој савести или у складу са њом. Безкарактерни Дарије, непотврдан у својој вери, није могао бити владар света, баш као лакомислени Валтазар. Тако се на примерима из живота паганских царева објашњава главни став књиге пророка Данила о неспособности незнабожаца да буду владари света. Концепт истинитог Бога, којим царују краљеви, не само да не напредује међу њима, већ, напротив, све више слаби. У таквим условима власт над светом не може остати у рукама пагана, већ мора прећи на други народ. А овај народ може бити само Израел. Он је постао владар народа и васионе већ под Навуходоносором у личности свог представника пророка Данила. Али он ће постати прави владар света тек после пада четврте монархије. Царство ће тада прећи на „свете Свевишњега“, на челу са Сином Човечијим, и они ће га поседовати „у векове векова“. Обнављање славе и моћи Израиља у овом, а не у било ком другом периоду, условљено је чињеницом да ће тек у овом тренутку бити опроштени сви његови греси, који су до сада спречавали отварање универзалног Царства Божијег међу њим (гл. 9). Састав универзалног царства које се отвара од овог тренутка укључиваће све оне „записане у књизи“. Мртви који ће касније васкрснути такође ће постати њени чланови. Они ће устати да учествују у благодетима спасења, да приме награду за своју побожност. Устаће и грешници, али да би били кажњени за зло које су учинили (гл. 10-12). Глава овог вечног царства биће Син човечији, обећани Месија. У грчко-словенској Библији, књига пророка Данила заузима четврто место међу пророчким књигама. Она јој је додељена, према прорачуну старозаветних књига, у Синаитичком кодексу (Исаија, Јеремија, Језекиљ, Данило и 12 пророка). У законицима Александрије, Ватикана, у 85. апостолском правилу, 60 Аве. Лаодикијског сабора у 39. празничној посланици Атанасија Великог, међу оце цркве - Кирило Јерусалимски, Григорије Богослов, Амфилохије Иконски, Данило Данијски Јован Кипарски ставља се књига Епифанског. последњи међу пророчким, а у регистру Мелитона Сардског и Оригена – раније књига пророка Језекиља. Смештена у хришћанском канону у одељењу за пророчке списе, књига Данила заузима друго место међу Јеврејима. Под Сирахом се очигледно није сматрао пророчким (Сир.49:10-12), под Јосифом је био признат као такав (Јуда. Древни. 10-11), а сада, као и под блаженим Јеронимом, припада одељењу светих списа (кетубим). „Подсећам вас“, каже он, „да Јевреји нису Данила сматрали међу пророцима, већ међу онима које су писали етнографи. Заиста, Талмудисти нису признавали Данила као пророка. „Данило, читамо у Мидрашу, није био пророк, чак и у поређењу са последња три пророка, али је био видовњак и апокалиптик, што они нису били“ (Фурст. Канон., 101 стр.). Према речима Јевреја савременика блаженог Јеронима, додељивање књиге пророка Данила одељењу „светих списа“ било је одређено његовим животом на страном суду (Приповест у Дан. Дан. 1:3). Присуство књиге пророка Данила у најстаријим прорачунима канонских књига је убедљив и јасан доказ њеног канонског достојанства. Као канонски, иако без помињања имена аутора, често се цитира у Новом завету у говорима Исуса Христа и Његових апостола. Тако, поред позивања на Данило 9:27, Спаситељ примењује на Себе назив „Син човечији“ који је, по општем мишљењу, позајмљен из књиге Данила (Дан.7:13; Мат.10:23; Мат.16:27–28; Мат.19:28; Мат.19:28; Мат.1, и тамо потврђују Мат.24:30); месијанством надахнуто учење. Сасвим у складу са Данилом, лик „Сина човечијег“ такође је оцртао Исус Христ. Он долази на облацима са силом и славом, Он седи с десне стране силе (Мт. 24:30; Мат. 25:31–32; Лука 22:69; Марко 14:61–62; Дан. 7:13–14). У истом Даниловом пророчанству, визија Сина човечијег од архиђакона Стефана налази своје објашњење (Дела 7:56). Исто тако, апостол Павле, говорећи о људима који су угасили силу огња и затворили уста лавовима (Јевр. 11, 33–34), несумњиво има у виду личности описане у књизи Данила (3. и 6. гл.) и на исти начин карактерише Антихриста (2 Дан. 36–3). Коначно, у Апокалипси постоји доста слика и симбола објашњених из књиге пророка Данила, посебно из поглавља 7. (Отк.11:7, 15 = Дан.7:7, 27; Отк.5:11 = Дан.7:10; Отк.20:4, 11 = Дан.7:9, итд.). Књига пророка Данила стигла је до нас у два древна превода – јеврејском масоретском и грчком. Ово последње је црква усвојила не у издању ЛКСКС, него у Теодотију. „Црква Господња“, каже блажени Јероним у предговору превода књиге. Данила, они не читају књигу пророка Данила према преводу ЛКСКС тумача, користећи издање Теодоција. Улазећи у употребу крајем 4. или почетком 5. века, Теодотијево издање је било познато у ранијим временима. На основу његовог превода, Данилову књигу читали су не само Ориген, Иполит, Тертулијан, већ и Херма и Климент Римски, а из ње су рађени преводи књиге на друге језике: старолатински, коптски, арапски и словенски. Ова преференција Теодотионовог превода у књизи Данила над текстом ЛКСКС објашњава се погрешном природом овог последњег. Према блаженом Јерониму, он „снажно одступа од истине (хебрејски текст) и стога је праведно одбачен“. Најновија истраживања нису могла потврдити легитимност таквог прегледа. У преводу ЛКСКС, књига пророка Данила не репродукује свој хебрејско-арамејски оригинал. На сваком кораку долази до разних промена у фразама и појединачним изразима оригинала; изостављања и скраћенице се смењују са проширењем текста. Ниједно поглавље није ослобођено таквих грешака и недостатака. У том погледу су сви исти; разлика међу њима је само у томе што општа несавршеност превода поприма различите нијансе у различитим поглављима, појављујући се некад у већим, а некада мањим размерама. Превод поглавља 1–3 је најближи оригиналу. и 7–12 гл. Уопштено говорећи, преводе се исправно и пажљиво, иако више чувају значење него слово. Ова особина је посебно јасна у поглављима 1–3 и 7. Идеја оригинала је у њима пренесена историјски, исправно и вешто, тако да овде не страда ни изворно значење речи, ни генијалност језика. Напротив, Ч. 8–12 прате слово оригинала, прате тако ропски да, на пример, гл. 11 може се разумети само поређењем са оригиналом. Али иако је превод генерално задовољавајући, ова група поглавља такође представља доста случајева различитих одступања од оригинала. Бесплатни превод се смењује са додацима, пропустима и очигледним неспоразумима. Истовремено, неки од погрешно преведених пасуса откривају недостатак историјског знања код аутора, док други откривају директну пристрасност. Дакле, 5-20 кашика. Поглавље 11 у оригиналу представља голи, али тачан преглед историје Птолемеја и Селеукида, и стихови 21–39. детаљан пророчки приказ владавине Антиоха Епифана. У међувремену, преводилац га је, не разумевајући оригинал, искривио и направио потпуно лажну слику. Пример пристрасности је превод поглавља 11. Аутор пророчанство које се у њему налази око 70 недеља приписује времену Антиоха Епифана и, сходно томе, мења бројеве оригинала: уместо 7 и 62 недеље, колико је требало да прође од објављивања указа о обнављању Јерусалима Христу, он је ставио укупан број -62137, дајући укупан број,6237. почетак владавине Антиоха Епифана у доба Селеукида. Превод 4–6 поглавља има сасвим другачији карактер. Одступање њиховог грчкоалександријског текста од арамејског је слично као да није реч о различитим читањима, већ о две потпуно независне приче. Преводилац располаже текстом ових поглавља са неограниченом слободом: или га проширује (Дан.4:7–9, 16, 24, 28, 30, 34; Дан.5:4, 6, 30; Дан.6:18, 20, итд.), или га скраћује (Дан.4:7–9, 16, 24, 28, 30, 34; Дан.6:18, 20, итд.) 10–11); Дан.6:8). Невероватна је произвољност која овде влада: без икаквог права, преводилац или тумачи текст, па парафразира, или га скраћује. Готово ни један стих грчког текста не одговара масоретском; у многим случајевима остаје реч или две од оригинала (Блудау. Дие алекандринисцхе Уберсетзунг дес Буцхес Даниел унд ихр Верхалтниссзум массоретисцхен Тект. Фреибург. 1897.). Одбијање од стране древне цркве александријског превода књиге пророка Данила био је разлог што је она у каснијим временима изашла из употребе и скоро изгубљена. Пронађен је крајем 18. века. и објављена у Риму 1772. на основу рукописа из 9. века. Још једна одлика александријског превода књиге. пророк Данило је постојање у њему додатака који су непотребни против јеврејског текста. Ово је чл. 24–90 трећег поглавља (Дан 3,24–90), прича о Сузани, изнета у 13. поглављу, и приче из 14. о Вили и змају. (Погледајте одговарајућа места за детаље). Литература: Архиепископ Теодор (Бухарев). Свети пророк Данило. Есеј о његовом веку, пророчкој служби и св. М. 1864. – О књизи светог пророка Данила. Додај. стваралаштву свети оче. 1871, 1 –146 стр. - Смирнов. Свети пророк Данило и његова књига. Риаз. 1879 – Разумовски. Свети пророк Данило. Санкт Петербург 1891. – Лесоцки. Свети пророк Данило. Кијев. 1897 – А. Рождественскиј. Откривење Данилу о седамдесет седмица. Санкт Петербург 1896 – П. Јунгеров. Приватни историјско-критички увод у свете старозаветне књиге. Вол. друго. стр. 87–110. Казан. 1907. Наводи и изузетну страну литературу о књизи. пророк Данило. Иунгеров. Посебан увод у свете старозаветне књиге. Вол. 2, стр. 100 у Данила 1:3, и на руском и на словенском са ЛКСКС преводима, у овом стиху нема речи – славни; прибл. ед. реч „реч” није у руском преводу; у словенском је са ЛКСКС: Дан.3:16 - не треба да вам одговарамо за овај глагол; Дан.4:14 је реч храбрости, и реч молитве за свете; прибл. ед. поклони; у слав. ЛКСКС-и – давање; прибл. ед. Сабка, сумфонија, песантерим, крирос су називи музичких инструмената. Напомена ед. у руском преводу – „олтар“, на словенском – „олтар“; прибл. ед. Можда ће вас занимати: