Interpretimi i librit të profetit Daniel

Kapitulli 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Vendin e katërt në serinë e librave profetikë të Testamentit të Vjetër e zë në Biblën Greko-Sllave libri i profetit Daniel, i cili mori një emër të ngjashëm në emër të autorit të tij. Ai ishte Danieli ("Perëndia më gjykoi" ose "Perëndia është gjykatësi im"), një çifut fisnik (Dan.1:3, 6), i marrë në vitin e tretë të mbretërimit të Jehojakimit në Babiloni (Dan.1:1, 3-6), i rritur këtu në oborrin mbretëror (Dan.1:4, 17-18), i ngritur në një oborr të lartë për interpretimin e ëndrrave të Nebuznezit. (Dan.1:4, 17-18). Dan.2:48–49) dhe e ruajti atë deri në vitin e tretë të mbretërimit të Kirit (Dan.10:1). Libri i Danielit njihet si vepra e këtij personi në kishat e Dhiatës së Vjetër dhe të Dhiatës së Re. Eksponenti i pikëpamjes së parë është historiani hebre Josephus. “Pasi i dha fund jetës së tij”, thotë ai, Danieli fitoi kujtesën e përjetshme, sepse librat që ai shkroi dhe la pas lexohen edhe sot mes nesh. Dhe ne jemi të bindur prej tyre se ai foli me Perëndinë. Ai i la të shkruara këto gjëra, të cilat na e bënë të qartë saktësinë dhe pandryshueshmërinë e profecive të tij” (Juda 10:7). Po kështu (Juda e Lashtë 10:11) I. Flavius ​​e konsideron përdhosjen e tempullit të Jerusalemit nga Antiokus Epifani si një përmbushje të saktë të profecisë së Danielit. Kjo dëshmi nuk dobësohet në asnjë mënyrë nga vërejtja e Talmudit se libri i Danielit u shkrua nga njerëzit e Sinagogës së Madhe. Dhe para së gjithash, Talmudistët përfshinin profetin Daniel në mesin e anëtarëve të këtij grupi të fundit, dhe në këtë rast libri me emrin e tij mund të ishte përpiluar nga vetë ai. Së dyti, aktivitetet e anëtarëve të Sinagogës së Madhe konsistonin, sipas traditës talmudike, në rishikimin, pastrimin dhe ndarjen e librave të shenjtë, ose më saktë, hartimin e kanunit. Në përputhje me këtë, libri i profetit Daniel u "shkrua" prej tyre vetëm në kuptimin që, pas një rishikimi paraprak, u përfshi në kanun. Kisha e krishterë, pasi pranoi kanunin e librave të shenjtë nga Dhiata e Vjetër, dëshmoi për vërtetësinë e librit të profetit Daniel përmes buzëve të Themeluesit të saj Hyjnor. “Kështu, kur të shihni neverinë e shkretimit, për të cilën foli profeti Daniel, që qëndron në vendin e shenjtë”, le ta kuptojnë ata që lexojnë, “atëherë ata që janë në Jude le të ikin në male” (Mateu 24:15–16). Me këto fjalë, Jezu Krishti pohon jo vetëm ekzistencën e vetë profetit Daniel, por edhe profecinë për javët që i përkasin atij (Dan.9:25–27). Ajo u “fol” nga Danieli në kuptimin që u shkrua dhe iu dha kishës nga ai vetë 1 . Në kohët e mëvonshme, autenticiteti i librit të Danielit u njoh dhe u mbrojt kundër sulmeve të Porfirit neoplatonist nga Eusebius i Cezaresë, Metodi i Tirit, Apollinaris i Laodicesë dhe Jeronimi i Bekuar. Dhe një pikëpamje e tillë për të gjen një bazë solide në vetëdëshminë e shkrimtarit. Shumë shpesh ai e quan veten me emrin e tij: "Unë jam Danieli" (Dan.7:2, 15, 28; Dan.8:1, 15, 27; Dan.9:2; Dan.10:2; Dan.12:5), thotë se të tjerët e quanin atë njësoj (Dan.9:22; Dan.10:11-12; Dani.10:11-12 përsëriti një urdhër nga Dan. për të shkruar vizionet e tij, madje i vulosi ato (Dan.10:11) dhe, në të vërtetë, i shkroi ato (Dan.7:1). Profeti Daniel paraqitet si një bashkëkohës i robërisë babilonase. Në përputhje me këtë, libri i tij mban gjurmë të origjinës babilonase: ai, si një vepër e mirëfilltë e një bashkëkohësi të robërisë, mban gjurmët e kësaj epoke. Treguesi i tij është, para së gjithash, gjuha e librit - hebraishtja (Dan.1–2:3 dhe Dan.8–12 kapitujt) dhe aramaishtja (Dan.2:4–7:28 kapitujt). Si hebre me origjinë, autori e njeh gjuhën e tij amtare, dhe si babilonas nga vendbanimi, ai njeh aramaishten, gjuhën popullore në Babiloni. Ai supozon të njëjtën njohje me të dy dialektet tek lexuesit e librit të tij - hebrenjtë. Gjuha aramaike u bë e aksesueshme për masat vetëm gjatë periudhës së robërisë; Deri atëherë, ajo ishte pronë vetëm e të arsimuarve (2 Mbretërve 18:26; Isaia 36:11). Por duke përdorur dialektin aramaik gjatë robërisë, njerëzit nuk e harruan gjuhën e tyre amtare (Ezdra shkruan në hebraisht), siç e shohim më vonë, nën Makabejtë. Robëria babilonase ishte me të vërtetë një kohë kur hebrenjtë kombinuan të dy dialektet e librit të profetit Daniel. Jo më pak qartë flasin për origjinën e saj babilonase dhe veçoritë e gjuhës. Sipas studiuesve biblikë, dialekti hebraik i librit të Danielit është i ngjashëm me gjuhën e librit bashkëkohor të mërgimit të profetit Ezekiel, dhe aramaishtja është e ngjashme me gjuhën e librave të Ezrës dhe Nehemisë pas robërisë. Kjo ngjashmëri pasqyrohet më qartë në përdorimin e fjalëve të rralla, të ashtuquajturat legomena harach. Pra, “bug” Dan.1:5 = Ezek.25:7; "huv" Dan.1:10 = Ezek.18:7; “zevi” Dan.8:9 = Ezek.20:6, 15; "kelal" Dan.10:6 = Ezek.1:7; "zegar" Dan.12:3 = Ezek.8:2; “ben-adam” Dan.8:17 = Ezek.2:1, 3, 6, 8; Ezek.3:1, 3, 4, etj. Një shembull i rastësisë së ndajfoljeve të librit të Danielit dhe Ezdrës janë, për shembull, shprehjet e mëposhtme: "shemu" Dan.6:5 = 1 Ezdra 4:22; “dështon” Dan.2:5 = 1Ezdra 6:11; “pitgama” Dan.4:14 = 1Ezdra 6:17; “sim teem” Dan.5:2 = 1Ezdra 5:4; 1 Ezdra 6:1; “di” Dan.5:30 = 1Ezdra 5:17, etj. Prania në të e persizmave dhe babilonizmave, domethënë fjalëve të shpjeguara nga terminologjia persiane dhe babilonase, është mjaft në përputhje me epokën e shkrimit të librit të profetit Daniel. Këto janë, sipas udhëzimeve të eksegetëve: “azda” Dan.2:5, 8 nga persishtja e lashtë “aranda” - shkencë; "gaddam" Dan.2:5; Dan.3:29 – nga persishtja “handam” – anëtar; “patbag” Dan.1:5, 8, 13 – nga persishtja e lashtë “patibaga” – vakti i perëndive; “Gedaberim” Dan.3:2, 3 – nga persishtja e lashtë “gasbar” – arkëtar; “këmbë” Dan.3:3, 27 – nga persishtja e lashtë “paik” – guvernator. "Arioch" Dan.2:14 = Asirian. Eri Ashu, d.m.th skllav i perëndeshës së Hënës; "Meshach" Dan.1:6 = Asir. Misa Achu, d.m.th që është si Aku - perëndia e hënës; “Shadrach” Dan.1:6 = Sudar Achu, pra urdhri i perëndisë Aku; “Abednego” Dan.1:6 = Abad Nabu, d.m.th. shërbëtor i perëndisë Qiell; “ashafim” Dan.2:2 = asirian. "assipu"; “tabagaya” Dan.2:14 = asirian. "tabihu"; “hashhin” Dan.3:16 = asirian. haspuhu etj. Siç përshkruhet vepra e një bashkëkohësi dhe dëshmitari okular i ngjarjeve, libri i profetit Daniel dallohet më tej nga saktësia e plotë historike e mesazheve të tij. Të tilla, për shembull, janë historitë për marrjen e robërve hebrenj në Babiloni jo personalisht nga vetë Nabukadnetsari, por me urdhër të tij nga Aspenazi (Dan. 1:3), për edukimin e të rinjve të robëruar në pallatin mbretëror dhe në shkollat e oborrit (Dan. 1: 5–6), për ndarjen e klasave më të mëdha dhe 4 në priftërinjtë e qeverisë kaldease. Dan 3: 3), për Nabukadnetsarin në fushën e Dvirit, një statujë e madhe prej ari (Dan.3), për procesionin që shoqëronte hapjen e saj, për sëmundjen e Nabukadnetsarit, etj. (Për më shumë informacion rreth kësaj dhe shumë më tepër, shihni interpretimet e tekstit). Edhe ajo që më parë konsiderohej si një gabim nga ana e profetit (emrat dhe personalitetet e Belshazarit dhe Darit të Medit), tani rezulton, falë zbulimeve të fundit në fushën e Asiriologjisë, të jetë e vërtetë e pamohueshme. Prandaj, nuk është për t'u habitur që në sytë e shkencëtarëve të paanshëm kjo veçori e librit të profetit Daniel është një nga provat bindëse të autenticitetit të tij. Lenormand thotë: «Sa më shpesh e lexoj librin e profetit Daniel, aq më qartë më duket e vërteta e figurës së Babilonisë së lashtë. Vetëm një bashkëkohës dhe dëshmitar okular mund ta kishte bërë një tablo të tillë.» Një studiues tjetër, Menani, vëren një tjetër studiues, "Libri i Danielit", "riprodhon me saktësinë më të madhe qytetërimin kaldeas të epokës së Nabukadnetsarit. Një apokrifist nuk mund të shkruante kështu." E justifikuar nga përmbajtja e librit, dëshmia e profetit Daniel për veten e tij si bashkëkohës i robërisë babilonase konfirmohet përfundimisht nga libri i profetit Ezekiel. Thirrja e tij drejtuar mbretit tirian: "Ti je më i mençur se Danieli" (Ezek. 28:3) - sugjeron që bashkëkohësit e robërisë ishin të njohur me përmbajtjen e pesë kapitujve të parë të librit të Danielit, të cilët tregojnë për mençurinë e tij të jashtëzakonshme. Një vend tjetër në librin e profetit Ezekiel (Ezekieli 14:14–20) i referohet historisë së kapitullit të dytë të librit të Danielit rreth shpëtimit të jetës së njerëzve të mençur kaldeanë. Ndërsa, në dritën e këtyre të dhënave, çështja e autenticitetit të librit të profetit Daniel zgjidhet nga literatura biblike ortodokse në kuptimin afirmativ, përfaqësuesit e drejtimit negativ nuk u kushtojnë atyre ndonjë rëndësi. Kështu, Kunen përpiqet të dobësojë forcën e dëshmisë së Jezu Krishtit për Danielin duke vënë në dukje se fjalët për "neverinë e shkretimit të thënë nga profeti Daniel" nuk i përkasin Atij, por ungjilltarit, dhe Berthold dhe de Wette parashtruan kundër vetëdëshmisë së Danielit konsideratën se në librin e emrit të tij, profeti nuk mund të shkruante aq shumë lavdërime për vetë Danielin. se. Por sa i përket deklaratës së Kunenit, nuk ka asgjë që vërteton faktin se ungjilltari ndryshoi fjalët e Zotit për profecinë e shtatëdhjetë javëve që i përkisnin Danielit: sipas kontekstit, ato i përkasin Shpëtimtarit dhe jo ungjilltarit Mate. Po kështu, rastet e lëvdimit që i drejtohen atij që gjenden në librin e profetit Daniel nuk flasin aspak kundër autorësisë së profetit. Dhe në të vërtetë, në udhëzimet e Danielit mbi virtytet e tij (Dan.1:17, 19–20; Dan.6:4) nuk ka as edhe një hije vetëlavdërimi. Ai i konsideron ato një vepër të mëshirës së Zotit dhe jo fryt i përpjekjeve personale. Mëshira e Perëndisë bëri që profeti t'i pëlqejë kreut të eunukëve (Dan. 1:9); Perëndia, dhe jo urtësia e tij, i zbulon atij sekretet më të larta (Dan. 2:18–23, 28, 30); Ai i dha atij kuptimin e "vegimeve dhe ëndrrave" (Dan. 1:17); fryma e Perëndisë e lartësoi Danielin nën Darin medin (Dan.6:3). Modestia dhe përulësia e profetit nuk dobësohen nga vetëlavdërimi, pasi bashkë me to ai flet për mëkatet e tij për të cilat u pendua (Dan.9:20), për dobësitë e tij mendore dhe morale (Dan.10:8; Dan.12:8). Akoma më pak dëshmi e vetëlavdërimit të Danielit janë ato pjesë të librit të tij në të cilat ai jep komente për veten e tij nga të huajt (Dan.5:11-12; Dan.9:23; Dan.10:11). Të pakënaqur me përpjekjen për të dobësuar fuqinë e provave të jashtme dhe të brendshme të origjinalitetit të librit të profetit Daniel, përfaqësuesit e lëvizjes negative citojnë një sërë të dhënash pozitive për të konfirmuar idenë e falsifikimit të tij. Sipas disa prej tyre, libri i profetit Daniel nuk është vepër e një shkrimtari, por është një koleksion pasazhesh individuale të përpiluara në kohë të ndryshme nga autorë të ndryshëm dhe më pas të kombinuara nga një redaktues i panjohur. Kështu, Michaelis numëron 8 pasazhe të ngjashme dhe, për rrjedhojë, tetë shkrimtarë origjinalë, Berthold - 9, dhe Eichhorn - madje 10. Hahneberg dhe, së fundmi, Delitzsch (The Bible and Babylon. 4th ed., f. 51, 1907) e shikojnë librin e emërtuar sipas tij si një koleksion tregimesh individuale për Danielin. Studiues të tjerë - Zakk, Herbst, Kohler - dallojnë dy pjesë në librin e Danielit, historike dhe profetike (kap. 1-6 dhe 7-12), si dy vepra të pavarura letrare. Baza për të mohuar unitetin e librit të profetit Daniel, dhe për rrjedhojë edhe autenticitetin, është përdorimi i dy dialekteve në të - hebraishtja (Dan.1:1-2:3 - Dan.8-12 kap.) dhe aramaishtja (Dan.2:5-7:28 kap.), emri i profetit është në vetën e parë 7-12 kap. dhe, së fundi, disa kontradikta të supozuara (Dan.1:21 krh. Dan.10:1; Dan.2:47 krh. Dan.3:15; bindëse për kritikët e racionalistëve, madje edhe atëherë jo për të gjithë (përjashtimet janë Bleek - Wellhausen, Berman), këto konsiderata janë në fakt aq të dobëta sa që në asnjë mënyrë nuk mund të flasin për njësinë e tij profetike. Gjuha është e ngjashme me shkrimet e Ezdrës dhe Nehemias. Në Ezdra, kryesisht dekretet dhe letrat mbretërore të huaja paraqiten në aramaisht për të konfirmuar vërtetësinë e tyre historike (1 Ezdra 4:11–22; 1 Ezdra 5:6–17). Për të njëjtat arsye, Danieli citoi në aramaisht fjalimin e njerëzve të mençur kaldeas dhe përgjigjet e Nabukadnetsarit ndaj tij (Dan. 2:4–11), dy dekretet e tij (Dan. 3:96–100; 4 kap.), ndoshta të botuar në aramaisht, dhe dekretin e Darit Medasit 6:25 (Dan. 2:25). Po kështu, pjesa tjetër e përmbajtjes së pjesës aramaike kërkonte paraqitje vetëm në këtë dialekt. Të gjitha ngjarjet e përshkruara në të shpallin plotfuqinë e pafundme të Mbretit suprem Zotit, i cili mban në pushtetin e tij të gjitha mbretëritë e tokës; ato janë një vetë-zbulim vizual, një vetëdëshmim i Zotit të vërtetë mes paganëve të perandorisë babilonase. Dhe nëse këta të fundit do ta mësonin këtë të vërtetë, atëherë e vetmja mënyrë për ta bërë këtë ishte prezantimi i ngjarjeve që e zbulonin atë në gjuhën e tyre amtare, të cilën ata e kuptonin. Profeti shpjegon atë që u nevojitet babilonasve në aramaisht. Prandaj, mund të thuhet pa gabim se pjesa tjetër e librit të tij ishte shkruar në hebraisht, sepse ishte menduar për popullin hebre, i përfaqësuar dhe kishte kuptim ekskluzivisht për ta. Dhe ky, në të vërtetë, është përshkrimi i jetës së profetit Daniel, edukimi dhe ngritja e tij në oborrin mbretëror (kap. 1). Këto janë gjithashtu vizionet e mbretërive pagane në marrëdhëniet e tyre me popullin hebre (kap. 8, 10–11), profecia e javëve (kap. 9) dhe ringjallja e ardhshme. Prandaj, dyfishimi i gjuhës së librit të profetit Daniel nuk flet kundër unitetit të tij. Por kjo nuk mjafton. Uniteti nuk prishet nga dualiteti. Departamentet aramaike dhe hebraike janë në lidhjen më të ngushtë dhe njëri pa tjetrin është i pakuptueshëm. Kështu, pjesa aramaike e pjesës historike (Dan. 2:4–6 kap.) nuk mund të ndahet nga hebraishtja (Dan. 1:1–2:3), sepse fillimi i tregimit për ëndrrën e Danielit dhe Nabukadnetsarit është në pjesën hebraike dhe vazhdimi i drejtpërdrejtë është në aramaishten. Domethënë, Danieli 2:4 thotë: «Dhe Kaldeasit i folën mbretit në aramaisht.» Kush ishin Kaldeasit, me çfarë rasti, kur dhe me cilin mbret folën, përgjigjen e këtyre pyetjeve e jep vetëm pasazhi hebraik Daniel 2:1-3. Në pjesën aramaike, të dy emrat e profetit përdoren pa shpjegim: Daniel dhe Belshazar (Dan.2:26; Dan.4:5–6, 15–16; Dan.5:12), pasi shpjegimi është dhënë nga autori në pjesën hebraike (Dan.1:7). Historia aramaike për përdhosjen e enëve të tempullit të Jeruzalemit nga Belshazari (Dan. 5 etj.) i referohet historisë hebreje Dan. 1:2. Po kështu, pjesa hebraike presupozon aramaishten në shprehjet e saj. Kështu, shprehja Danieli 8:1: «Më u shfaq një vegim, Daniel, pas atij që m'u shfaq më parë», i referohet lexuesit vegimit të kapitullit të shtatë aramaik. Në të njëjtën mënyrë, fjalët e tjera të të njëjtit kapitull të tetë: “Unë... fillova të merrem me punët e mbretit” (Dan.8:27), gjeni shpjegimin e tyre në pjesën e mëparshme aramaike (Dan.2:48–49; Dan.5:29; Dan.6:28). Të ndryshme në gjuhë, seksionet hebraike dhe aramaike të librit të profetit Daniel janë gjithashtu të ngjashme në imazhe simbolike (kap. 7 krh. kap. 8, 10 dhe 11), shprehjet (Dan.7:25 = Dan.8:25; Dan.7:25 = Dan.12:7; Dan.2:34, 8:2, 45 = Dan.2:24, 45. Dan.12:7) dhe mendimet e zbuluara në to. Ata janë të mbushur me idenë e varësisë së mbretërive dhe sundimtarëve paganë nga Perëndia i plotfuqishëm i Izraelit, i cili mban në fuqinë e Tij të gjitha mbretëritë e tokës, për kalueshmërinë e këtyre të fundit dhe përjetësinë e Mbretërisë së Zotit, triumfuese mbi paganizmin. Uniteti i librit të profetit Daniel nuk cenohet nga fakti se në pjesën historike (kap. 1-6) për profetin flitet në vetën e tretë, si i huaj, dhe në pjesën profetike (7-12) - në të parën, si një person që flet për veten e tij. Kjo mënyrë shprehjeje nuk është diçka e pazakontë në shkrimin biblik; vërehet edhe te profetët e tjerë. Kur rrëfejnë vizionet e tyre, ata, ashtu si Danieli, flasin për veten e tyre në vetën e parë (Isa.6:1; Is.8:1, 5; Is.21:2, 6, 10; Jer.1:4; Jer.2:1; Ezek.1:4), dhe në tregimet historike ata shprehen në të tretën (Isa.1:1; Is.2:1:1; Is.2:1:1; Is. Jer.14:1 ; Arsyet e këtij fenomeni, sipas eksegetëve, janë se në vizionet që kërkojnë imazhe të gjalla, personi i parë është shumë më i përshtatshëm se i treti. Ashtu si kundërshtarët e unitetit të librit të profetit Daniel, autenticiteti i tij refuzohet gjithashtu nga ata ekzegjetë që pretendojnë se ai nuk është vepër e një bashkëkohësi të robërisë babilonase, por është shkruar nga një person i panjohur në Palestinë gjatë kohës së Antiochus Epiphanes dhe Macabees midis viteve 170 dhe 164 para Krishtit. Mbrojtësi i parë i kësaj pikëpamjeje ishte Neoplatonisti Porfiri, i ndjekur nga Spinoza, Berthold, Lengerke, Knobel, Hitzig, Bunsen, Bachmann, Ewald, Noldeke, Graf, Roma, Stade, Kühnen, Cornille, König, Meingolad dhe së fundmi Delitzsch. E vetmja bazë e drejtpërdrejtë për t'ia atribuar origjinën e librit të profetit Daniel epokës së Antiokus Epifanit janë Danieli 8:23–25 dhe Danieli 11:31, të konsideruara nga shkencëtarët e listuar, duke filluar me Porfirin neoplatonist, jo si një profeci për të ardhmen e largët, por si një përshkrim i ngjarjeve të së kaluarës në formë profetike. Por një kuptim i tillë i këtyre pasazheve has në një kundërshtim të pazgjidhshëm në dëshminë e shkrimtarit të Librit 1 të Makabenjve. Nëse libri i Danielit u shkrua nën Antiokus Epifan, atëherë përse bashkëkohësi i tij imagjinar, autori i Librit të Makabenjve, e konsideroi atë një profeci për këtë kohë (1 Mac. 2:49–62; 1 Mac. 1:39–54 = Dan. 9:27; Dan. 11: 31–32)? I referuar për arsyet e mësipërme në epokën e Antiokus Epifanit, libri i Danielit konsiderohet nga personat e lartpërmendur si një riprodhim legjendar alegorik i historisë së këtij mbreti dhe i kohës makabease. Nën emrin e Nebukadnetsarit, Belshazarit dhe Darit Medit, Antioku supozohet se përshkruhet në manifestime të ndryshme të urrejtjes së tij ndaj Judaizmit, dhe nën emrin e Danielit dhe miqve të tij - hebrenjtë e persekutuar nga Epiphanes. Jonatyrshmëria e paraleleve të tilla është e vetëkuptueshme. Danieli dhe miqtë e tij rriten në oborrin mbretëror, të rrethuar me nderime, por ndonjëherë ata jetojnë të ndarë nga punët e qeverisë; hebrenjtë makabenë, përkundrazi, ishin objektivi i persekutimit të Antiokut dhe u persekutuan pa mëshirë prej tij. Danieli ishte mik i mbretërve që e nderonin, i trajtonin me respekt dhe simpati (Dan.2:38; Dan.4:16); Makabejtë e quajnë Antiokusin "shpikësi i të gjitha të këqijave, i ligu dhe më krimineli i të gjithë njerëzve" (2 Mac. 7:31–37), duke i parathënë zemërimin e tmerrshëm të Perëndisë. Mbretërit babilonas dhe medianë, nën udhëheqjen e Danielit, e njihnin fuqinë e Më të Lartit, lavdëruan fuqinë e gjithëdijes së Tij, të gjithëfuqishmërisë, drejtësisë (Dan.2:47; Dan.3:95; Dan.4:34; Dan.6:26-27), dhe Antiokusi u përpoq të shkatërronte fenë pagane, dhe për këtë arsye judenjtë do ta zëvendësonin atë. ritualet, rrethprerja, ofrimi i flijimeve për Zotin (1 Mak.1:41–42; 1 Maq.1:44–50). Jo më pak të dobëta janë edhe konsideratat e tjera të shkencëtarëve në mbrojtje të origjinës makabease, ose më saktë pas mërgimit, të librit të profetit Daniel. Kjo është, para së gjithash, referenca e tyre për mungesën e emrit të profetit në listën e njerëzve të famshëm të antikitetit që gjendet te Jezui, biri i Sirakut: nga Ezekieli dhe 12 profetët ai shkon drejtpërdrejt në Zorubabel (Sir.49:10-13), dhe për mosnjohjen me librin e Danielit të profetëve Hakariah dhe Malkiait pas mërgimit, Zerubabel. Heshtja e Sirakut për profetin Daniel, e cila është e pakuptueshme në arsyet e saj, megjithatë nuk mund të shërbejë si bazë për t'i atribuar jetën e këtij të fundit një epoke të mëvonshme, bazuar në faktin se Jozafati dhe Ezdra, të cilët nuk përmenden nga Siraku, duhet të njihen gjithashtu se kanë jetuar në shekullin III. Para Krishtit Pa përmendur emrin e Danielit, Siraku mendohet të jetë i njohur me librin e tij, dëshmi e të cilit është mësimi i tij për udhëheqësit e çdo kombi dhe vërejtja për vazhdimësinë e monarkive (Sir. 17:14; krh. Dan. 2: 37–45). Sa i përket mosnjohjes së profetëve pas mërgimit me librin e Danielit, edhe kjo është fiktive dhe jo reale. Kështu, disa vende të errëta në profecitë e Zakarisë bëhen të qarta vetëm kur krahasohen me profecitë përkatëse të Danielit, të cilat ata supozojnë se janë të njohura. Kjo përfshin vizionin e interpretuesve të katër brirëve, “duke shpërndarë Judën, Izraelin dhe Jeruzalemin” (Zak. 1:18–21) dhe katër qerret me kuaj të ndryshëm në secilën prej tyre (Zak. 6:1–8). Një paralele e plotë me të dyja janë vizionet e Danielit për katër mbretëritë që sunduan me radhë mbi judenjtë. Nuk përmendet fare origjina makabe e librit të profetit Daniel dhe veçoritë e gjuhës së tij, kryesisht shprehjet greke që gjenden në të. Berthold numëron dhjetë prej tyre: panterim (Dan.1:3) - i famshëm 2, nga προτιμοι; pitgam (Dan.3:16; Dan.4:14) – fjala 3, nga φλεγμα; karoz (Dan.3:4) – lajmëtar, nga κηρυξ; keraz (Dan.5:29) – për të shpallur, nga κηρυσσειν; patisch (Dan.3:21) – të brendshme, nga πετασος; nebisba (Dan.2:6; Dan.5:17) – dhurata 4, nga νομισμα; sabka (Dan.3:5) nga σαμβυκη; sumphonia (Dan. 3:5), nga συμφωνια; pesanterim (Dan.3:5) nga ψαλτηριον, kriros nga κιυαρις. 5 Shkencëtarë të tjerë, Lykke dhe de Wette, e kufizojnë ndjeshëm këtë numër: ata i njohin emrat e katër instrumenteve muzikore si fjalë pa dyshim greke. Përdorimi i tyre në librin e profetit Daniel nuk mund të shërbejë si dëshmi e përbërjes së tij në epokën e Aleksandrit të Madh dhe përhapjes së gjuhës greke në lindje, d.m.th., jo më herët se shekulli III, siç thonë shkencëtarët, për dy arsye. Së pari, marrëdhëniet e ndërsjella midis babilonasve dhe grekëve filluan shumë përpara Aleksandrit të Madh, madje edhe para Nabukadnetsarit. Kështu, një bashkëkohës i profetit Isaia, mbreti asirian Sargon e dinte, siç shihet nga një mbishkrim Jon, dhe e quajti Detin Mesdhe që lante ishullin e Qipros Deti Jon dhe madje mori ambasadorë nga shtatë princat e këtij ishulli (Ragozina. History of Assyria. F. 306). Më vonë, Asargadoni dhe Assurbanipali nënshtruan mbretërit grekë të ishujve të Pafos, Qipros etj.; më në fund, gjatë robërisë babilonase, grekët tashmë ishin aq të njohur me Lindjen, sa që një bashkëkohës i robërisë, Anaksimandri, përpiloi një hartë të botës antike. Duke pasur parasysh një njohje të tillë, nuk është për t'u habitur nëse asiro-babilonasit i kishin njohur prej kohësh instrumentet muzikore greke dhe kishin hyrë në përdorim mes tyre me emrat e tyre grekë. Në të vërtetë, psalteri është përshkruar në bas-relievin e Assurbanipal, dhe cithara në një formë të përmirësuar është përshkruar në monumentet e mbretërve të mëvonshëm. Së dyti, origjina greke e instrumenteve dhe emrave të tyre të përmendur nga Danieli nuk është aq e padiskutueshme sa mendojnë ata. Atheneu e konsideron, për shembull, Sirinë si vendin e origjinës së samvicës dhe Straboni e quan atë një "instrument barbar". Nga lindja u zhvendos në Greqi, dhe jo anasjelltas. Në varësi të kësaj, "sabka" semite mund të njihet jo si një formë derivatore nga greqishtja "σαμβυκη", por si një origjinale në lidhje me këtë të fundit. Sa i përket emrit "kifara", ai ndoshta vjen nga persishtja "sitareh" - gjashtë tela. Së fundi, "pesanterim" njihet si një fjalë me origjinë semite, që rrjedh ose nga "phas" - dora dhe "natar" për të kërcyer, ose nga arabishtja "santir" - harpa. Në këtë përfundim ka arritur kohët e fundit shkencëtari danez Ditlef-Nielsen, i cili pretendon se kitros, pesanterim dhe sinopeia përfaqësojnë thënie që janë formuar jo nga greqishtja, por nga themelet e gjuhës kaldease ose të lashtë aramaike (Chronicle Ch. 1903. 1, f. 674). Përveç emrave të instrumenteve muzikore, në gjuhën e librit të profetit Daniel, sipas shkencëtarëve, ka veçori të tjera që e dallojnë atë nga gjuha e robërisë dhe e afrojnë me gjuhën e epokës së pas robërisë. Kështu, Danieli e quan Nebukadnetsarin, thonë ata, Nebukadnetsar, dhe profetin Ezekiel (Ezekieli 26:7), si në mbishkrimet në formë pyke, Nebukadnetsar. Shqiptimi i Danielit është një kumbues i mëvonshëm i këtij emri, i cili ka paralele në LXX, Berosus dhe Josephus. Por të vësh në dukje vetëm këto paralele do të thotë të heqësh dorë nga fakti që emri Nebukadnetsar gjendet te profeti Jeremia Jeremia. 26:7; Jer. 29:18, 19 dhe 2 Mbretërve 25:22, dhe për këtë arsye përdorimi i tij në librin e Danielit nuk mund të shërbejë si dëshmi për origjinën e tij të mëvonshme. Kjo nuk tregohet gjithashtu nga koincidenca e gjuhës së saj me gjuhën e Talmudit dhe të aramaishtes: në të dyja, "sakrifica e vazhdueshme" 6 përcaktohet me fjalën "tamid" (Dan.8:11-12; Dan.11:31), në Nehemia është "olah tamid" (Neh.10:34). “brez”, “brez” – “gil” (Dan.1:3; Dan.3:10), “për të rrethprerë” – “chattak” (Dan.9:24), “për të shkruar” – “rasham” (Dan.10:21). Këta dhe shembuj të ngjashëm - forma e vetës së 2-të shumës - "Khom" dhe "hom" dëshmojnë vetëm për afërsinë e gjuhës së librit të profetit Daniel me aramaishten dhe për ngjyrosjen e saj më të madhe me format aramaike sesa te shkrimtarët e tjerë, megjithëse në këta të fundit shpesh mund të gjesh "apax-legomena", të cilat kanë paralele vetëm në gjuhën aramaike (Yung, 5-6bieroval). Si shenjë e origjinës pas mërgimit të librit të profetit Daniel, ata tregojnë edhe përdorimin në të të fjalës "Kaldeas" në kuptimin e zakonshëm të "burrave të mençur" (Dan.1:4; Dan.2:4, 10; Dan.5:7, 11); Supozohet se nuk mund të kishte një kuptim të tillë në epokën babilonase. Por përdorimi i termit "kaldeas" në kuptimin e "të urtëve" konfirmohet nga dëshmia e shkrimtarëve të lashtë, ndër të tjera, Diodorus Siculus dhe Herodotit, nga të cilët i pari i quan njerëz që "i kushtojnë tërë jetën e tyre ndjekjes së të menduarit filozofik dhe astrologjisë". Deklarata se të urtët babilonas nuk mund të flisnin aramaisht (Dan. 2:4), pra gjuhën e sirianëve palestinezë, është gjithashtu e pabazuar. Tashmë profeti Isaia vëren se zyrtarët asirianë të Senakeribit dhe Hezekia judease u shpjeguan "në aramaisht" (Is. 36:11). Profeti Jeremia e njohu gjuhën aramaike si të përdorura zakonisht në Babiloni (Jer. 10:11). Dëshmia e fundit për atribuimin e librit të Danielit në epokën pas mërgimit - makabe janë besimet e tij të supozuara të mëvonshme. Ky është mësimi për Perëndinë (Dan.7:9-10), për Mesian - Birin e Njeriut (Dan.7:13) dhe Mbretërinë e Tij të përjetshme (Dan.2:44; Dan.7:13-14; Dan.12:1-3), për engjëjt e lartë dhe të ulët (Dan.8:16; Dan.9:21; refuzimi i të vdekurve). (Dan.12:2), për zakonin e lutjes tri herë në ditë, përballë Jeruzalemit (Dan. 6:10), për agjërimin, etj. Por të gjitha këto besime kanë një origjinë më të hershme. Kështu, imazhi i Shumë të Lartit përkufizohet pothuajse nga të njëjtat tipare te profeti Ezekiel (krh. Dan. 7:9–10 dhe Ezek. 1:26–27); Isaia dhe profetë të tjerë të mërguar flasin për Mesinë dhe mbretërimin e Tij të përjetshëm, të drejtë dhe paqësor (Is.9:6-7; Ps.71:1). Doktrina e Engjëjve është një nga pikat thelbësore të dogmës së Dhiatës së Vjetër. Librat e përfunduar flasin për kryestrategët dhe ushtrinë qiellore (Joz. 5:14; Ps. 102:20–21), për engjëjt e popujve dhe fiseve (Eks. 14:19; Ek. 23:20; Ek. 32:34), për engjëjt mbrojtës të individëve (Zan. 116:7). 21:17); Jobi 33:23, etj.); Doktrina e ringjalljes së të vdekurve gjithashtu nuk është e huaj për ta (Job.19:25-32; Is.26:19, 21; Hos.13:14; Ezek.37:3-14). Zakoni për t'iu lutur Perëndisë tri herë në ditë ekzistonte shumë përpara robërisë (Ps. 54:18). Judenjtë e robëruar gjithashtu duhej t'i drejtonin mendimet e tyre lutëse drejt Jerusalemit dhe kishës të tij, si vendi i rezidencës së Zotit (1 Mbretërve 8:47–48; 2 Kronikave 6:34). Për sa i përket agjërimit, profeti Ezekiel, një bashkëkohës i robërisë babilonase, gjithashtu u kujdes që të ruhej nga ndotja me ushqim (Ezek. 4:14). Për nga përmbajtja e tij, libri i profetit Daniel ndahet në dy pjesë: historik (kap. 1–6) dhe profetik (kap. 7–12). E para përshkruan jetën e profetit Daniel dhe ngjarjet bashkëkohore në mbretërinë babilonase dhe medo-perse, në të cilat ai ose miqtë e tij ishin të përfshirë drejtpërdrejt; i dyti paraqet vizionet dhe zbulesat që ai kishte për fatin e Judesë dhe mbretëritë pagane që patën një ndikim në historinë e popullit të Perëndisë, nga robëria e Babilonisë deri në vendosjen e Mbretërisë së "shenjtorëve të Shumë të Lartit" në tokë. E para prej tyre, që bie në vitin e parë të Belshazarit, është një vegim i katër kafshëve, që nënkupton katër mbretëritë në sekuencën e tyre të njëpasnjëshme: babilonase, medo-persiane, maqedonase (greke) dhe romake (kap. 7); vizioni i dytë (viti i tretë i Belshazarit) i një dash dhe një cjapi, simbole të mbretërisë medo-persiane dhe greke (kap. 8); i treti (viti i parë i Darit Medas) një vizion prej shtatëdhjetë javësh (kap. 9) dhe, së fundi, i katërti - një vizion i fatit të ardhshëm të popullit hebre në lidhje me historinë e dy mbretërive pagane - egjiptiane dhe siriane (kap. 10-12). Të ndryshme në përmbajtje, të dyja pjesët e librit të profetit Daniel zbulojnë një mësim për Mbretërinë universale të Perëndisë dhe Birin e Njeriut në triumfin e tyre mbi paganizmin. Në zhvillimin e saj, ajo zbret në dy dispozita: mbretëria botërore nuk mund të mbetet përgjithmonë në pushtetin e paganëve, ajo ekziston vetëm me ndërmjetësim dhe për hir të Izraelit; në personin e Birit të Njeriut, ky i fundit është i destinuar për sundimin mbi botën, zbatimin e Mbretërisë së Perëndisë në tokë. Gjashtë kapitujt fillestarë të librit të profetit Daniel i kushtohen sqarimit të pozicionit të parë. Fuqia mbi botën, mësojnë ata, i përket vetëm Zotit të Plotfuqishëm. Por Mbretëria e Tij do të hapet dhe do të vijë pas një kohe të caktuar, pas rënies së katër monarkive botërore (kap. 2). Deri në këtë kohë, Zoti ia beson pushtetin mbi universin një ose një monarku tjetër. Mbretërit paganë mund të jenë sundimtarë të botës vetëm me kusht që të njohin varësinë e fuqisë së tyre nga fuqia supreme e Zotit. Kështu, Nabukadnetsari, i privuar nga froni për krenarinë dhe qëndrimin arrogant ndaj Zotit të ushtrive, mbeti mbret vetëm sepse në fund të jetës së tij ai rrëfeu madhështinë dhe fuqinë e Perëndisë së Izraelit (kap. 4). Por si kjo ashtu edhe dy rrëfimet e mëparshme (kapit. 2–3) kanë kuptim vetëm për të dhe nuk shoqërohen me ndonjë rezultat për subjektet e tij. Ata mbeten paganë që nuk e njohin Zotin e vërtetë, Perëndinë që u jep shpëtim jo vetëm hebrenjve, por edhe atyre. Prandaj, ata nuk mund të jenë sundimtarë të botës. Dhe sa më tej kalon koha, aq më e qartë dhe më e qartë bëhet kjo pamundësi. Pasardhësit e Nebukadnetsarit tashmë po e humbin konceptin e origjinës së fuqisë së tyre. Pasardhësi i tij Belshazari e dinte se mbretëria, madhështia, nderi dhe lavdia janë dhënë nga Perëndia (Dan. 5:18-22), dhe megjithatë ai u ngjit kundër Zotit të qiellit - ai përdhosi enët e tempullit të Jeruzalemit. Për këtë ai humbi fronin dhe jetën e tij: perandoria babilonase humbet kur sundimtari i saj harron Perëndinë e vërtetë. Pushteti kalon te një mbret tjetër - Darius Mede. Ai nuk kishte nevojë, si Nabukadnetsari, udhëzime nga profeti Daniel për të njohur Perëndinë e vërtetë, të cilin ai e konsideronte sundimtarin e universit. Ai gjithashtu e respekton Danielin, duke parë tek ai një shërbëtor të Perëndisë. Por kjo njohuri abstrakte nuk i solli ndonjë dobi Darit. Ai nuk ka forcën dhe guximin të rrëfejë publikisht besimin e tij në Zot dhe të mbrojë shërbëtorin e Tij Daniel - ai e lejon atë të hidhet në gropën e luanëve. Dari nuk është një armik i Perëndisë, si Belshazari, por gjithashtu nuk është një admirues aq i bindur i Tij sa Nebukadnetsari. Ai vepron në mënyrë të pavendosur, herë vepron në kundërshtim me ndërgjegjen e tij, herë në përputhje me të. Dari pa karakter, jo i vendosur në besimin e tij, nuk mund të ishte sundimtari i botës, ashtu si Belshazari mendjelehtë. Kështu shpjegohet qëndrimi kryesor i librit të profetit Daniel për paaftësinë e paganëve për të qenë sundimtarë të botës duke përdorur shembuj nga jeta e mbretërve paganë. Koncepti i Zotit të vërtetë, nga i cili mbretërojnë mbretërit, jo vetëm që nuk bën përparim mes tyre, por, përkundrazi, dobësohet gjithnjë e më shumë. Në kushte të tilla, pushteti mbi botën nuk mund të mbetet në duart e paganëve, por duhet t'i kalojë një populli tjetër. Dhe ky popull mund të jetë vetëm Izraeli. Ai u bë sundimtari i kombeve dhe i gjithësisë tashmë nën Nebukadnetsarin në personin e përfaqësuesit të tij, profetit Daniel. Por ai do të bëhet sundimtari i vërtetë i botës vetëm pas rënies së monarkisë së katërt. Më pas, mbretëria do t'u kalojë «shenjtorëve të Shumë të Lartit», të kryesuar nga Biri i Njeriut, dhe ata do ta zotërojnë atë «përgjithmonë e përgjithmonë». Rivendosja e lavdisë dhe fuqisë së Izraelit në këtë dhe jo në ndonjë periudhë tjetër përcaktohet nga fakti se vetëm në këtë kohë do t'i falen të gjitha mëkatet e tij, të cilat deri më tani kanë penguar hapjen e Mbretërisë universale të Perëndisë midis tij (kap. 9). Përbërja e mbretërisë universale që po hapet nga ky moment do të përfshijë të gjithë ata që "shkruhen në libër". Të vdekurit që do të ringjallen më pas do të bëhen gjithashtu anëtarë të saj. Ata do të ngrihen për të marrë pjesë në përfitimet e shpëtimit, për të marrë shpërblimin për devotshmërinë e tyre. Edhe mëkatarët do të ngrihen, por për t'u ndëshkuar për të keqen që kanë bërë (kap. 10-12). Kreu i kësaj mbretërie të përjetshme do të jetë Biri i njeriut, Mesia i premtuar. Në Biblën greko-sllave, libri i profetit Daniel zë vendin e katërt midis librave profetikë. Ajo i është caktuar asaj, sipas llogaritjes së librave të Dhiatës së Vjetër, në Codex Sinaiticus (Isaia, Jeremia, Ezekieli, Daniel dhe 12 profetët). Në kodet e Aleksandrisë, Vatikani, në Rregullën Apostolike të 85-të, Ave 60 e Këshillit të Laodicesë në Letrën e 39-të të festës së Athanasius të Madh, midis baballarëve të kishës - Kirili i Jeruzalemit, Gregori Teologu, Amfilochius i Ikonias i Qipros, Amphilochius i Iconia i Qipros, Libri i fundit i Danielit Epi. profetike, dhe në regjistrin e Melitonit të Sardës dhe Origjenit - më parë libri i profetit Ezekiel. I vendosur në kanunin e krishterë në departamentin e shkrimeve profetike, libri i Danielit zë një vend tjetër midis hebrenjve. Nën Sirakun, me sa duket nuk konsiderohej profetike (Sir.49:10-12), nën Jozef u njoh si e tillë (Juda. Ancient. 10-11), dhe tani, si nën Jeronimin e Bekuar, i përket departamentit të shkrimeve të shenjta (ketubim). "Unë ju kujtoj," thotë ai, "se judenjtë nuk e konsideronin Danielin midis profetëve, por midis atyre që ishin shkruar nga etnografët." Në të vërtetë, Talmudistët nuk e njohën Danielin si profet. “Danieli, lexojmë në Midrash, nuk ishte profet, edhe sikur të krahasohej me tre profetët e fundit, por ishte shikues dhe apokaliptik, gjë që ata nuk ishin” (Furst. Kanon., 101 f.). Sipas hebrenjve bashkëkohorë të Jeronimit të Bekuar, caktimi i librit të profetit Daniel në departamentin e "shkrimeve të shenjta" u përcaktua nga jeta e tij në një gjykatë të huaj (Kom. në Dan. Dan. 1:3). Prania e librit të profetit Daniel në llogaritjet më të lashta të librave kanonikë është provë bindëse dhe e qartë e dinjitetit të tij kanonik. Si kanonik, edhe pse pa përmendur emrin e autorit, ai citohet shpesh në Dhiatën e Re në fjalimet e Jezu Krishtit dhe apostujve të Tij. Kështu, përveç referencës për Danielin 9:27, Shpëtimtari zbaton për veten e tij titullin "Biri i Njeriut" i huazuar, në përgjithësi, nga libri i Danielit (Dan.7:13; Mat.10:23; Mat.16:27–28; Mat.19:28; Mat. 24:30; Mat. 24:30; mësimdhënie e frymëzuar nga mesianizmi. Krejt në përputhje me Danielin, imazhi i "Birit të Njeriut" është përshkruar gjithashtu nga Jezu Krishti. Ai vjen mbi retë me fuqi dhe lavdi, Ai ulet në të djathtën e pushtetit (Mat. 24:30; Mat. 25:31–32; Lluka 22:69; Marku 14:61–62; Dan. 7:13–14). Në të njëjtën profeci të Danielit, vizioni i Birit të Njeriut nga kryedeakoni Stefan gjen shpjegimin e tij (Veprat 7:56). Po kështu, apostulli Pal, duke folur për njerëzit që fikën fuqinë e zjarrit dhe ua ndalën gojën luanëve (Hebr. 11:33–34), padyshim që ka parasysh personat e përshkruar në librin e Danielit (kapit. 3 dhe 6) dhe e karakterizon Antikrishtin në të njëjtën mënyrë (2 Dan. 6–31:34). Së fundi, në Apokalips ka mjaft imazhe dhe simbole të shpjeguara nga libri i profetit Daniel, veçanërisht nga Kapitulli 7. (Zbul.11:7, 15 = Dan.7:7, 27; Zbul.5:11 = Dan.7:10; Zbul.20:4, 11 = Dan.7:9, etj.). Libri i profetit Daniel ka arritur tek ne në dy përkthime të lashta - masoretike hebraike dhe greqisht. Ky i fundit u adoptua nga kisha jo në botimin e LXX, por të Theodotion. “Kisha e Zotit”, thotë i Lumi Jeronimi në parathënien e përkthimit të librit. Daniel, ata nuk e lexojnë librin e profetit Daniel sipas përkthimit të interpretuesve LXX, duke përdorur botimin e Theodotion. Duke hyrë në përdorim në fund të shekullit të IV ose në fillim të shekullit të 5-të, botimi i Theodotion ishte i famshëm në kohët e mëparshme. Në bazë të përkthimit të tij, libri i Danielit u lexua jo vetëm nga Origeni, Hipoliti, Tertuliani, por nga Hermasi dhe Klementi i Romës, dhe prej tij u bënë përkthime të librit në gjuhë të tjera: latinishtja e lashtë, koptike, arabe dhe sllave. Kjo preferencë për përkthimin e Theodotion në librin e Danielit ndaj tekstit LXX shpjegohet me natyrën e gabuar të këtij të fundit. Sipas të Lum Jeronimit, ai "ndryshon fuqishëm nga e vërteta (teksti hebraik) dhe për këtë arsye refuzohet me të drejtë". Hulumtimi i fundit nuk mund të kishte konfirmuar legjitimitetin e një rishikimi të tillë. Në përkthimin LXX, libri i profetit Daniel nuk e riprodhon origjinalin e tij hebraisht-arameik. Në çdo hap ka ndryshime të ndryshme në frazat dhe shprehjet individuale të origjinalit; lëshimet dhe shkurtesat alternohen me zgjerimin e tekstit. Asnjë kapitull nuk është i lirë nga gabime dhe mangësi të tilla. Në këtë aspekt janë të gjithë të njëjtë; ndryshimi midis tyre qëndron vetëm në faktin se papërsosmëria e përgjithshme e përkthimit merr nuanca të ndryshme në kapituj të ndryshëm, duke u shfaqur herë në përmasa më të mëdha e herë më të vogla. Përkthimi i kapitujve 1–3 është më i afërti me origjinalin. dhe 7–12 kap. Në përgjithësi, ato përkthehen saktë dhe me kujdes, megjithëse ruajnë kuptimin më shumë se shkronjën. Kjo veçori është veçanërisht e qartë në kapitujt 1–3 dhe 7. Ideja e origjinalit përcillet në to historikisht, saktë dhe me mjeshtëri, saqë këtu nuk vuan as kuptimi origjinal i fjalëve dhe as gjenialiteti i gjuhës. Përkundrazi, kap. 8–12 ndiqni shkronjën e origjinalit, ndiqni aq skllavërisht sa, për shembull, Ch. 11 mund të kuptohet vetëm duke krahasuar me origjinalin. Por ndërsa përkthimi në përgjithësi është i kënaqshëm, ky grup kapitujsh paraqet edhe jo pak raste të devijimeve të ndryshme nga origjinali. Përkthimi falas alternohet me shtesa, lëshime dhe keqkuptime të drejtpërdrejta. Në të njëjtën kohë, disa nga pasazhet e përkthyera gabimisht zbulojnë mungesën e njohurive historike te autori, ndërsa të tjera zbulojnë njëanshmëri të drejtpërdrejtë. Pra, 5-20 lugë gjelle. Kapitulli 11 paraqet në origjinal një përmbledhje të zhveshur, por të saktë të historisë së Ptolemenjve dhe Seleucidëve, dhe v. 21–39. një përshkrim i hollësishëm profetik i mbretërimit të Antiochus Epiphanes. Ndërkohë, përkthyesi, duke mos kuptuar origjinalin, e ka shtrembëruar dhe ka bërë një tablo krejtësisht të rreme. Një shembull i njëanshmërisë është përkthimi i kapitullit 11. Autori ia atribuon profecinë e përmbajtur në të rreth 70 javë, kohës së Antiokus Epifanit dhe, në përputhje me rrethanat, ndryshon numrat e origjinalit: në vend të 7 dhe 62 javëve, që duhej të kalonin nga botimi i dekretit për rivendosjen e Jeruzalemit te Krishti, ai vendosi numrin total -6137 a -6137, duke i dhënë Krishtit,277 numrin total, fillimi i mbretërimit të Antiochus Epiphanes në epokën Seleucid. Përkthimi i kapitujve 4–6 ka një karakter krejtësisht të ndryshëm. Devijimi i tekstit të tyre grek Aleksandrian nga aramaishtja është i ngjashëm sikur çështja nuk ishte për lexime të ndryshme, por për dy histori krejtësisht të pavarura. Përkthyesi e disponon tekstin e këtyre kapitujve me liri të pakufizuar: ose e zgjeron atë (Dan.4:7–9, 16, 24, 28, 30, 34; Dan.5:4, 6, 30; Dan.6:18, 20, etj.), ose e shkurton atë (Dan. 4:3–3–7, 10–11); Dan.6:8). Arbitrariteti që mbizotëron këtu është i pabesueshëm: pa asnjë të drejtë, përkthyesi ose e interpreton tekstin, pastaj e parafrazon, ose e shkurton. Pothuajse asnjë varg i tekstit grek nuk i përgjigjet atij masoretik; në shumë raste nga origjinali kanë mbetur një ose dy fjalë (Bludau. Die alexandrinische Ubersetzung des Buches Daniel und ihr Verhaltnisszum massoretischen Text. Freiburg. 1897.). Refuzimi nga kisha e lashtë i përkthimit Aleksandrian të librit të profetit Daniel ishte arsyeja që ai ra jashtë përdorimit në kohët e mëvonshme dhe pothuajse humbi. Ajo u gjet në fund të shekullit të 18-të. dhe botuar në Romë në 1772 bazuar në një dorëshkrim të shekullit të 9-të. Një veçori tjetër e përkthimit Aleksandrian të librit. profeti Daniel është ekzistenca në të e shtesave që janë të panevojshme kundër tekstit hebraik. Ky është Art. 24–90 të kapitullit të tretë (Dani 3,24–90), historia e Suzanës, e paraqitur në kapitullin 13, dhe tregimet e kapitullit 14. rreth Vilës dhe dragoit. (Shihni vendet e duhura për detaje). Literatura: Kryepeshkopi Theodore (Buharev). Profeti i Shenjtë Daniel. Ese mbi shekullin e tij, shërbesën profetike dhe librat e Shën. M. 1864. – Rreth librit të profetit të shenjtë Daniel. Shtoni. për krijimtarinë Ati i Shenjtë. 1871, 1 –146 f. - Smirnov. Profeti i Shenjtë Daniel dhe libri i tij. Ryaz. 1879 - Razumovsky. Profeti i Shenjtë Daniel. Shën Petersburg 1891. – Lesotsky. Profeti i Shenjtë Daniel. Kiev. 1897 – A. Rozhdestvensky. Zbulesa Danielit rreth shtatëdhjetë javëve. Shën Petersburg 1896 – P. Yungerov. Një hyrje private historiko-kritike në librat e shenjtë të Testamentit të Vjetër. Vëll. e dyta. fq 87–110. Kazan. 1907. Ai rendit edhe literaturë të shquar të huaj për librin. Profeti Daniel. Yungerov. Hyrje e veçantë në Librat e Dhiatës së Vjetër të Shenjtë. Vëll. 2, fq. 100 në Daniel 1:3, si në rusisht ashtu edhe në sllavisht me përkthime LXX, në këtë varg nuk ka asnjë fjalë - e famshme; përafërsisht. ed. fjala "fjalë" nuk është në përkthimin rusisht; është në sllavisht me LXX: Dan.3:16 - nuk keni nevojë t'ju përgjigjemi për këtë folje; Dan.4:14 është një fjalë guximi dhe një fjalë lutjeje për shenjtorët; përafërsisht. ed. dhurata; në sllavisht. LXX-i – dhënie; përafërsisht. ed. Sabka, sumphonia, pesanterim, kriros janë emrat e veglave muzikore. Shënim ed. në përkthimin rusisht - "altar", në sllavisht - "altar"; përafërsisht. ed. Ju mund të jeni të interesuar në: