Výklad knihy proroka Daniela

Kapitola 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Štvrté miesto v sérii prorockých kníh Starého zákona zaujíma v grécko-slovanskej Biblii kniha proroka Daniela, ktorá dostala v mene svojho autora podobný názov. Bol to Daniel („Boh ma súdil“ alebo „Boh je môj sudca“), ušľachtilý Žid (Dan.1:3, 6), v treťom roku vlády Jehojakima odvedený do Babylonu (Dan.1:1, 3-6), vychovaný tu na kráľovskom dvore (Dan.1:4, 17-18), povýšený na najvyšší súd (14. snem na interpretáciu Nebuchodonozora. 17-18). Dan.2:48–49) a zachovali ho až do tretieho roku vlády Kýra (Dan.10:1). Kniha Daniel je uznávaná ako dielo tejto osoby v starozákonnej aj novozákonnej cirkvi. Exponentom prvého pohľadu je židovský historik Josephus. „Po ukončení svojho života,“ hovorí, Daniel získal večnú pamäť, pretože knihy, ktoré napísal a zanechal, sa medzi nami čítajú dodnes. A my sme nimi presvedčení, že hovoril s Bohom. Nechal tieto veci zapísané, čo nám objasnilo presnosť a nemennosť jeho proroctiev.“ (Júda 10:7). V tom istom (Júda 10:11) I. Flavius ​​považuje znesvätenie jeruzalemského chrámu Antiochom Epifanom za presné naplnenie Danielovho proroctva (Dan. 11:48031), „vyhlásený v r. Tento dôkaz nie je v žiadnom prípade oslabený poznámkou Talmudu, že knihu Daniel napísali muži z Veľkej synagógy. A predovšetkým, talmudisti zaradili proroka Daniela medzi členov tejto poslednej skupiny a v tomto prípade knihu pomenovanú po ňom mohol zostaviť on sám. Po druhé, činnosť členov Veľkej synagógy spočívala podľa talmudskej tradície v revízii, očiste a rozdelení posvätných kníh, presnejšie povedané, v zostavovaní kánonu. V súlade s tým bola kniha proroka Daniela nimi „napísaná“ iba v tom zmysle, že po predbežnej revízii bola zahrnutá do kánonu. Kresťanská cirkev, ktorá prijala kánon posvätných kníh zo Starého zákona, svedčila o pravosti knihy proroka Daniela ústami svojho božského zakladateľa. „Keď teda uvidíte ohavnosť spustošenia, o ktorej hovoril prorok Daniel, stáť na svätom mieste,“ nech tí, čo čítajú, pochopia, „tak tí, čo sú v Judei, nech utečú do vrchov“ (Matúš 24:15–16). Týmito slovami Ježiš Kristus potvrdzuje nielen existenciu samotného proroka Daniela, ale aj proroctvo o týždňoch, ktoré mu patria (Dan 9:25–27). „Prehovoril“ to Daniel v tom zmysle, že to sám zapísal a odovzdal cirkvi 1 . V neskorších dobách bola pravosť knihy Daniel uznaná a bránená proti útokom novoplatonika Porfyria Euzébiom z Cézarey, Metodom z Týru, Apolináriom z Laodicey a blahoslaveným Hieronymom. A takýto pohľad na ňu nachádza pevný základ v spisovateľovom sebasvedectve. Veľmi často sa nazýva vlastným menom: „Ja som Daniel“ (Dan.7:2, 15, 28; Dan.8:1, 15, 27; Dan.9:2; Dan.10:2; Dan.12:5), hovorí, že ho iní volali rovnako (Dan.9:22; Dan.10:11:12, pozn. od anjela, ktorý dostal od .12, opakovane zapisuje svoje objednávky videnia, dokonca ich zapečatili (Dan.10:11) a skutočne ich zapísali (Dan.7:1). Prorok Daniel vystupuje ako súčasník babylonského zajatia. V súlade s tým nesie jeho kniha stopy babylonského pôvodu: ako skutočné dielo súčasníka zo zajatia nesie odtlačok tejto doby. Jeho ukazovateľom je predovšetkým jazyk knihy - hebrejčina (Dan.1–2:3 a Dan.8–12 kapitol) a aramejčina (Dan.2:4–7:28 kapitol). Ako pôvodom Žid pozná autor svoj rodný jazyk a ako Babylončan podľa bydliska pozná aramejčinu, populárny jazyk v Babylone. Rovnakú znalosť oboch dialektov predpokladá u čitateľov svojej knihy – Židov. Aramejský jazyk sa stal prístupným masám až v období zajatia; Dovtedy bol majetkom len vzdelaných ľudí (2Kr 18,26; Izaiáš 36,11). Ale pomocou aramejského dialektu počas zajatia ľudia nezabudli na svoj rodný jazyk (Ezdráš píše v hebrejčine), ako uvidíme neskôr, za Machabejcov. Babylonské zajatie bolo skutočne obdobím, keď Židia spojili oba dialekty knihy proroka Daniela. Nemenej jasne hovorí o jeho babylonskom pôvode a zvláštnostiach jazyka. Podľa biblistov je hebrejský dialekt knihy Daniel podobný jazyku súčasnej knihy o vyhnanstve proroka Ezechiela a aramejčina je podobná jazyku kníh Ezdráša a Nehemiáša po zajatí. Táto podobnosť sa najzreteľnejšie prejavuje v používaní zriedkavo sa vyskytujúcich slov, takzvaných harach legomena. Takže „chrobák“ Dan.1:5 = Ezek.25:7; "huv" Dan.1:10 = Ezek.18:7; “zevi” Dan.8:9 = Ez.20:6, 15; "kelal" Dan.10:6 = Ezek.1:7; "zegar" Dan.12:3 = Ezek.8:2; “ben-adam” Dan.8:17 = Ez.2:1, 3, 6, 8; Ez.3:1, 3, 4 atď. Príkladom zhody prísloviek knihy Daniel a Ezdráš sú napríklad tieto výrazy: „šemu“ Dan.6:5 = 1 Ezdráš 4:22; „zlyhať“ Dan.2:5 = 1Ezdráš 6:11; “pitgama” Dan.4:14 = 1Ezdráš 6:17; “sim hem” Dan.5:2 = 1Ezra 5:4; 1Ezdráš 6:1; “di” Dan.5:30 = 1Ezra 5:17 atď. Prítomnosť perzianizmov a babylonizmov, teda slov vysvetlených z perzskej a babylonskej terminológie, je celkom v súlade s obdobím písania knihy proroka Daniela. Toto sú podľa pokynov exegétov: „azda“ Dan.2:5, 8 zo staroperzského „aranda“ – veda; "gaddam" Dan.2:5; Dan.3:29 – z perzského „handam“ – člen; „patbag“ Dan.1:5, 8, 13 – zo staroperzského „patibaga“ – jedlo bohov; „Gedaberim“ Dan.3:2, 3 – zo staroperzského „gasbar“ – pokladník; „noha“ Dan.3:3, 27 – zo staroperzského „paik“ – guvernér. "Arioch" Dan.2:14 = Asýrčan. Eri Aсhu, t.j. otrok bohyne Mesiaca; "Meshach" Dan.1:6 = Assir. Misa Achu, teda kto je ako Aku - boh mesiaca; “Shadrach” Dan.1:6 = Sudar Achu, teda príkaz boha Aku; “Abednego” Dan.1:6 = Abad Nabu, t.j. služobník boha neba; “ashafim” Dan.2:2 = asýrsky. "assipu"; “tabagaya” Dan.2:14 = asýrsky. "tabihu"; “hashhin” Dan.3:16 = asýrsky. haspuhu atď. Ako dielo súčasníka a očitého svedka opísaných udalostí sa kniha proroka Daniela ďalej vyznačuje úplnou historickou presnosťou svojich posolstiev. Takými sú napríklad príbehy o odvlečení židovských zajatcov do Babylonu nie osobne samotným Nabuchodonozorom, ale na jeho príkaz Aspenazom (Dan. 1:3), o výchove zajatých mladých ľudí v kráľovskom paláci a na dvorských školách (Dan. 1:5–6), o rozdelení chaldejských kňazov a vládnych úradníkov do rôznych tried (3:4 Dan; 2 o rôznych triedach. Nabuchodonozor na poli Dvir, obrovská zlatá socha (Dan.3), o sprievode, ktorý sprevádzal jeho otvorenie, o Nabuchodonozorovej chorobe atď. To všetko potvrdzujú klinovité nápisy a svedectvá starých spisovateľov. (Viac informácií o tomto a oveľa viac nájdete vo výkladoch textu). Aj to, čo sa predtým považovalo za chybu proroka (mená a osobnosti Balsazára a Dária Médského), sa teraz vďaka najnovším objavom v oblasti asýriológie ukazuje ako nepopierateľne pravda. Nie je preto prekvapujúce, že v očiach nestranných vedcov je táto črta knihy proroka Daniela jedným z presvedčivých dôkazov jej pravosti. "Čím častejšie čítam knihu proroka Daniela," hovorí Lenormand, "tým jasnejšie sa mi javí pravdivosť obrazu starovekého Babylonu. Takýto obraz mohol namaľovať iba súčasník a očitý svedok." „Kniha Daniela,“ poznamenáva ďalší učenec Menan, „s najväčšou presnosťou reprodukuje chaldejskú civilizáciu z éry Nabuchodonozora. Takto by apokryfista písať nemohol.“ Odôvodnené obsahom knihy, svedectvo proroka Daniela o sebe ako o súčasníkovi babylonského zajatia nakoniec potvrdzuje aj kniha proroka Ezechiela. Jeho výzva týrskemu kráľovi: „Si múdrejší ako Daniel“ (Ez 28:3) – naznačuje, že súčasníci zajatia poznali obsah prvých piatich kapitol knihy Daniel, ktoré hovoria o jeho vynikajúcej múdrosti. Ďalšie miesto v knihe proroka Ezechiela (Ezechiel 14:14–20) odkazuje na príbeh z druhej kapitoly knihy Daniel o záchrane života chaldejských mudrcov. Kým vo svetle týchto údajov otázku pravosti knihy proroka Daniela rieši ortodoxná biblická literatúra v kladnom zmysle, predstavitelia negatívneho smeru im nepripisujú žiadny význam. Kunen sa teda snaží oslabiť silu svedectva Ježiša Krista o Danielovi poukázaním na to, že slová o „ohavnosti spustošenia, ktorú vyslovil prorok Daniel“ nepatria Jemu, ale evanjelistovi, a Berthold a de Wette proti sebasvedectvu Daniela uvádzajú úvahu, že v knihe jeho mena by sa o ňom nedalo napísať toľko prehnaných chválospevov, že žiadny Daniel sám o sebe nemôže napísať. Ale pokiaľ ide o Künenov výrok, nič nedokazuje skutočnosť, že evanjelista zmenil Pánove slová o proroctve o sedemdesiatich týždňoch patriacich Danielovi: podľa kontextu patria Spasiteľovi, a nie evanjelistovi Matúšovi. Podobne aj prípady chvály, ktoré sú mu adresované v knihe proroka Daniela, vôbec nehovoria proti autorstvu proroka. A skutočne, v Danielových pokynoch o jeho cnostiach (Dan 1:17, 19–20; Dan 6:4) nie je ani tieň sebachvály. Považuje ich za dielo Božieho milosrdenstva, a nie za ovocie osobného úsilia. Milosrdenstvo Božie spôsobilo, že prorok sa zapáčil šéfovi eunuchov (Dan. 1:9); Boh, a nie jeho vlastná múdrosť, mu odhaľuje najvyššie tajomstvá (Dan. 2:18–23, 28, 30); Dal mu pochopenie „videní a snov“ (Dan. 1:17); Boží duch vyvýšil Daniela pod Dareiom Médskym (Dan. 6:3). Prorokova skromnosť a pokora nie sú oslabené sebachválou, keďže spolu s nimi hovorí o svojich hriechoch, ktoré oľutoval (Dan.9:20), o svojich duševných a morálnych slabostiach (Dan.10:8; Dan.12:8). Ešte menším dôkazom Danielovej sebachvály sú tie časti jeho knihy, v ktorých o sebe hovorí od cudzích ľudí (Dan. 5:11-12; Dan. 9:23; Dan. 10:11). Zástupcovia negatívneho hnutia, ktorí sa neuspokojili so snahou oslabiť silu vonkajších a vnútorných dôkazov o pravosti knihy proroka Daniela, uvádzajú množstvo pozitívnych údajov na potvrdenie myšlienky jej falšovania. Podľa niektorých z nich kniha proroka Daniela nie je dielom jedného spisovateľa, ale je zbierkou jednotlivých pasáží zostavených v rôznych časoch rôznymi autormi a následne spojených neznámym redaktorom. Michaelis teda napočítal 8 podobných pasáží, a teda osem pôvodných autorov, Berthold - 9 a Eichhorn - dokonca 10. Hahneberg a najnovšie aj Delitzsch (Biblia a Babylon. 4. vydanie, s. 51, 1907) sa na knihu pomenovanú po ňom pozerajú ako na zbierku jednotlivých príbehov o Danielovi. Ďalší učenci - Zakk, Herbst, Kohler - rozlišujú v knihe Daniel dve časti, historickú a prorockú (kap. 1-6 a 7-12), ako dve samostatné literárne diela. Základom popretia jednoty knihy proroka Daniela, a teda autenticity, je použitie dvoch dialektov v nej - hebrejského (Dan.1:1-2:3 - Dan.8-12 kap.) a aramejského (Dan.2:5-7:28 kap.), meno proroka je v 1. osobe (1.-3. kap.) a potom v 1.-3. kap. nakoniec, niektoré údajné rozpory (Dan.1:21 porov. Dan.10:1; Dan.2:47 porov. Dan.3:15; Presvedčivé pre kritikov racionalistov, a dokonca nie pre každého (výnimky sú Bleek - Wellhausen, Berman), tieto úvahy sú v skutočnosti také slabé, že v žiadnom prípade nemôžu hovoriť proti jednote a pravosti jeho jazyka je to pravosť spisu Daniela. a Nehemiáš. V Ezdrášovi sú väčšinou cudzie kráľovské nariadenia a listy prezentované v aramejčine na potvrdenie ich historickej pravosti (1 Ezdráš 4:11–22; 1. Ezdráš 5:6–17). Z rovnakých dôvodov Daniel citoval v aramejčine reč chaldejských mudrcov a Nabuchodonozorove reakcie na ňu (Dan. 2:4–11), jeho dva nariadenia (Dan. 3:96–100; 4 kap.), pravdepodobne publikované v aramejčine, a nariadenie Dária Médského (Dan. – 27 6:25). Rovnako aj ostatný obsah aramejskej časti si vyžadoval prezentáciu len v tomto dialekte. Všetky udalosti v ňom opísané hlásajú nekonečnú všemohúcnosť najvyššieho kráľa Pána, ktorý drží vo svojej moci všetky kráľovstvá zeme; sú vizuálnym sebaodhalením, sebasvedectvom pravého Boha medzi pohanmi Babylonskej ríše. A ak sa títo mali dozvedieť túto pravdu, potom jediný spôsob, ako to urobiť, bolo predstaviť udalosti, ktoré ju odhaľujú, v ich rodnom jazyku, ktorému rozumeli. Prorok vysvetľuje, čo Babylončania potrebujú v aramejčine. V súlade s tým možno bez chyby povedať, že zvyšok jeho knihy bol napísaný v hebrejčine, pretože bola určená pre židovský národ, predstavovala a mala význam výlučne pre nich. A toto je skutočne opis života proroka Daniela, jeho výchovy a vzostupu na kráľovskom dvore (kap. 1). Sú to aj vízie pohanských kráľovstiev v ich vzťahu k židovskému národu (kap. 8, 10 – 11), proroctvo týždňov (kap. 9) a budúce vzkriesenie. Dualita jazyka knihy proroka Daniela teda nehovorí proti jej jednote. Ale to nestačí. Jednota nie je narušená dualitou. Aramejské a hebrejské oddelenie je v najužšom spojení a jedno bez druhého je nepochopiteľné. Aramejskú časť historickej časti (Dan. 2:4–6 kap.) teda nemožno oddeliť od hebrejčiny (Dan. 1:1–2:3), pretože začiatok príbehu o Danielovom a Nabuchodonozorovom sne je v hebrejskej časti a priame pokračovanie je v aramejčine. Daniel 2:4 hovorí: „A Chaldejci hovorili kráľovi po aramejsky. Kto boli Chaldejci, pri akej príležitosti, kedy a ku ktorému kráľovi hovorili, odpoveď na tieto otázky dáva iba hebrejská pasáž Daniel 2:1-3. V aramejskej časti sú obe mená proroka použité bez vysvetlenia: Daniel a Balsazár (Dan.2:26; Dan.4:5–6, 15-16; Dan.5:12), keďže vysvetlenie podáva autor v hebrejskej časti (Dan.1:7). Aramejský príbeh o Balsazárovom znesvätení nádob jeruzalemského chrámu (Dan 5 atď.) sa odvoláva na židovský príbeh Dan. 1:2. Rovnako hebrejská časť predpokladá vo svojich výrazoch aramejčinu. Teda výraz Daniel 8:1: „zjavilo sa mi videnie, Daniel, po tom, čo sa mi predtým zjavilo,“ odkazuje čitateľa na videnie zo siedmej aramejskej kapitoly. Rovnakým spôsobom ďalšie slová tej istej ôsmej kapitoly: „Začal som sa starať o záležitosti kráľa“ (Dan.8:27), nachádzajú svoje vysvetlenie v predchádzajúcej aramejskej časti (Dan.2:48–49; Dan.5:29; Dan.6:28). Jazykovo odlišné hebrejské a aramejské časti knihy proroka Daniela sú podobné aj v symbolických obrazoch (kap. 7 porov. kap. 8, 10 a 11), výrazoch (Dan.7:25 = Dan.8:25; Dan.7:25 = Dan.12:7; Dan.2:34, 45:25; Dan.8 = Dan.8. Dan.12:7) a myšlienky v nich zjavené. Sú presiaknuté myšlienkou závislosti pohanských kráľovstiev a vládcov od všemohúceho Boha Izraela, ktorý drží vo svojej moci všetky kráľovstvá zeme, o pominuteľnosti týchto kráľovstiev a večnosti Kráľovstva Pána, víťaziaceho nad pohanstvom. Jednotu knihy proroka Daniela nenarúša skutočnosť, že v historickej časti (kap. 1-6) sa o prorokovi hovorí v tretej osobe ako outsiderovi a v prorockej časti (7-12) - v prvej ako o osobe, ktorá hovorí o sebe. Tento spôsob vyjadrovania nie je v biblickom spise ničím nezvyčajným; pozorujeme to aj u iných prorokov. Pri rozprávaní svojich videní, podobne ako Daniel, hovoria o sebe v prvej osobe (Iz.6:1; Iz.8:1, 5; Iz.21:2, 6, 10; Jer.1:4; Jer.2:1; Ezech.1:4) a v historických príbehoch sa vyjadrujú v tretej (Iz.1:1; Iz 2.1.3; Jer.7:1; Jer.14:1; Dôvody tohto javu sú podľa exegétov to, že vo víziách, ktoré si vyžadujú živé obrazy, je prvá osoba oveľa vhodnejšia ako tretia. Rovnako ako odporcovia jednoty knihy proroka Daniela, jej pravosť odmietajú aj tí exegéti, ktorí tvrdia, že nejde o dielo súčasníka babylonského zajatia, ale že ju napísal neznámy človek v Palestíne za čias Antiocha Epifana a Makabejcov medzi rokmi 170 až 164 pred Kristom. Prvým obhajcom tohto názoru bol novoplatonista Porphyry, po ňom Spinoza, Berthold, Lengerke, Knobel, Hitzig, Bunsen, Bachmann, Ewald, Noldeke, Graf, Rome, Stade, Kühnen, Cornille, König, Meingolad a najnovšie Delitzsch. Jediným priamym základom pre pripisovanie pôvodu knihy proroka Daniela ére Antiocha Epifana sú Daniel 8:23–25 a Daniel 11:31, ktoré uvedení vedci, počnúc novoplatónskym Porfyriom, považujú nie za proroctvo o vzdialenej budúcnosti, ale za opis minulých udalostí v prorockej forme. Ale takéto chápanie týchto pasáží naráža vo svedectve pisateľa 1. knihy Makabejskej na neodstrániteľnú námietku. Ak bola kniha Daniel napísaná za Antiocha Epifana, prečo ju potom jej imaginárny súčasník, autor Knihy Makabejských, považoval za proroctvo o tomto čase (1 Mak 2:49–62; 1. Mak 1:39–54 = Dan. 9:27; Dan. 11: 31–32)? Z vyššie uvedených dôvodov odkazujú na éru Antiocha Epifana, Danielovu knihu vyššie uvedené osoby považujú za alegorickú legendárnu reprodukciu histórie tohto kráľa a makabejských čias. Pod menom Nabuchodonozor, Balsazár a Dáreios Médsky je vraj Antiochus zobrazovaný v rôznych prejavoch svojej nenávisti k judaizmu a pod menom Daniel a jeho priatelia - Židia prenasledovaní Epifanom. Neprirodzenosť takýchto paralel je samozrejmá. Daniel a jeho priatelia sú vychovávaní na kráľovskom dvore, obklopení poctami, niekedy však žijú oddelene od záležitostí vlády; naopak makabejskí Židia boli terčom Antiochovho prenasledovania a boli ním nemilosrdne prenasledovaní. Daniel bol priateľom kráľov, ktorí si ho vážili, správali sa k nim s rešpektom a súcitom (Dan.2:38; Dan.4:16); Makabejci nazývajú Antiocha „vynálezcom všetkého zla, zlým a najzločinnejším zo všetkých ľudí“ (2. Mak. 7:31–37), čím mu predpovedajú hrozný Boží hnev. Babylonskí a mediánski králi pod vedením Daniela poznali moc Najvyššieho, oslavovali moc Jeho vševedúcnosti, všemohúcnosti, Spravodlivosti (Dan.2:47; Dan.3:95; Dan.4:34; Dan.6:26-27) a Antiochus sa rozhodol zničiť židovské náboženstvo, žiadal ho nahradiť pohanským, pohanským, rituálom. obriezka, prinášanie obetí Pánovi (1 Mak 1:41–42; 1 Mak 1:44–50). Nemenej slabé sú aj ďalšie úvahy vedcov na obranu makabejského, či skôr poexilového pôvodu knihy proroka Daniela. Toto je predovšetkým ich odkaz na absenciu mena proroka v zozname slávnych mužov staroveku, ktorý sa nachádza u Ježiša, syna Sirachovho: od Ezechiela a 12 prorokov ide priamo k Zerubábelovi (Sir. 49:10-13) a na neznalosť knihy Daniela o poexilových a malajských prorokoch Z.chiche Haggarie. Sirachovo mlčanie o prorokovi Danielovi, ktoré je vo svojich dôvodoch nepochopiteľné, však nemôže slúžiť ako základ pre pripisovanie jeho života neskoršej dobe na základe skutočnosti, že aj Jozafat a Ezdráš, ktorých Sirach nespomína, by mali byť uznané za tých, ktorí žili v 3. storočí. BC Bez uvedenia mena Daniela sa predpokladá, že Sirach pozná jeho knihu, čoho dôkazom je jeho učenie o vodcoch každého národa a poznámka o postupnosti monarchií (Sir. 17:14; porov. Dan 2:37–45). Čo sa týka toho, že proroci po exile nepoznali knihu Daniel, aj to je fiktívne a nie skutočné. Niektoré temné miesta v proroctvách Zachariáša sa teda vyjasnia až vtedy, keď sa porovnajú so zodpovedajúcimi proroctvami Danielovými, o ktorých sa predpokladá, že sú známe. To zahŕňa víziu exegétov o štyroch rohoch, „rozhadzujúcich Júdu, Izrael a Jeruzalem“ (Zach. 1:18–21) a štyroch vozoch s rôznymi koňmi v každom (Zach. 6:1–8). Úplnou paralelou k obom sú Danielove vízie o štyroch kráľovstvách, ktoré postupne vládli Židom. Vôbec sa nespomína makabejský pôvod knihy proroka Daniela a zvláštnosti jej jazyka, predovšetkým grécke výrazy, ktoré sa v nej nachádzajú. Berthold ich napočítal desať: panterim (Dan.1:3) - slávny 2, z προτιμοι; pitgam (Dan.3:16; Dan.4:14) – slovo 3, z φλεγμα; karoz (Dan.3:4) – herold, z κηρυξ; keraz (Dan.5:29) – ohlasovať, z κηρυσσειν; patisch (Dan.3:21) – spodný odev, z πετασος; nebisba (Dan.2:6; Dan.5:17) – dar 4, z νομισμα; sabka (Dan.3:5) z σαμβυκη; sumfónia (Dan 3:5), z συμφωνια; pesanterim (Dan.3:5) z ψαλτηριον, kriros z κιυαρις. 5 Iní vedci, Lykke a de Wette, tento počet výrazne obmedzujú: názvy štyroch hudobných nástrojov uznávajú ako nepochybne grécke slová. Ich použitie v knihe proroka Daniela nemôže slúžiť ako dôkaz jej zloženia v dobe Alexandra Veľkého a šírenia gréčtiny na východe, t. j. najskôr v 3. storočí, ako hovoria vedci, z dvoch dôvodov. Po prvé, vzájomné vzťahy medzi Babylončanmi a Grékmi sa začali dávno pred Alexandrom Veľkým, ešte pred Nabuchodonozorom. Teda súčasník proroka Izaiáša, asýrsky kráľ Sargon poznal, ako možno vidieť z jedného iónskeho nápisu, a nazval Stredozemné more obmývajúce ostrov Cypru Iónskym morom a dokonca prijal vyslancov od siedmich kniežat tohto ostrova (Ragozina. Dejiny Asýrie. S. 306). Neskôr si Asargadon a Assurbanipal podrobili gréckych kráľov ostrovov Pafos, Cyprus atď.; napokon počas babylonského zajatia už Gréci poznali východ natoľko, že súčasník zajatia Anaximander zostavil mapu antického sveta. Vzhľadom na takúto známosť nie je prekvapujúce, že Asýrsko-Babylončania už dlho poznali grécke hudobné nástroje a začali sa medzi nimi používať pod ich gréckymi menami. Skutočne, žaltár je zobrazený na basreliéfe Assurbanipala a cithara v vylepšenej podobe je zobrazená na pamätníkoch neskorších kráľov. Po druhé, grécky pôvod nástrojov a ich názvov spomínaných Danielom nie je ani zďaleka taký nespochybniteľný, ako si myslia. Athenaeus považuje za miesto pôvodu samvica napríklad Sýriu a Strabón ju nazýva „barbarským nástrojom“. Z východu sa presunul do Grécka a nie naopak. V závislosti od toho možno semitskú „sabku“ rozpoznať nie ako odvodenú formu z gréckeho „σαμβυκη“, ale ako pôvodnú formu vo vzťahu k tomuto poslednému. Pokiaľ ide o názov „kifara“, možno pochádza z perzského „sitareh“ - šesťstrun. Napokon, „pesanterim“ sa uznáva ako slovo semitského pôvodu, odvodené buď od „phas“ – ruka a „natar“ skočiť, alebo z arabského „santir“ – harfa. K tomuto záveru nedávno dospel dánsky vedec Ditlef-Nielsen, ktorý tvrdí, že kitros, pesanterim a sinopeia predstavujú výroky, ktoré nevznikli z gréčtiny, ale zo základov chaldejského alebo starovekého aramejského jazyka (Kronika Ch. 1903. 1, s. 674). Okrem názvov hudobných nástrojov sú v jazyku knihy proroka Daniela podľa vedcov aj ďalšie znaky, ktoré ho odlišujú od jazyka zajatia a približujú ho jazyku doby po zajatí. Daniel teda nazýva Nabuchodonozora, hovoria, Nebukadnesar a proroka Ezechiela (Ezechiel 26:7), ako v klinovitých nápisoch, Nabukadnesar. Výslovnosť Daniel je neskoršou zvučnosťou tohto mena, ktoré má paralely v LXX, Berosus a Josephus. Ale poukázať len na tieto paralely znamená vynechať fakt, že meno Nebukadnesar sa nachádza u proroka Jeremiáša Jera. 26:7; Jer. 29:18, 19 a 2. Kráľov 25:22, a preto jeho použitie v knihe Daniel nemôže slúžiť ako dôkaz jeho neskoršieho pôvodu. Tomu nenasvedčuje ani zhoda jeho jazyka s jazykom Talmudu a aramejčiny: v oboch je „nepretržitá obeta“ 6 označená slovom „tamid“ (Dan.8:11-12; Dan.11:31), v Nehemiášovi je to „olah tamid“ (Neh.10:34) 7; „generácia“, „generácia“ – „gil“ (Dan.1:3; Dan.3:10), „obrezať“ – „chattak“ (Dan.9:24), „zapísať“ – „rascham“ (Dan.10:21). Tieto a podobné príklady – tvar 2. osoby množného čísla – „Khom“ a „hom“ len svedčia o blízkosti jazyka knihy proroka Daniela k aramejčine a o jej väčšom zafarbení aramejskými tvarmi ako u iných spisovateľov, hoci v týchto druhých možno často nájsť „apax-legomena“, ktoré majú paralely iba v aramejskom dialekte, p.6.95 ibid. Ako znak poexilového pôvodu knihy proroka Daniela poukazujú aj na to, že sa v nej používa slovo „Chaldejci“ v bežnom zmysle slova „múdri ľudia“ (Dan.1:4; Dan.2:4, 10; Dan.5:7, 11); V babylonskej ére to vraj nemohlo mať taký význam. Ale použitie výrazu „Chaldejci“ vo význame „mudrci“ je potvrdené svedectvom starovekých spisovateľov, okrem iného Diodora Sicula a Herodota, ktorých prvý nazýva ľuďmi, ktorí „zasvätili celý svoj život honbe za filozofickým myslením a astrológiou“. Neopodstatnené je aj tvrdenie, že babylonskí mudrci nevedeli rozprávať aramejsky (Dan 2,4), teda jazykom palestínskych Sýrčanov. Už prorok Izaiáš poznamenáva, že asýrski predstavitelia Senacheriba a židovský Ezechiáš sa vysvetlili „po aramejsky“ (Iz. 36:11). Prorok Jeremiáš rozpoznal aramejský jazyk ako bežne používaný v Babylone (Jer. 10:11). Posledným dôkazom o pripisovaní knihy Daniel postexilovej – makabejskej ére sú jej údajne neskoršie presvedčenia. Toto je učenie o Bohu (Dan.7:9-10), o Mesiášovi - Synovi človeka (Dan.7:13) a jeho večnom Kráľovstve (Dan.2:44; Dan.7:13-14; Dan.12:1-3), o anjeloch vysokých a nízkych (Dan.8:16; Dan.9:21), o Dan.2:1 resurction (Dan.12:1) zvyk modliť sa trikrát denne tvárou k Jeruzalemu (Dan. 6:10), o pôste atď. Ale všetky tieto presvedčenia majú skorší pôvod. Obraz Najvyššieho je teda definovaný takmer rovnakými črtami u proroka Ezechiela (Dan 7:9–10 a Ez 1:26–27); Izaiáš a ďalší vyhnaní proroci hovoria o Mesiášovi a Jeho večnej, spravodlivej a pokojnej vláde (Iz. 9:6-7; Ž.71:1). Učenie o anjeloch je jedným zo základných bodov starozákonnej dogmy. Dokončené knihy hovoria o hlavných stratégoch a nebeskom vojsku (Joz 5:14; Ž 102:20–21), o anjeloch ľudí a kmeňov (2M 14:19; 2M 23:20; 2M 32:34), o anjeloch strážnych jednotlivcov (1M 9; 21:17); Jób 33:23 atď.); Učenie o vzkriesení mŕtvych im tiež nie je cudzie (Jób 19:25-32; Iz.26:19, 21; Oz.13:14; Ezech.37:3-14). Zvyk modliť sa k Bohu trikrát denne existoval dávno pred zajatím (Ž 54:18). Zajatí Židia tiež museli nasmerovať svoje modlitebné myšlienky na Jeruzalem a jeho chrám, ako miesto, kde sídlil Pán (1 Kráľ 8:47–48; 2. Paralipomenon 6:34). Čo sa týka pôstu, prorok Ezechiel, súčasník babylonského zajatia, sa tiež postaral o to, aby sa chránil pred poškvrnou jedlom (Ez 4:14). Obsahovo je kniha proroka Daniela rozdelená na dve časti: historickú (kap. 1–6) a prorockú (7–12). Prvá opisuje život proroka Daniela a súčasné udalosti v Babylonskom a Médo-perzskom kráľovstve, na ktorých sa on alebo jeho priatelia priamo podieľali; druhý uvádza vízie a zjavenia, ktoré mal o osude Judey a pohanských kráľovstiev, ktoré mali vplyv na dejiny Božieho ľudu, od zajatia Babylona až po zriadenie Kráľovstva „svätých Najvyššieho“ na zemi. Prvá z nich, spadajúca do prvého roku Balsazára, je videnie štyroch zvierat, ktoré označujú štyri kráľovstvá v ich postupnom slede: babylonské, médsko-perzské, macedónske (gréčtina) a rímske (kapitola 7); druhé (tretí rok Balsazára) videnie barana a kozla, symbolov Médo-perzského a gréckeho kráľovstva (kap. 8); tretí (prvý rok Dária Médskeho) vízia sedemdesiatich týždňov (kap. 9) a napokon štvrtá – vízia budúceho osudu židovského národa v súvislosti s dejinami dvoch pohanských kráľovstiev – egyptského a sýrskeho (kap. 10-12). Obsahovo rozdielne obe časti knihy proroka Daniela odhaľujú jedno učenie o všeobecnom Božom kráľovstve a Synovi človeka v ich víťazstve nad pohanstvom. Vo svojom vývoji prichádza k dvom ustanoveniam: svetové kráľovstvo nemôže navždy zostať v moci pohanov, existuje len prostredníctvom sprostredkovania a pre dobro Izraela; v osobe Syna človeka je tento predurčený na vládu nad svetom, uskutočnenie Božieho kráľovstva na zemi. Šesť úvodných kapitol knihy proroka Daniela je venovaných objasneniu prvej pozície. Učia, že moc nad svetom patrí jedine Všemohúcemu Bohu. Ale Jeho Kráľovstvo sa otvorí a príde po určitom čase, po páde štyroch svetových monarchií (kap. 2). Až do tohto času Pán zveruje moc nad vesmírom tomu či onomu panovníkovi. Pohanskí králi môžu byť vládcami sveta len pod podmienkou, že si uvedomia závislosť svojej moci od najvyššej moci Boha. Nabuchodonozor, zbavený trónu pre svoju pýchu a arogantný postoj k Pánovi zástupov, zostal kráľom len preto, že na sklonku života vyznal veľkosť a moc Boha Izraela (kap. 4). Ale toto aj dve predchádzajúce priznania (kap. 2–3) majú význam iba pre neho a nie sú sprevádzané žiadnymi výsledkami pre jeho poddaných. Zostávajú pohanmi, ktorí nepoznajú pravého Boha, Boha, ktorý dáva spásu nielen Židom, ale aj im. Preto nemôžu byť vládcami sveta. A čím ďalej, tým je táto nemožnosť jasnejšia a jasnejšia. Nabuchodonozorovi nástupcovia už strácajú pojem o pôvode svojej moci. Jeho potomok Balsazár vedel, že kráľovstvo, majestát, česť a slávu dáva Boh (Dan 5,18-22), a napriek tomu vystúpil proti Pánovi nebies – znesvätil nádoby jeruzalemského chrámu. Za to prišiel o trón a život: Babylonská ríša zaniká, keď jej vládca zabudne na pravého Boha. Moc prechádza na iného kráľa – Dária Médskeho. Nepotreboval, ako Nabuchodonozor, pokyny od proroka Daniela, aby poznal pravého Boha, ktorého považoval za vládcu vesmíru. Rešpektuje aj Daniela, vidí v ňom Božieho služobníka. Ale toto abstraktné poznanie neprinieslo Dáriovi žiaden úžitok. Nemá silu a odvahu verejne vyznať svoju vieru v Boha a ochrániť svojho služobníka Daniela – nechá ho hodiť do jamy levovej. Darius nie je Božím nepriateľom ako Balsazár, ale nie je ani takým presvedčeným obdivovateľom Boha ako Nabuchodonozor. Koná nerozhodne, niekedy koná v rozpore so svojím svedomím, inokedy v súlade s ním. Bezcharakterný Dárius, nepevný vo viere, nemohol byť vládcom sveta, rovnako ako ľahkomyseľný Balsazár. Takto sa vysvetľuje hlavný postoj knihy proroka Daniela o neschopnosti pohanov byť vládcami sveta na príkladoch zo života pohanských kráľov. Pojem pravého Boha, ktorým vládnu králi, nielenže medzi nimi nenapreduje, ale naopak, stále viac sa oslabuje. Za takýchto podmienok moc nad svetom nemôže zostať v rukách pohanov, ale musí prejsť na iný ľud. A týmto ľudom môže byť iba Izrael. Stal sa vládcom národov a vesmíru už za Nabuchodonozora v osobe svojho zástupcu proroka Daniela. No skutočným vládcom sveta sa stane až po páde štvrtej monarchie. Kráľovstvo potom prejde na „svätých Najvyššieho“, na čele so Synom človeka, a budú ho vlastniť „na veky vekov“. Obnovenie slávy a moci Izraela v tomto a nie v inom období je determinované tým, že až v tomto čase budú odpustené všetky jeho hriechy, ktoré doteraz bránili otvoreniu univerzálneho Božieho kráľovstva medzi ním (kap. 9). Zloženie univerzálneho kráľovstva, ktoré sa otvára od tohto momentu, bude zahŕňať všetko, čo je „napísané v knihe“. Jej členmi sa stanú aj mŕtvi, ktorí budú následne vzkriesení. Povstanú, aby sa podieľali na dobrom spasení, aby dostali odmenu za svoju zbožnosť. Vstanú aj hriešnici, ale preto, aby boli potrestaní za zlo, ktoré spáchali (kap. 10-12). Hlavou tohto večného kráľovstva bude Syn človeka, zasľúbený Mesiáš. V grécko-slovanskej Biblii kniha proroka Daniela zaujíma štvrté miesto medzi prorockými knihami. Je jej priradený podľa výpočtu starozákonných kníh v Codex Sinaiticus (Izaiáš, Jeremiáš, Ezechiel, Daniel a 12 prorokov). V kódexoch Alexandrie, Vatikánu, v 85. apoštolskej regule, 60. ave. Laodiceského koncilu v 39. sviatku List Atanáza Veľkého medzi cirkevnými otcami - Cyril Jeruzalemský, Gregor Teológ, Amfilochius z Ikonie, Epiphanius Cyperský, John of the Daniel of the Prophet of the Prophetic the Meli the Last zo Sard a Origena – predtým kniha proroka Ezechiela. Kniha Daniel, umiestnená v kresťanskom kánone v oddelení prorockých spisov, zaujíma medzi Židmi iné miesto. Za Siracha to zjavne nebolo považované za prorocké (Sir. 49:10-12), za Josepha to bolo uznané ako také (Jude. Staroveký. 10-11) a teraz, ako za blahoslaveného Hieronyma, patrí do oddelenia písiem (ketubim). „Pripomínam vám,“ hovorí, „že Židia nepovažovali Daniela za prorokov, ale za tých, ktorých napísali etnografi. Talmudisti skutočne neuznávali Daniela ako proroka. „Daniel, čítame v Midraši, nebol prorokom, aj keď v porovnaní s poslednými tromi prorokmi, ale bol veštec a apokalyptik, čo oni neboli“ (Furst. Kanon., 101 s.). Podľa židovských súčasníkov blahoslaveného Hieronyma bolo pridelenie knihy proroka Daniela do oddelenia „písma“ určené jeho životom na cudzom súde (Comm. in. Dan. Dan. 1:3). Prítomnosť knihy proroka Daniela v najstarších výpočtoch kanonických kníh je presvedčivým a jasným dôkazom jej kánonickej dôstojnosti. Ako kanonické, hoci bez uvedenia mena autora, je často citovaný v Novom zákone v prejavoch Ježiša Krista a Jeho apoštolov. Spasiteľ si teda okrem odkazu na Daniela 9:27 vzťahuje na seba titul „Syn človeka“, ktorý si vo všeobecnosti požičal z knihy Daniel (Dan. 7:13; Mat. 10:23; Mat. 16:27–28; Mat. 19:28; Mat. 24:30; 31. tam potvrdzuje jeho učenie a Mat. 25). Úplne v súlade s Danielom je obraz „Syna človeka“ načrtnutý aj Ježišom Kristom. Prichádza na oblakoch s mocou a slávou, sedí po pravici moci (Mt 24:30; Mt 25:31–32; Lk 22:69; Mk 14:61–62; Dan. 7:13–14). V tom istom Danielovom proroctve nachádza svoje vysvetlenie aj videnie Syna človeka od arcidiakona Štefana (Skutky 7:56). Podobne aj apoštol Pavol, keď hovorí o mužoch, ktorí uhasili silu ohňa a zastavili ústa levom (Žid. 11:33–34), má nepochybne na mysli osoby opísané v knihe Daniel (kap. 3 a 6) a rovnakým spôsobom charakterizuje Antikrista (2 Sol 2:36–39). Napokon, v Apokalypse je pomerne veľa obrazov a symbolov vysvetlených z knihy proroka Daniela, najmä zo 7. kapitoly. (Zj. 11:7, 15 = Dan.7:7, 27; Zj.5:11 = Dan.7:10; Zj.20:4, 11 = Dan.7:9 atď.). Kniha proroka Daniela sa k nám dostala v dvoch starovekých prekladoch – židovskom masoretskom a gréckom preklade. To posledné prijala cirkev nie vo vydaní LXX, ale vo vydaní Theodotion. „Cirkev Pánova,“ hovorí blahoslavený Hieronym v predslove k prekladu knihy. Daniel, nečítajú knihu proroka Daniela podľa prekladu vykladačov LXX s použitím vydania Theodotion.“ Theodotionovo vydanie, ktoré sa začalo používať na konci 4. alebo na začiatku 5. storočia, bolo známe v skorších dobách. Na základe jeho prekladu knihu Daniel čítal nielen Origenes, Hippolytus, Tertullianus, ale aj Hermas a Klement Rímsky, a z nej vznikli preklady knihy do ďalších jazykov: starej latinčiny, koptčiny, arabčiny a slovančiny. Toto uprednostňovanie prekladu Theodotiona v knihe Daniel pred textom LXX sa vysvetľuje jeho chybnou povahou. Podľa blahoslaveného Hieronyma sa „silne odchyľuje od pravdy (hebrejský text), a preto je spravodlivo odmietnutý“. Najnovší výskum nemohol potvrdiť oprávnenosť takéhoto preskúmania. V preklade LXX kniha proroka Daniela nereprodukuje svoj hebrejsko-aramejský originál. Na každom kroku sú rôzne zmeny fráz a jednotlivých výrazov originálu; vynechávania a skratky sa striedajú s rozširovaním textu. Žiadna kapitola nie je bez takýchto chýb a nedostatkov. V tomto ohľade sú všetky rovnaké; rozdiel medzi nimi spočíva len v tom, že celková nedokonalosť prekladu nadobúda v rôznych kapitolách rôzne odtiene, niekedy sa objavuje vo väčších a inokedy v menších veľkostiach. Preklad kapitol 1–3 je najbližšie k originálu. a 7-12 ch. Vo všeobecnosti sú preložené správne a starostlivo, hoci význam zachovávajú viac ako písmeno. Táto vlastnosť je zreteľná najmä v kapitolách 1–3 a 7. Idea originálu je v nich podaná historicky, správne a umne, takže tu neutrpí pôvodný význam slov ani genialita jazyka. Naopak, Ch. 8–12 nasledovať literu originálu, nasledovať tak otrocky, že napríklad Ch. 11 možno pochopiť len porovnaním s originálom. No hoci je preklad vo všeobecnosti uspokojivý, táto skupina kapitol predstavuje aj nemálo prípadov rôznych odchýlok od originálu. Voľný preklad sa strieda s dodatkami, nedostatkami a vyslovenými nedorozumeniami. Niektoré nesprávne preložené pasáže zároveň prezrádzajú u autora nedostatok historických znalostí, iné priamu zaujatosť. Takže 5-20 lyžíc. Kapitola 11 predstavuje v origináli holý, ale presný prehľad histórie Ptolemaiovcov a Seleukovcov a v. 21–39. podrobné prorocké zobrazenie vlády Antiocha Epifana. Medzitým prekladateľ, ktorý nerozumel originálu, ho zdeformoval a namaľoval úplne falošný obraz. Príkladom zaujatosti je preklad 11. kapitoly. Autor pripisuje proroctvo v ňom obsiahnuté asi 70 týždňov dobe Antiocha Epifana a podľa toho mení čísla originálu: namiesto 7 a 62 týždňov, ktoré museli uplynúť od zverejnenia dekrétu o obnove Jeruzalema Kristovi, dal 77 a 62, čím dal Antiochovi celkový počet Epifanov na začiatku 13. Seleukovská éra. Preklad kapitol 4–6 má úplne iný charakter. Odchýlka ich gréckeho alexandrijského textu od aramejčiny je podobná, ako keby nešlo o rôzne čítania, ale o dva úplne nezávislé príbehy. Prekladateľ nakladá s textom týchto kapitol s neobmedzenou voľnosťou: buď ho rozširuje (Dan.4:7–9, 16, 24, 28, 30, 34; Dan.5:4, 6, 30; Dan.6:18, 20 atď.), alebo ho skracuje (Dan.4:3–7–7; 13:11);– Dan.6:8). Svojvôľa, ktorá tu vládne, je neuveriteľná: prekladateľ bez akéhokoľvek práva text buď interpretuje, potom parafrázuje, alebo skracuje. Takmer ani jeden verš z gréckeho textu nezodpovedá masoretskému; v mnohých prípadoch zostalo z originálu jedno alebo dve slová (Bludau. Die alexandrinische Ubersetzung des Buches Daniel und ihr Verhaltnisszum massoretischen Text. Freiburg. 1897.). Odmietnutie alexandrijského prekladu knihy proroka Daniela starovekou cirkvou bolo dôvodom, že sa v nasledujúcich časoch prestal používať a takmer sa stratil. Bol nájdený koncom 18. storočia. a vydaný v Ríme v roku 1772 na základe rukopisu z 9. storočia. Ďalšou črtou alexandrijského prekladu knihy. proroka Daniela je existencia dodatkov, ktoré sú proti hebrejskému textu zbytočné. Toto je čl. 24–90 tretej kapitoly (Dan 3,24–90), príbeh o Zuzane, uvedený v kapitole 13, a príbehy v kapitole 14. o Vilovi a drakovi. (Podrobnosti nájdete na príslušných miestach). Literatúra: Arcibiskup Theodore (Bucharev). Svätý prorok Daniel. Esej o jeho storočí, prorockej službe a knihách sv. M. 1864. – O knihe svätého proroka Daniela. Pridať. k tvorivosti Svätý Otec. 1871, 1 –146 s. - Smirnov. Svätý prorok Daniel a jeho kniha. Ryaz. 1879 – Razumovský. Svätý prorok Daniel. Petrohrad 1891. – Lesotskij. Svätý prorok Daniel. Kyjev. 1897 – A. Roždestvensky. Zjavenie Danielovi o sedemdesiatich týždňoch. Petrohrad 1896 – P. Yungerov. Súkromný historicko-kritický úvod do posvätných kníh Starého zákona. Vol. druhý. s. 87–110. Kazaň. 1907. O knihe uvádza aj vynikajúcu zahraničnú literatúru. Prorok Daniel. Yungerov. Osobitný úvod do Svätých kníh Starého zákona. Vol. 2, str. 100 v Danielovi 1:3, v ruštine aj v slovanskom jazyku s prekladmi LXX, nie je v tomto verši žiadne slovo – slávny; cca. vyd. slovo „slovo“ nie je v ruskom preklade; je v slovančine s LXX: Dan.3:16 - nepotrebujete, aby sme vám odpovedali na toto sloveso; Dan.4:14 je slovo odvahy a slovo modlitby za svätých; cca. vyd. darčeky; v slovan. LXX-i – dávanie; cca. vyd. Sabka, sumphonia, pesanterim, kriros sú názvy hudobných nástrojov. Poznámka ed. v ruskom preklade – „oltár“, v slovanskom jazyku – „oltár“; cca. vyd. Mohlo by vás zaujímať: