Interpretarea cărții profetului Daniel

Capitolul 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Locul al patrulea în seria cărților profetice ale Vechiului Testament este ocupat în Biblia greco-slavă de cartea profetului Daniel, care a primit un nume similar din partea autorului său. El a fost Daniel („Dumnezeu m-a judecat” sau „Dumnezeu este judecătorul meu”), un evreu nobil (Dan.1:3, 6), dus în al treilea an al domniei lui Ioiachim în Babilon (Dan.1:1, 3-6), crescut aici la curtea regală (Dan.1:4, 17-18), ridicat la rangul de înaltă curte (Dan. 1:4, 17-18). 17-18). Dan.2:48–49) și l-a păstrat până în al treilea an al domniei lui Cir (Dan.10:1). Cartea lui Daniel este recunoscută ca lucrare a acestei persoane atât în ​​biserica Vechiului Testament, cât și în Noul Testament. Exponentul primei vederi este istoricul evreu Josephus. „După ce și-a încheiat viața”, spune el, Daniel și-a dobândit amintirea veșnică, pentru că cărțile pe care le-a scris și le-a lăsat în urmă se citesc și astăzi printre noi. Și suntem convinși de ei că a vorbit cu Dumnezeu. El a lăsat aceste lucruri scrise, ceea ce ne-a făcut clar exactitatea și imutabilitatea profețiilor sale” (Iuda 10:7). În același timp (Iuda Antic 10:11) I. Flavius ​​consideră profanarea templului din Ierusalim de către Antioh Epifan ca o împlinire exactă a profeției lui Daniel (Dan. 31). Această dovadă nu este sub nicio formă slăbită de observația Talmudului că cartea lui Daniel a fost scrisă de oamenii Marii Sinagogi. Și în primul rând, talmudiștii l-au inclus pe profetul Daniel printre membrii acestui din urmă grup și, în acest caz, cartea numită după el ar fi putut fi întocmită chiar de el. În al doilea rând, activitățile membrilor Marii Sinagogi au constat, conform tradiției talmudice, în revizuirea, purificarea și împărțirea cărților sacre, sau mai precis, întocmirea canonului. În conformitate cu aceasta, cartea profetului Daniel a fost „scrisă” de ei doar în sensul că, după o revizuire prealabilă, a fost inclusă în canon. Biserica creștină, după ce a acceptat canonul cărților sacre din Vechiul Testament, a mărturisit despre autenticitatea cărții profetului Daniel prin buzele divinului său Fondator. „Deci, când veți vedea urâciunea pustiirii, despre care a vorbit proorocul Daniel, stând în locul sfânt”, cei care citesc să înțeleagă, „atunci cei ce sunt în Iudeea să fugă în munți” (Matei 24:15-16). În aceste cuvinte, Isus Hristos afirmă nu numai existența profetului Daniel însuși, ci și profeția despre săptămânile care îi aparțin (Dan. 9:25–27). A fost „vorbit” de Daniel în sensul că a fost scris și dat bisericii de el însuși 1 . În vremuri ulterioare, autenticitatea cărții lui Daniel a fost recunoscută și apărată împotriva atacurilor porfirii neoplatoniști de către Eusebiu din Cezareea, Metodie din Tir, Apolinar din Laodiceea și Fericitul Ieronim. Și o astfel de viziune asupra ei își găsește o bază solidă în mărturia de sine a scriitorului. Foarte des se numește pe sine: „Eu sunt Daniel” (Dan. 7:2, 15, 28; Dan. 8: 1, 15, 27; Dan. 9: 2; Dan. 10: 2; Dan. 12: 5), spune că alții l-au numit la fel (Dan. 9: 22; Dan. 10: 11-12), notează repetat că îngerul a primit un ordin de la Dan.91:4; să-și scrie viziunile, chiar să le pecetluiască (Dan. 10:11) și, într-adevăr, să le scrie (Dan. 7:1). Profetul Daniel se prezintă ca un contemporan al captivității babiloniene. În conformitate cu aceasta, cartea sa poartă urme de origine babiloniană: ea, ca o operă autentică a unui contemporan al captivității, poartă amprenta acestei epoci. Indicatorul său este, în primul rând, limba cărții - ebraică (Dan.1–2:3 și Dan.8–12 capitole) și aramaică (Dan.2:4–7:28 capitole). Ca evreu de origine, autorul își cunoaște limba maternă, iar ca babilonian de reședință, cunoaște aramaica, limba populară în Babilon. El își asumă aceeași familiaritate cu ambele dialecte la cititorii cărții sale - evreii. Limba aramaică a devenit accesibilă maselor numai în perioada captivității; Până atunci, era proprietatea doar a celor educați (2 Regi 18:26; Isaia 36:11). Dar folosind dialectul aramaic în timpul captivității, oamenii nu și-au uitat limba maternă (Ezra scrie în ebraică), după cum vedem mai târziu, sub macabei. Captivitatea babiloniană a fost într-adevăr o perioadă în care evreii combinau ambele dialecte din cartea profetului Daniel. Vorbește nu mai puțin clar despre originea sa babiloniană și despre particularitățile limbii. Potrivit bibliștilor, dialectul ebraic al cărții lui Daniel este asemănător cu limba cărții contemporane a exilului profetului Ezechiel, iar aramaica este asemănătoare cu limba cărților de după captivitate ale lui Ezra și Neemia. Această asemănare se reflectă cel mai clar în utilizarea cuvintelor care apar rar, așa-numitele harah legomena. Deci, „bug” Dan.1:5 = Ezek.25:7; „huv” Dan.1:10 = Ezek.18:7; „zevi” Dan.8:9 = Ezek.20:6, 15; „kelal” Dan.10:6 = Ezek.1:7; „zegar” Dan.12:3 = Ezek.8:2; „ben-adam” Dan.8:17 = Ezek.2:1, 3, 6, 8; Ezra 3:1, 3, 4 etc. Un exemplu de coincidență a adverbelor din cartea lui Daniel și Ezra sunt, de exemplu, următoarele expresii: „șemu” Dan.6:5 = 1 Ezra 4:22; „eșuează” Dan.2:5 = 1Ezra 6:11; „pitgama” Dan.4:14 = 1Ezra 6:17; „sim teem” Dan.5:2 = 1Ezra 5:4; 1Ezra 6:1; „di” Dan.5:30 = 1Ezra 5:17 etc. Prezența în ea a persanismelor și babilonismelor, adică a cuvintelor explicate din terminologia persană și babiloniană, este destul de consistentă cu epoca scrierii cărții profetului Daniel. Acestea sunt, după instrucțiunile exegeților: „azda” Dan.2:5, 8 din persanul antic „aranda” - știință; „gaddam” Dan.2:5; Dan.3:29 – din persanul „handam” – membru; „patbag” Dan.1:5, 8, 13 – din persanul antic „patibaga” - masa zeilor; „Gedaberim” Dan.3:2, 3 – din vechiul persan „gasbar” – vistiernic; „picior” Dan.3:3, 27 – din vechiul persan „paik” - guvernator. „Arioh” Dan.2:14 = Asirian. Eri Aсhu, adică sclavul zeiței Lunii; „Meşac” Dan.1:6 = Assir. Misa Achu, adică care este ca Aku - zeul lunii; „Shadrach” Dan.1:6 = Sudar Achu, adică porunca zeului Aku; „Abednego” Dan.1:6 = Abad Nabu, adică slujitorul zeului Rai; „aşafim” Dan.2:2 = asirian. „assipu”; „tabagaya” Dan.2:14 = asirian. „tabihu”; „hașhin” Dan.3:16 = asirian. haspuhu, etc. Ca lucrare a unui contemporan și a unui martor ocular al evenimentelor descrise, cartea profetului Daniel se distinge și mai mult prin acuratețea istorică completă a mesajelor sale. Așa sunt, de exemplu, poveștile despre luarea captivilor evrei în Babilon nu personal de către Nabucodonosor însuși, ci la ordinul lui de către Aspenaz (Dan. 1:3), despre educația tinerilor captivi la palatul regal și în școlile de curte (Dan. 1:5-6), despre împărțirea preoților caldeeni și a oficialităților guvernamentale în diferite clase (chap. 4.3; Dan. 4.3). 3), despre Nebucadnețar pe câmpul lui Dvir, o statuie uriașă de aur (Dan.3), despre alaiul care însoțește deschiderea ei, despre boala lui Nebucadnețar etc. Toate acestea sunt confirmate în inscripții în formă de pană și mărturie a scriitorilor antici. (Pentru mai multe informații despre aceasta și multe altele, consultați interpretările textului). Chiar și ceea ce înainte era considerat o greșeală din partea profetului (numele și personalitățile lui Belșațar și Darius Mediul), acum se dovedește, datorită ultimelor descoperiri în domeniul asiriologiei, a fi fără îndoială adevărat. Nu este deci surprinzător că, în ochii oamenilor de știință imparțiali, această trăsătură a cărții profetului Daniel este una dintre dovezile convingătoare ale autenticității ei. „Cu cât citesc mai des cartea profetului Daniel”, spune Lenormand, „cu atât mai clar îmi apare adevărul despre tabloul Babilonului antic. Numai un contemporan și un martor ocular ar fi putut picta un astfel de tablou.” „Cartea lui Daniel”, notează un alt savant, Menan, „reproduce cu cea mai mare acuratețe civilizația caldeeană din epoca lui Nebucadnețar. Un apocrif nu ar putea scrie așa.” Îndreptățită de conținutul cărții, mărturia profetului Daniel despre sine însuși ca contemporan al robiei babiloniene este în cele din urmă confirmată de cartea profetului Ezechiel. Apelul său către regele Tirului: „Tu ești mai înțelept decât Daniel” (Ezechiel 28:3) – sugerează că contemporanii captivității erau familiarizați cu conținutul primelor cinci capitole ale cărții lui Daniel, care vorbesc despre înțelepciunea sa remarcabilă. Un alt loc din cartea profetului Ezechiel (Ezechiel 14:14–20) se referă la povestea celui de-al doilea capitol al cărții lui Daniel despre salvarea vieților înțelepților caldeeni. În timp ce, în lumina acestor date, problema autenticității cărții profetului Daniel este rezolvată de literatura biblică ortodoxă în sens afirmativ, reprezentanții direcției negative nu le acordă nicio importanță. Astfel, Kunen încearcă să slăbească puterea mărturiei lui Iisus Hristos despre Daniel, subliniind că cuvintele despre „urâciunea pustiirii rostite de profetul Daniel” nu îi aparțin Lui, ci evanghelistului, iar Berthold și de Wette au invocat împotriva mărturiei de sine a lui Daniel considerația că în cartea numelui său nu ar fi putut scrie atât de multe profeții despre numele lui însuși. el însuși așa. Dar în ceea ce privește afirmația lui Künen, nimic nu dovedește faptul că evanghelistul a schimbat cuvintele Domnului despre profeția celor șaptezeci de săptămâni aparținând lui Daniel: după context, ele aparțin Mântuitorului și nu evanghelistului Matei. La fel, cazurile de laudă adresate lui găsite în cartea profetului Daniel nu vorbesc deloc împotriva autorului profetului. Și într-adevăr, în instrucțiunile lui Daniel cu privire la virtuțile sale (Dan.1:17, 19–20; Dan.6:4) nu există nici măcar o umbră de laudă de sine. El le consideră o lucrare a milostivirii lui Dumnezeu, și nu rodul eforturilor personale. Îndurarea lui Dumnezeu l-a făcut pe profet să-i placă șefului eunucilor (Dan. 1:9); Dumnezeu, și nu propria lui înțelepciune, îi dezvăluie cele mai înalte secrete (Dan. 2:18–23, 28, 30); El i-a dat înțelegerea „viziunilor și viselor” (Dan. 1:17); spiritul lui Dumnezeu l-a înălțat pe Daniel sub Darius Mediul (Dan. 6:3). Modestia și smerenia profetului nu sunt slăbite de lauda de sine, deoarece împreună cu ele vorbește despre păcatele sale, de care s-a pocăit (Dan.9:20), despre slăbiciunile sale mentale și morale (Dan.10:8; Dan.12:8). Chiar și mai puține dovezi ale laudei lui Daniel sunt acele părți ale cărții sale în care el oferă recenzii despre sine de la persoane din afară (Dan. 5:11-12; Dan. 9:23; Dan. 10:11). Nemulțumiți cu încercarea de a slăbi puterea dovezilor externe și interne a autenticității cărții profetului Daniel, reprezentanții mișcării negative citează o serie de date pozitive pentru a confirma ideea falsificării acesteia. Potrivit unora dintre ei, cartea profetului Daniel nu este opera unui singur scriitor, ci este o colecție de pasaje individuale compilate în momente diferite de diferiți autori și apoi combinate de un editor necunoscut. Astfel, Michaelis numără 8 pasaje similare și, prin urmare, opt scriitori originali, Berthold - 9 și Eichhorn - chiar 10. Hahneberg și, cel mai recent, Delitzsch (The Bible and Babylon. Ed. a 4-a, p. 51, 1907) privesc cartea numită după el ca o colecție de povești individuale despre Daniel. Alți savanți - Zakk, Herbst, Kohler - disting două părți în cartea lui Daniel, istorică și profetică (cap. 1-6 și 7-12), ca două lucrări literare independente. Baza pentru negarea unității cărții profetului Daniel și, prin urmare, a autenticității, este folosirea a două dialecte în ea - ebraică (Dan.1:1-2:3 - Dan.8-12 cap.) și aramaică (Dan.2:5-7:28 cap.), numele profetului este la persoana întâi (cap. 12), apoi la 7-12 cap. 1-6) și, în cele din urmă, unele presupuse contradicții (Dan.1:21 cf. Dan.10:1; Dan.2:47 cf. Dan.3:15; Convingător pentru criticii raționaliștilor, și chiar și atunci nu pentru toată lumea (excepțiile sunt Bleek - Wellhausen, Berman), aceste considerații sunt de fapt atât de slabe încât nu vorbesc în nici un fel împotriva prorocității și a autenticității lui Daniel. În dualitatea sa de limbaj este similar cu scrierile lui Ezra și Neemia. În Ezra, cele mai multe decrete și scrisori regale străine sunt prezentate în aramaică pentru a confirma autenticitatea lor istorică (1 Ezra 4:11–22; 1 Ezra 5:6–17). Din aceleași motive, Daniel a citat în aramaică discursul înțelepților caldeeni și răspunsurile lui Nebucadnețar la aceasta (Dan. 2:4–11), cele două decrete ale sale (Dan. 3:96–100; 4 cap.), publicate probabil în aramaică, și decretul lui Darius Mediul (Dan. 25–27). La fel, restul conținutului secțiunii în aramaică necesita prezentare doar în acest dialect. Toate evenimentele descrise în ea proclamă atotputernicia nesfârșită a supremului Rege Domn, care ține în puterea sa toate împărățiile pământului; sunt o auto-revelație vizuală, o mărturie de sine a adevăratului Dumnezeu printre păgânii imperiului babilonian. Și dacă cei din urmă ar fi să învețe acest adevăr, atunci singura modalitate de a face acest lucru a fost să prezinte evenimentele dezvăluind-o în limba lor maternă, pe care au înțeles-o. Profetul explică ceea ce au nevoie babilonienii în aramaică. În consecință, se poate spune fără greșeală că restul cărții sale a fost scrisă în ebraică deoarece a fost destinată poporului evreu, reprezentată și avea sens exclusiv pentru ei. Și aceasta este, într-adevăr, descrierea vieții profetului Daniel, a creșterii și a înălțării sale la curtea împărătească (cap. 1). Acestea sunt și viziunile împărățiilor păgâne în relația lor cu poporul evreu (cap. 8, 10–11), profeția săptămânilor (cap. 9) și viitoarea înviere. Dualitatea limbajului cărții profetului Daniel nu vorbește, așadar, împotriva unității sale. Dar acest lucru nu este suficient. Unitatea nu este perturbată de dualitate. Departamentele aramaică și ebraică sunt în cea mai strânsă legătură, iar unul fără celălalt este de neînțeles. Astfel, secțiunea în aramaică a părții istorice (Dan. 2:4–6 cap.) nu poate fi separată de cea ebraică (Dan. 1:1–2:3), deoarece începutul poveștii despre visul lui Daniel și Nebucadnețar este în secțiunea ebraică, iar continuarea directă este în aramaică. Și anume, Daniel 2:4 spune: „Și caldeenii i-au vorbit regelui în aramaică”. Cine erau caldeenii, cu ce ocazie, când și cu ce rege au vorbit, răspunsul la aceste întrebări este dat doar de pasajul ebraic Daniel 2:1-3. În partea aramaică, ambele nume ale profetului sunt folosite fără explicații: Daniel și Belșațar (Dan.2:26; Dan.4:5–6, 15–16; Dan.5:12), deoarece explicația este dată de autor în partea ebraică (Dan.1:7). Povestea aramaică despre profanarea de către Belşaţar a vaselor templului din Ierusalim (Dan. 5 etc.) se referă la povestea evreiască Dan. 1:2. La fel, secțiunea ebraică presupune aramaica în expresiile sale. Astfel, expresia Daniel 8:1: „Mi s-a arătat o vedenie, Daniel, după aceea care mi s-a arătat mai înainte”, se referă cititorul la viziunea capitolului al șaptelea în aramaic. În același mod, alte cuvinte din același capitol al optulea: „Eu... am început să mă ocup de treburile regelui” (Dan.8:27), își găsesc explicația în secțiunea anterioară în aramaică (Dan.2:48–49; Dan.5:29; Dan.6:28). Diferite ca limbaj, secțiunile ebraice și aramaice ale cărții profetului Daniel sunt, de asemenea, asemănătoare în imagini simbolice (cap. 7 cf. cap. 8, 10 și 11), expresii (Dan.7:25 = Dan.8:25; Dan.7:25 = Dan.12:7; Dan.2:34, 4:25 = Dan. 8:45; Dan.8:24; Dan.12:7) și gândurile revelate în ei. Ei sunt impregnați de ideea dependenței regatelor și conducătorilor păgâni de Dumnezeul atotputernic al lui Israel, care ține toate împărățiile pământului în puterea Sa, despre trecătoarea acestora din urmă și veșnicia Împărăției Domnului, triumfătoare asupra păgânismului. Unitatea cărții profetului Daniel nu este subminată de faptul că în partea istorică (cap. 1-6) se vorbește despre profet la persoana a treia, ca un străin, iar în partea profetică (7-12) - la prima, ca o persoană care vorbește despre sine. Acest mod de exprimare nu este ceva neobișnuit în scrierea biblică; se observă şi la alţi profeţi. Când își povestesc viziunile, ei, ca și Daniel, vorbesc despre ei înșiși la persoana întâi (Isaia 6:1; Isaia 8:1, 5; Isaia 21:2, 6, 10; Ier.1:4; Ieremia 2:1; Ezechiel 1:4), iar în poveștile istorice ei se exprimă la a treia (Isaia 1:1; Is.2:3, 2:1; Ier. 7:1; Ieremia 14:1; Eze.1 etc.). Motivele acestui fenomen, potrivit exegeților, sunt că în viziunile care necesită imagini vii, persoana întâi este mult mai potrivită decât a treia. La fel ca oponenții unității cărții profetului Daniel, autenticitatea ei este respinsă și de acei exegeți care susțin că nu este opera unui contemporan al captivității babiloniene, ci a fost scrisă de o persoană necunoscută în Palestina în timpul lui Antioh Epifan și Macabei între 170 și 164 î.Hr. Primul apărător al acestui punct de vedere a fost Porfiriul neoplatonic, urmat de Spinoza, Berthold, Lengerke, Knobel, Hitzig, Bunsen, Bachmann, Ewald, Noldeke, Graf, Roma, Stade, Kühnen, Cornille, König, Meingolad și cel mai recent Delitzsch. Singura bază directă pentru atribuirea originii cărții profetului Daniel epocii lui Antioh Epifan sunt Daniel 8:23–25 și Daniel 11:31, considerate de oamenii de știință enumerați, începând cu Porfirul neoplatonist, nu ca o profeție despre viitorul îndepărtat, ci ca o descriere a evenimentelor trecute în formă profetică. Dar o asemenea înțelegere a acestor pasaje se întâlnește cu o obiecție de neînlăturat în mărturia scriitorului cărții I a Macabeilor. Dacă cartea lui Daniel a fost scrisă sub Antioh Epifan, atunci de ce contemporanul ei imaginar, autorul Cărții Macabeilor, a considerat-o o profeție despre acest timp (1 Mac. 2:49–62; 1 Mac. 1:39–54 = Dan. 9:27; Dan. 11:31–32)? Referită, din motivele de mai sus, la epoca lui Antioh Epifan, cartea lui Daniel este considerată de persoanele menționate mai sus drept o reproducere legendară alegorică a istoriei acestui rege și a timpurilor Macabeilor. Sub numele de Nebucadnețar, Belșațar și Darius Mediul, Antioh este reprezentat în diferite manifestări ale urii sale față de iudaism și sub numele de Daniel și prietenii săi - evreii persecutați de Epifan. Nefirescul unor astfel de paralele este de la sine înțeles. Daniel și prietenii lui sunt crescuți la curtea regală, înconjurați de onoruri, uneori, totuși, trăiesc despărțiți de treburile guvernamentale; evreii macabei, dimpotrivă, au fost ținta persecuției lui Antioh și au fost persecutați fără milă de el. Daniel era un prieten al regilor care îl venerau, îi tratau cu respect și simpatie (Dan.2:38; Dan.4:16); Macabeii îl numesc pe Antioh „inventatorul tuturor relelor, cel rău și cel mai criminal dintre toți oamenii” (2 Mac. 7:31–37), prevestindu-i mânia cumplită a lui Dumnezeu. Regii babilonieni și medii, sub conducerea lui Daniel, cunoșteau puterea Celui Prea Înalt, au glorificat puterea atotștiinței Sale, atotputerniciei, Justiției (Dan.2:47; Dan.3:95; Dan.4:34; Dan.6:26-27), iar Antioh și-a propus să distrugă religia evreiască, a cerut evreilor să o înlocuiască, să renunțe la ritualul păgânilor și, prin urmare, să renunțe la evrei. oferind jertfe Domnului (1 Mac.1:41–42; 1 Mac.1:44–50). Nu mai puțin slabe sunt și celelalte considerații ale oamenilor de știință în apărarea originii Macabeene, sau mai degrabă post-exil, a cărții profetului Daniel. Aceasta este, în primul rând, referirea lor la absența numelui profetului în lista bărbaților celebri ai antichității găsiți în Iisus, fiul lui Sirah: de la Ezechiel și cei 12 profeți se duce direct la Zorobabel (Sir.49:10-13), și la nefamiliaritatea cu cartea lui Daniel a profeților post-exilici, Zeharia și Malahi. Tăcerea lui Sirah despre profetul Daniel, care este de neînțeles în motivele sale, nu poate servi, totuși, drept bază pentru atribuirea vieții acestuia din urmă unei epoci ulterioare, pe baza faptului că Iosafat și Ezra, nemenționați de Sirah, ar trebui să fie și ei recunoscuți ca au trăit în secolul al III-lea. î.Hr. Fără a menționa numele lui Daniel, se crede că Sirah este familiarizat cu cartea sa, dovadă a căreia este învățătura lui despre conducătorii fiecărei națiuni și observația despre succesiunea monarhiilor (Sir. 17:14; cf. Dan. 2:37–45). În ceea ce privește nefamiliaritatea profeților post-exil cu cartea lui Daniel, și aceasta este fictivă și nu reală. Astfel, unele locuri întunecate din profețiile lui Zaharia devin clare doar atunci când sunt comparate cu profețiile corespunzătoare ale lui Daniel, despre care ei presupun că sunt cunoscute. Aceasta include viziunea exegeților despre cele patru coarne, „împrăștierea lui Iuda, Israel și Ierusalim” (Zah. 1:18–21) și cele patru care cu cai diferiți în fiecare (Zah. 6:1–8). O paralelă completă cu ambele sunt viziunile lui Daniel despre cele patru regate care au domnit succesiv asupra iudeilor. Nu se menționează deloc originea macabeană a cărții profetului Daniel și particularitățile limbajului ei, în primul rând expresiile grecești găsite în ea. Berthold numără zece dintre ele: panterim (Dan.1:3) - celebrul 2, din προτιμοι; pitgam (Dan.3:16; Dan.4:14) – cuvântul 3, din φλεγμα; karoz (Dan.3:4) – vestitor, din κηρυξ; keraz (Dan.5:29) – a proclama, din κηρυσσειν; patisch (Dan.3:21) – lenjerie de corp, din πετασος; nebisba (Dan.2:6; Dan.5:17) – dar 4, din νομισμα; sabka (Dan.3:5) din σαμβυκη; sumphonia (Dan. 3:5), din συμφωνια; pesanterim (Dan.3:5) din ψαλτηριον, kriros din κιυαρις. 5 Alți oameni de știință, Lykke și de Wette, limitează semnificativ acest număr: ei recunosc numele a patru instrumente muzicale ca fiind, fără îndoială, cuvinte grecești. Folosirea lor în cartea profetului Daniel nu poate servi ca dovadă a compoziției sale în epoca lui Alexandru cel Mare și a răspândirii limbii grecești în est, adică nu mai devreme de secolul al III-lea, așa cum spun oamenii de știință, din două motive. În primul rând, relațiile reciproce dintre babilonieni și greci au început cu mult înainte de Alexandru cel Mare, chiar înainte de Nebucadnețar. Astfel, contemporan cu profetul Isaia, regele asirian Sargon a cunoscut, după cum se vede dintr-o inscripție ionică, și a numit Marea Mediterană spălând insula Cipru Marea Ionică și chiar a primit ambasadori de la cei șapte prinți ai acestei insule (Ragozina. Istoria Asiriei. P. 306). Mai târziu, Asargadon și Assurbanipal i-au subjugat pe regii greci ai insulelor Paphos, Cipru etc.; în cele din urmă, în timpul captivității babiloniene, grecii erau deja atât de familiarizați cu Orientul încât un contemporan al captivității, Anaximandru, a alcătuit o hartă a lumii antice. Având în vedere o astfel de cunoaștere, nu este surprinzător dacă asiro-babilonienii cunoșteau de mult instrumentele muzicale grecești și au intrat în uz printre ele sub numele lor grecești. Într-adevăr, psaltirea este înfățișată pe basorelieful lui Assurbanipal, iar citara într-o formă îmbunătățită este înfățișată pe monumentele regilor de mai târziu. În al doilea rând, originea greacă a instrumentelor și a numelor lor menționate de Daniel nu este chiar atât de indiscutabilă pe cât cred ei. Athenaeus consideră, de exemplu, Siria ca fiind locul de origine al samvica, iar Strabon o numește „instrument barbar”. Din est s-a mutat în Grecia, și nu invers. În funcție de aceasta, „sabka” semitică poate fi recunoscută nu ca o formă derivată din grecescul „σαμβυκη”, ci ca una originală în raport cu aceasta din urmă. În ceea ce privește numele „kifara”, poate că provine din persanul „sitareh” - cu șase șiruri. În cele din urmă, „pesanterim” este recunoscut ca un cuvânt de origine semitică, derivat fie din „phas” - mână și „natar” pentru a sări, fie din arabul „santir” - harpă. La această concluzie a ajuns recent omul de știință danez Ditlef-Nielsen, care susține că kitros, pesanterim și sinopeia reprezintă zicători care nu s-au format din greacă, ci din bazele limbii caldeene sau aramaice antice (Chronicle Ch. 1903. 1, p. 674). Pe lângă numele instrumentelor muzicale, în limbajul cărții profetului Daniel, potrivit oamenilor de știință, există și alte trăsături care îl deosebesc de limba captivității și o apropie de limbajul epocii post-captivității. Astfel, Daniel îl numește pe Nebucadnețar, spun ei, Nebukadnețar, iar pe profetul Ezechiel (Ezechiel 26:7), ca în inscripțiile în formă de pană, Nebukadnețar. Pronunțarea lui Daniel este o răsunătoare ulterioară a acestui nume, care are paralele în LXX, Berosus și Josephus. Dar a sublinia doar aceste paralele înseamnă a omite faptul că numele Nebukadnetsar se găsește la profetul Ieremia Ier. 26:7; Jer. 29:18, 19 și 2 Regi 25:22 și, prin urmare, utilizarea lui în cartea lui Daniel nu poate servi ca dovadă a originii sale ulterioare. Acest lucru nu este indicat nici de coincidența limbajului său cu limbajul Talmudului și al aramaicului: în ambele, „jertfa continuă” 6 este desemnată prin cuvântul „tamid” (Dan.8:11-12; Dan.11:31), în Neemia este „olah tamid” (Neh.10:34) 7; „generație”, „generație” – „gil” (Dan.1:3; Dan.3:10), „a circumcide” – „chattak” (Dan.9:24), „a scrie” – „rascham” (Dan.10:21). Acestea și exemple similare - forma a II-a de plural - „Khom” și „hom” mărturisesc doar apropierea limbajului cărții profetului Daniel de aramaică și colorarea sa mai mare cu formele aramaice decât la alți scriitori, deși în aceștia din urmă se găsesc adesea „apax-legomena”, care au paralele numai în dialectul aramaic (6 p. 95). Ca semn al originii post-exilice a cărții profetului Daniel, ei indică, de asemenea, utilizarea în ea a cuvântului „caldei” în sensul obișnuit de „înțelepți” (Dan.1:4; Dan.2:4, 10; Dan.5:7, 11); Se presupune că nu ar fi putut avea o asemenea semnificație în epoca babiloniană. Dar folosirea termenului „caldeeni” în sensul „înțelepților” este confirmată de mărturia scriitorilor antici, printre altele, Diodor Siculus și Herodot, dintre care primul îi numește oameni care „își dedică întreaga viață urmăririi gândirii filozofice și astrologiei”. Afirmația că înțelepții babilonieni nu puteau vorbi aramaica (Dan. 2:4), adică limba sirienilor palestinieni, este de asemenea neîntemeiată. Deja profetul Isaia notează că oficialii asirieni ai lui Sanherib și iudeul Ezechia s-au explicat „în aramaică” (Is. 36:11). Profetul Ieremia a recunoscut limba aramaică ca fiind folosită în mod obișnuit în Babilon (Ier. 10:11). Ultima dovadă pentru atribuirea cărții lui Daniel epocii post-exil – Macabee sunt presupusele sale credințe ulterioare. Aceasta este învățătura despre Dumnezeu (Dan.7:9-10), despre Mesia - Fiul Omului (Dan.7:13) și Împărăția Sa veșnică (Dan.2:44; Dan.7:13-14; Dan.12:1-3), despre îngerii de sus și de jos (Dan.8:16; Dan.9:21; despre învierea Dan.12:1); (Dan. 12:2), despre obiceiul de a se ruga de trei ori pe zi, cu fața la Ierusalim (Dan. 6:10), despre post etc. Dar toate aceste credințe au o origine anterioară. Astfel, imaginea Celui Prea Înalt este definită de aproape aceleași trăsături la profetul Ezechiel (cf. Dan. 7:9–10 și Ezechiel 1:26–27); Isaia și alți profeți exilați vorbesc despre Mesia și despre domnia Sa veșnică, dreaptă și pașnică (Is.9:6-7; Ps.71:1). Doctrina Îngerilor este unul dintre punctele esențiale ale dogmei Vechiului Testament. Cărțile finalizate vorbesc despre strategi principali și oștirea cerească (Ios. 5:14; Ps. 102:20–21), despre îngerii popoarelor și triburilor (Ex. 14:19; Ex. 23:20; Ex. 32:34), despre îngerii păzitori ai indivizilor; 6 Gen: Gen. 17-1; 21:17); Iov 33:23 etc.); Nici doctrina învierii morților nu le este străină (Iov.19:25-32; Isaia 26:19, 21; Os.13:14; Ezechiel 37:3-14). Obiceiul de a te ruga lui Dumnezeu de trei ori pe zi a existat cu mult înainte de robie (Ps. 54:18). De asemenea, evreii captivi au trebuit să-și îndrepte gândurile de rugăciune către Ierusalim și biserica său, ca loc de reședință a Domnului (1 Regi 8:47–48; 2 Cronici 6:34). Cât despre post, profetul Ezechiel, contemporan cu robia babiloniană, s-a ocupat și el să se ferească de întinarea prin hrană (Ezechiel 4:14). În ceea ce privește conținutul său, cartea profetului Daniel este împărțită în două părți: istorică (cap. 1–6) și profetică (cap. 7–12). Prima descrie viața profetului Daniel și evenimentele contemporane din regatele babilonian și medo-persan, în care el sau prietenii săi au fost direct implicați; al doilea prezintă viziunile și revelațiile pe care le-a avut despre soarta Iudeii și a împărățiilor păgâne care au avut o influență asupra istoriei poporului lui Dumnezeu, de la robia Babilonului până la întemeierea Împărăției „sfinților Celui Prea Înalt” pe pământ. Prima dintre acestea, care cădea în primul an al lui Belşaţar, este o viziune a patru animale, semnificând cele patru împărăţii în succesiunea lor succesivă: babilonian, medo-persan, macedonean (grec) şi roman (cap. 7); al doilea (al treilea an al lui Belşaţar) vedenie a unui berbec şi a unui ţap, simboluri ale regatului medo-persan şi grec (cap. 8); al treilea (primul an al lui Darius Mediul) o viziune de șaptezeci de săptămâni (cap. 9) și, în cele din urmă, al patrulea - o viziune asupra soartei viitoare a poporului evreu în legătură cu istoria a două regate păgâne - egiptean și sirian (cap. 10-12). Diferite ca conținut, ambele părți ale cărții profetului Daniel dezvăluie o singură învățătură despre Împărăția universală a lui Dumnezeu și despre Fiul Omului în triumful lor asupra păgânismului. În dezvoltarea sa, se rezumă la două prevederi: regatul mondial nu poate rămâne veșnic în puterea păgânilor, el există doar prin mijlocire și de dragul lui Israel; în persoana Fiului Omului, acesta din urmă este destinat stăpânirii asupra lumii, implementării Împărăției lui Dumnezeu pe pământ. Cele șase capitole inițiale ale cărții profetului Daniel sunt dedicate clarificării primei poziții. Puterea asupra lumii, învață ei, aparține numai Dumnezeului Atotputernic. Dar Împărăția Sa se va deschide și va veni după un anumit timp, după căderea a patru monarhii mondiale (cap. 2). Până în acest moment, Domnul încredințează puterea asupra universului unuia sau altuia monarh. Regii păgâni pot fi conducători ai lumii numai cu condiția de a recunoaște dependența puterii lor de puterea supremă a lui Dumnezeu. Astfel, Nebucadnețar, lipsit de tron ​​pentru mândria și atitudinea sa arogantă față de Domnul oștirilor, a rămas rege doar pentru că la sfârșitul vieții a mărturisit măreția și puterea Dumnezeului lui Israel (cap. 4). Dar atât aceasta, cât și cele două confesiuni precedente (cap. 2–3) au sens numai pentru el și nu sunt însoțite de niciun rezultat pentru subiecții săi. Ei rămân păgâni care nu-L cunosc pe adevăratul Dumnezeu, pe Dumnezeul care dă mântuire nu numai evreilor, ci și lor. Prin urmare, ei nu pot fi conducătorii lumii. Și cu cât trece timpul mai departe, cu atât această imposibilitate devine din ce în ce mai clară. Urmașii lui Nebucadnețar își pierd deja conceptul despre originea puterii lor. Descendentul său Belșațar știa că împărăția, măreția, cinstea și slava sunt dăruite de Dumnezeu (Dan. 5:18-22) și, cu toate acestea, s-a înălțat împotriva Domnului cerurilor - a profanat vasele templului din Ierusalim. Pentru aceasta și-a pierdut tronul și viața: imperiul babilonian piere când conducătorul său uită pe adevăratul Dumnezeu. Puterea trece la alt rege - Darius Mediul. El nu avea nevoie, la fel ca Nabucodonosor, de instrucțiuni de la profetul Daniel pentru a-l cunoaște pe adevăratul Dumnezeu, pe care el îl considera conducătorul universului. Îl respectă și pe Daniel, văzând în el un slujitor al lui Dumnezeu. Dar această cunoaștere abstractă nu i-a adus lui Darius niciun beneficiu. El nu are puterea și curajul să-și mărturisească public credința în Dumnezeu și să-și protejeze slujitorul Daniel – îi permite să fie aruncat în groapa cu lei. Darius nu este un dușman al lui Dumnezeu, precum Belșațar, dar nici un admirator atât de convins al Lui precum Nebucadnețar. El acţionează indecis, acţionând fie contrar conştiinţei sale, fie în conformitate cu aceasta. Darius fără caracter, care nu era ferm în credința sa, nu putea fi conducătorul lumii, la fel ca frivolul Belșațar. Așa se explică poziția principală a cărții profetului Daniel despre incapacitatea păgânilor de a fi conducători ai lumii folosind exemple din viața regilor păgâni. Conceptul de Dumnezeu adevărat, prin care domnesc regii, nu numai că nu face progrese printre ei, ci, dimpotrivă, este slăbit din ce în ce mai mult. În asemenea condiții, puterea asupra lumii nu poate rămâne în mâinile păgânilor, ci trebuie să treacă la alt popor. Și acest popor nu poate fi decât Israel. El a devenit conducătorul națiunilor și al universului deja sub Nebucadnețar în persoana reprezentantului său, profetul Daniel. Dar el va deveni adevăratul conducător al lumii abia după căderea celei de-a patra monarhii. Împărăția va trece apoi la „sfinții Celui Prea Înalt”, în frunte cu Fiul Omului, și ei o vor stăpâni „în vecii vecilor”. Restabilirea gloriei și puterii lui Israel în această perioadă și nu în altă perioadă este determinată de faptul că numai în acest moment îi vor fi iertate toate păcatele, care până acum au împiedicat deschiderea Împărăției universale a lui Dumnezeu în mijlocul ei (cap. 9). Compoziția împărăției universale care se deschide din acest moment va include pe toți cei „scriși în carte”. Morții care vor fi înviați ulterior vor deveni membri ai acesteia. Ei se vor ridica pentru a împărtăși beneficiile mântuirii, pentru a primi răsplata pentru evlavia lor. Se vor ridica și păcătoșii, dar pentru a fi pedepsiți pentru răul pe care l-au făcut (cap. 10-12). Capul acestei împărății veșnice va fi Fiul omului, Mesia promis. În Biblia greco-slavă, cartea profetului Daniel ocupă locul al patrulea între cărțile profetice. Îi este atribuită, după calculul cărților Vechiului Testament, în Codex Sinaiticus (Isaia, Ieremia, Ezechiel, Daniel și cei 12 profeți). În codurile Alexandriei, Vaticanului, în Regula apostolică a 85-a, Ave. 60 a Sinodului Laodiceei în sărbătoarea a 39-a Epistola lui Atanasie cel Mare, printre părinții bisericii - Chiril al Ierusalimului, Grigorie Teologul, Amfilohie al Iconiei, Epifanie al Ciprului, ultima carte din registrul lui Damas este locul în registrul lui Damas, și ultima carte în registrul lui Damas. a lui Meliton din Sardes și Origen - anterior cartea profetului Ezechiel. Plasată în canonul creștin în departamentul scrierilor profetice, cartea lui Daniel ocupă un loc diferit în rândul evreilor. Sub Sirah, se pare că nu a fost considerat profetic (Sir.49:10-12), sub Iosifus a fost recunoscut ca atare (Iuda. Antic. 10-11), iar acum, ca și sub Fericitul Ieronim, aparține departamentului scripturilor (ketubim). „Vă reamintesc”, spune el, „că evreii nu l-au considerat pe Daniel printre profeți, ci printre cei care au fost scrisi de etnografi”. Într-adevăr, talmudiștii nu l-au recunoscut pe Daniel ca profet. „Daniel, citim în Midraș, nu a fost un profet, chiar dacă este comparat cu ultimii trei profeți, dar era un văzător și un apocaliptic, ceea ce ei nu au fost” (Furst. Kanon., 101 p.). Potrivit evreilor contemporani cu Fericitul Ieronim, repartizarea cărții profetului Daniel la departamentul „scripturilor” a fost determinată de viața lui la o curte străină (Comm. in. Dan. Dan. 1: 3). Prezența cărții profetului Daniel în cele mai vechi calcule ale cărților canonice este o dovadă convingătoare și clară a demnității sale canonice. Ca canonic, deși fără a menționa numele autorului, este adesea citat în Noul Testament în discursurile lui Isus Hristos și ale apostolilor Săi. Astfel, pe lângă referirea la Daniel 9:27, Mântuitorul Își aplică titlul „Fiul Omului” împrumutat, în opinia generală, din cartea lui Daniel (Dan.7:13; Mat.10:23; Mat.16:27–28; Mat.19:28; Mat.24:30; Mat.24:30; Mat.25, etc.). predare. În conformitate cu Daniel, imaginea „Fiului Omului” este, de asemenea, conturată de Isus Hristos. El vine pe nori cu putere și slavă, El stă la dreapta puterii (Matei 24:30; Mat. 25:31–32; Luca 22:69; Marcu 14:61–62; Dan. 7:13–14). În aceeași profeție a lui Daniel, viziunea Fiului Omului de către Arhidiaconul Ștefan își găsește explicația (Fapte 7:56). La fel, apostolul Pavel, vorbind despre oamenii care au stins puterea focului și au oprit gurile leilor (Evr. 11:33–34), are, fără îndoială, în minte persoanele descrise în cartea lui Daniel (cap. 3 și 6), și îl caracterizează pe Antihrist în același mod (2 Sol. 2:19:3).; În cele din urmă, în Apocalipsă există destul de multe imagini și simboluri explicate din cartea profetului Daniel, în special din capitolul 7. (Apocalipsa 11:7, 15 = Dan.7:7, 27; Apoc.5:11 = Dan.7:10; Apoc.20:4, 11 = Dan.7:9 etc.). Cartea profetului Daniel a ajuns la noi în două traduceri antice - evreiesc masoretic și greacă. Acesta din urmă a fost adoptat de biserică nu în ediția LXX, ci a lui Theodotion. „Biserica Domnului”, spune Fericitul Ieronim în prefața traducerii cărții. Daniel, ei nu citesc cartea profetului Daniel după traducerea interpreților LXX, folosind ediția din Theodotion.” Intrat în uz la sfârșitul secolului al IV-lea sau începutul secolului al V-lea, ediția lui Theodotion a fost faimoasă în vremuri mai vechi. Pe baza traducerii sale, cartea lui Daniel a fost citită nu numai de Origen, Hippolytus, Tertulian, ci și de Hermas și Clement al Romei, iar din aceasta s-au făcut traduceri ale cărții în alte limbi: latină antică, coptă, arabă și slavă. Această preferință pentru traducerea lui Teodotion în cartea lui Daniel față de textul LXX este explicată prin natura defectuoasă a acestuia din urmă. Potrivit Fericitului Ieronim, el „se abate puternic de la adevăr (textul ebraic) și, prin urmare, este respins pe drept”. Cele mai recente cercetări nu ar fi putut confirma legitimitatea unei astfel de analize. În traducerea LXX, cartea profetului Daniel nu reproduce originalul ebraic-aramaic. La fiecare pas apar diverse modificări ale frazelor și expresiilor individuale ale originalului; omisiunile și abrevierile alternează cu extinderea textului. Niciun capitol nu este lipsit de asemenea greșeli și neajunsuri. În acest sens, toate sunt la fel; diferența dintre ele constă doar în faptul că imperfecțiunea generală a traducerii capătă nuanțe diferite în capitole diferite, apărând uneori la dimensiuni mai mari și alteori mai mici. Traducerea capitolelor 1–3 este cea mai apropiată de original. și 7–12 cap. În general, ele sunt traduse corect și atent, deși păstrează sensul mai mult decât litera. Această caracteristică este deosebit de clară în capitolele 1–3 și 7. Ideea originalului este transmisă în ele istoric, corect și abil, astfel încât nici sensul original al cuvintelor, nici geniul limbii nu suferă aici. Dimpotrivă, Ch. 8–12 urmează litera originalului, urmează atât de sclav încât, de exemplu, cap. 11 poate fi înțeles doar prin comparație cu originalul. Dar, în timp ce traducerea este în general satisfăcătoare, acest grup de capitole prezintă, de asemenea, destul de multe cazuri de diferite abateri de la original. Traducerea liberă alternează cu adăugiri, omisiuni și neînțelegeri. În același timp, unele dintre pasajele traduse incorect relevă o lipsă de cunoaștere istorică a autorului, în timp ce altele dezvăluie părtinire directă. Deci, 5-20 linguri. Capitolul 11 ​​prezintă în original o imagine de ansamblu simplă, dar exactă a istoriei Ptolemeilor și Seleucizilor, și v. 21–39. o descriere profetică detaliată a domniei lui Antioh Epifan. Între timp, traducătorul, neînțelegând originalul, l-a distorsionat și a pictat o imagine complet falsă. Un exemplu de părtinire este traducerea capitolului 11. Autorul atribuie profeția conținută în el aproximativ 70 de săptămâni pe vremea lui Antioh Epifan și, în consecință, schimbă numerele originalului: în loc de 7 și 62 de săptămâni, care trebuiau să treacă de la publicarea decretului privind restaurarea Ierusalimului lui Hristos, el a pus 1, 73 și un număr indicativ de început de 62, 73 și un total de 62. domnia lui Antioh Epifan în epoca seleucidului. Traducerea capitolelor 4–6 are un caracter complet diferit. Abaterea textului lor grecesc alexandrin de la aramaică este similară cu ca și cum problema nu ar fi fost despre lecturi diferite, ci despre două povești complet independente. Traducătorul dispune de textul acestor capitole cu libertate nelimitată: fie îl extinde (Dan. 4:7–9, 16, 24, 28, 30, 34; Dan. 5:4, 6, 30; Dan. 6:18, 20 etc.), fie îl scurtează (Dan. 4:3–13; Dan. 4:3–13; 10–11); Dan.6:8). Arbitrarul care predomină aici este incredibil: fără niciun drept, traducătorul fie interpretează textul, apoi parafrazează, fie îl scurtează. Aproape nici un singur vers din textul grecesc nu corespunde celui masoretic; în multe cazuri din original rămâne un cuvânt sau două (Bludau. Die alexandrinische Ubersetzung des Buches Daniel und ihr Verhaltnisszum massoretischen Text. Freiburg. 1897.). Respingerea de către biserica antică a traducerii alexandrine a cărții profetului Daniel a fost motivul pentru care aceasta a căzut din uz în timpurile ulterioare și a fost aproape pierdută. A fost găsit la sfârșitul secolului al XVIII-lea. și publicat la Roma în 1772 pe baza unui manuscris din secolul al IX-lea. O altă caracteristică a traducerii alexandrine a cărții. profetul Daniel este existența în el a unor completări care nu sunt necesare împotriva textului ebraic. Acesta este art. 24–90 din capitolul al treilea (Dan 3,24–90), povestea Susannei, expusă în capitolul 13, și poveștile capitolului 14. despre Vila și balaurul. (A se vedea locurile adecvate pentru detalii). Literatură: Arhiepiscopul Teodor (Buharev). Sfântul Prooroc Daniel. Eseu despre secolul său, slujirea profetică și cărțile Sf. M. 1864. – Despre cartea sfântului proroc Daniel. Adăuga. la creativitate Sfinte Părinte. 1871, 1 –146 p. - Smirnov. Sfântul Prooroc Daniel și cartea lui. Ryaz. 1879 – Razumovsky. Sfântul Prooroc Daniel. Sankt Petersburg 1891. – Lesotsky. Sfântul Prooroc Daniel. Kiev. 1897 – A. Rozhdestvensky. Apocalipsa lui Daniel despre cele șaptezeci de săptămâni. Sankt Petersburg 1896 – P. Yungerov. O introducere istorico-critică privată în cărțile sacre ale Vechiului Testament. Vol. doilea. pp. 87–110. Kazan. 1907. El enumeră, de asemenea, literatură străină remarcabilă despre carte. Profetul Daniel. Yungerov. Introducere specială în Sfintele Cărți ale Vechiului Testament. Vol. 2, p. 100 în Daniel 1:3, atât în rusă, cât și în slavă cu traduceri LXX, nu există niciun cuvânt în acest verset - celebru; aproximativ ed. cuvântul „cuvânt” nu este în traducerea rusă; este în slavonă cu LXX: Dan.3:16 - nu aveți nevoie să vă răspundem despre acest verb; Dan.4:14 este un cuvânt de curaj și un cuvânt de rugăciune pentru sfinți; aproximativ ed. cadouri; în slavă. LXX-i – dăruire; aproximativ ed. Sabka, sumphonia, pesanterim, kriros sunt numele instrumentelor muzicale. Nota ed. în traducere rusă – „altar”, în slavă – „altar”; aproximativ ed. Ați putea fi interesat de: