Interpretacja księgi proroka Daniela

Rozdział 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Czwarte miejsce w szeregu ksiąg proroczych Starego Testamentu zajmuje w Biblii grecko-słowiańskiej księga proroka Daniela, która w imieniu swojego autora otrzymała podobną nazwę. Był to Daniel („Bóg mnie osądził” lub „Bóg jest moim sędzią”), szlachetny Żyd (Dan. 1:3, 6), wzięty w trzecim roku panowania Jehojakima do Babilonu (Dan. 1:1, 3-6), wychowany tutaj na dworze królewskim (Dan. 1:4, 17-18), wyniesiony do rangi sądu najwyższego za interpretację snu Nabuchodonozora (Dan. 1:4, 17-18). Dan.2:48-49) i zachował go aż do trzeciego roku panowania Cyrusa (Dan.10:1). Księga Daniela uznawana jest za dzieło tej osoby zarówno w kościołach Starego, jak i Nowego Testamentu. Wyrazicielem pierwszego poglądu jest żydowski historyk Józef Flawiusz. „Po zakończeniu swego życia” – mówi – Daniel zyskał wieczną pamięć, ponieważ księgi, które napisał i pozostawił, są nadal wśród nas czytane. I jesteśmy przez nich przekonani, że rozmawiał z Bogiem. Zostawił te rzeczy spisane, co wyjaśniło nam dokładność i niezmienność jego proroctw” (Judy 10:7). W tym samym (Judy starożytnej 10:11) I. Flawiusz uważa zbezczeszczenie świątyni jerozolimskiej przez Antiocha Epifanesa za dokładne wypełnienie proroctwa Daniela (Dan. 11:31), „ogłoszonego za 408 lat”. Dowodu tego w żaden sposób nie osłabia uwaga Talmudu, że księga Daniela została napisana przez ludzi z Wielkiej Synagogi. A przede wszystkim do tej drugiej grupy talmudyści zaliczali proroka Daniela i w tym wypadku księga nazwana jego imieniem mogła być przez niego samego opracowana. Po drugie, działalność członków Wielkiej Synagogi polegała, zgodnie z tradycją talmudyczną, na rewizji, oczyszczaniu i dzieleniu ksiąg świętych, a dokładniej na układaniu kanonu. Zgodnie z tym księga proroka Daniela została przez nich „napisana” tylko w tym sensie, że po wstępnej rewizji została włączona do kanonu. Kościół chrześcijański, przyjmując kanon ksiąg świętych ze Starego Testamentu, świadczył o autentyczności księgi proroka Daniela ustami jej Boskiego Założyciela. „Kiedy więc ujrzycie obrzydliwość spustoszenia, o której mówił prorok Daniel, stojącą w miejscu świętym”, niech czytający zrozumieją, „wtedy ci, którzy będą w Judei, niech uciekają w góry” (Mateusza 24:15–16). Tymi słowami Jezus Chrystus potwierdza nie tylko istnienie samego proroka Daniela, ale także proroctwo o przypadających mu tygodniach (Dan. 9,25–27). Zostało ono „wypowiedziane” przez Daniela w tym sensie, że zostało spisane i przekazane Kościołowi przez niego samego 1 . W późniejszych czasach autentyczność księgi Daniela została uznana i obroniona przed atakami neoplatońskiego porfiru przez Euzebiusza z Cezarei, Metodego z Tyru, Apolinarego z Laodycei i błogosławionego Hieronima. I taki pogląd na to ma solidną podstawę w autoświadectwie pisarza. Bardzo często sam siebie nazywa: „Jestem Daniel” (Dan. 7:2, 15, 28; Dan. 8:1, 15, 27; Dan. 9:2; Dan. 10:2; Dan. 12:5), mówi, że inni nazywali go tak samo (Dan. 9:22; Dan. 10:11-12; Dan. 12:4, 9), wielokrotnie zauważa, że otrzymał od Anioła polecenie, aby spisał swoje wizje, nawet je zapieczętował (Dan. 10:11) i rzeczywiście je spisał (Dan. 7:1). Prorok Daniel udaje człowieka współczesnego niewoli babilońskiej. W związku z tym jego książka nosi ślady babilońskiego pochodzenia: jako autentyczne dzieło współczesnego niewoli nosi piętno tej epoki. Jej wyznacznikiem jest przede wszystkim język księgi – hebrajski (rozdziały Dn 1–2,3 i Dn 8–12) oraz aramejski (rozdziały Dn 2,4–7,28). Jako Żyd z pochodzenia autor zna swój język ojczysty, a jako Babilończyk z miejsca zamieszkania zna aramejski, popularny język w Babilonie. Tę samą znajomość obu dialektów zakłada u czytelników swojej książki – Żydów. Język aramejski stał się dostępny dla mas dopiero w okresie niewoli; Do tego czasu był on własnością jedynie wykształconych (2 Królów 18:26; Izajasz 36:11). Ale posługując się w niewoli dialektem aramejskim, ludzie nie zapomnieli swojego języka ojczystego (Ezra pisze po hebrajsku), jak zobaczymy później, za czasów Machabeuszów. Niewola babilońska rzeczywiście była czasem, w którym Żydzi połączyli oba dialekty Księgi proroka Daniela. Nie mniej wyraźnie mówią o swoim babilońskim pochodzeniu i osobliwościach języka. Zdaniem biblistów dialekt hebrajski Księgi Daniela jest zbliżony do języka współczesnej księgi wygnania proroka Ezechiela, a język aramejski – do języka poniewolniczych ksiąg Ezdrasza i Nehemiasza. Podobieństwo to najwyraźniej odzwierciedla użycie rzadko występujących słów, tzw. harach legomena. Zatem „błąd” Dan.1:5 = Ezech.25:7; „huv” Dan.1:10 = Ezech.18:7; „zevi” Dan.8:9 = Ezech.20:6, 15; „kelal” Dan.10:6 = Ezech.1:7; „zegar” Dan.12:3 = Ezech.8:2; „ben-adam” Dan.8:17 = Ezech.2:1, 3, 6, 8; Ezech.3:1, 3, 4 itd. Przykładem zbieżności przysłówków Księgi Daniela i Ezdrasza są na przykład następujące wyrażenia: „shemu” Dan.6:5 = 1 Ezdrasza 4:22; „porażka” Dan.2:5 = 1Ezdrasza 6:11; „pitgama” Dan.4:14 = 1Ezdrasza 6:17; „sim teem” Dan.5:2 = 1Ezdrasza 5:4; 1 Ezdrasza 6:1; „di” Dan.5:30 = 1Ezdrasza 5:17 itd. Obecność w nim persjanizmów i babilończyków, czyli słów wyjaśnionych z terminologii perskiej i babilońskiej, jest całkiem zgodna z epoką napisania księgi proroka Daniela. Są to, zgodnie z instrukcjami egzegetów: „azda” Dan.2:5, 8 ze starożytnego perskiego „aranda” – nauka; „gaddam” Dan.2:5; Dan.3:29 – od perskiego „handam” – członek; „patbag” Dan.1:5, 8, 13 – od starożytnego perskiego „patibaga” – posiłek bogów; „Gedaberim” Dan.3:2, 3 – od starożytnego perskiego „gasbar” – skarbnik; „stopa” Dan.3:3, 27 – od starożytnego perskiego „paik” – namiestnik. „Arioch” Dan.2:14 = asyryjski. Eri Aсhu, czyli niewolnik bogini Księżyca; „Meszach” Dan.1:6 = Assir. Misa Achu, czyli podobny do Aku – boga księżyca; „Shadrach” Dan.1:6 = Sudar Achu, czyli rozkaz boga Aku; „Abednego” Dan.1:6 = Abad Nabu, tj. sługa boga Nieba; „ashafim” Dan.2:2 = asyryjski. „assipu”; „tabagaya” Dan.2:14 = asyryjski. „tabihu”; „haszhin” Dan.3:16 = asyryjski. haspuhu itp. Jako dzieło współczesnego i naocznego świadka opisywanych wydarzeń, księga proroka Daniela wyróżnia się ponadto całkowitą historyczną dokładnością zawartych w niej przesłań. Takie są na przykład opowieści o uprowadzaniu do Babilonu żydowskich jeńców nie osobiście przez samego Nabuchodonozora, ale na jego polecenie przez Aspenaza (Dan. 1:3), o wychowaniu niewoli w pałacu królewskim i w szkołach dworskich (Dan. 1:5-6), o podziale na różne klasy chaldejskich kapłanów i urzędników państwowych (rozdz. 2 i 4; Dn 3:3), o Nabuchodonozora na polu Dvir, ogromny złoty posąg (Dan.3), o procesji towarzyszącej jego otwarciu, o chorobie Nabuchodonozora itp. Wszystko to znajduje potwierdzenie w inskrypcjach w kształcie klina i świadectwach starożytnych pisarzy. (Więcej informacji na ten temat i wiele więcej można znaleźć w interpretacjach tekstu). Nawet to, co wcześniej uważano za błąd proroka (imiona i osobowości Belszaccara i Dariusza Meda), teraz dzięki najnowszym odkryciom z zakresu asyriologii okazuje się niezaprzeczalnie prawdziwe. Nic więc dziwnego, że w oczach bezstronnych naukowców ta cecha księgi proroka Daniela jest jednym z przekonujących dowodów na jej autentyczność. „Im częściej czytam księgę proroka Daniela” – mówi Lenormand – „tym wyraźniej ukazuje mi się prawda o obrazie starożytnego Babilonu. Taki obraz mógł namalować tylko współczesny naoczny świadek”. „Księga Daniela”, zauważa inny uczony, Menan, „odtwarza z największą dokładnością cywilizację chaldejską z czasów Nabuchodonozora. Apokryf nie mógłby tak pisać”. Uzasadnione treścią księgi świadectwo proroka Daniela o sobie jako o człowieku współczesnym niewoli babilońskiej znajduje ostateczne potwierdzenie w księdze proroka Ezechiela. Jego apel do króla tyryjskiego: „Jesteś mądrzejszy od Daniela” (Ez 28,3) – sugeruje, że współcześni niewoli znali treść pierwszych pięciu rozdziałów księgi Daniela, które opowiadają o jego niezwykłej mądrości. W innym miejscu księgi proroka Ezechiela (Ezechiela 14,14–20) nawiązuje się do historii z drugiego rozdziału Księgi Daniela o ocaleniu przez niego życia mędrców chaldejskich. O ile w świetle tych danych kwestia autentyczności księgi proroka Daniela jest rozstrzygana przez ortodoksyjną literaturę biblijną w sensie afirmatywnym, o tyle przedstawiciele kierunku negatywnego nie przywiązują do nich żadnej wagi. Tym samym Kunen stara się osłabić siłę świadectwa Jezusa Chrystusa o Danielu, wskazując, że słowa o „ohydzie spustoszenia wypowiedziane przez proroka Daniela” nie należą do Niego, lecz do ewangelisty, a Berthold i de Wette wysuwają przeciwko samoświadstwu Daniela pogląd, że w księdze jego imienia znajduje się tak wiele przesadnych pochwał Daniela, że ​​sam prorok w żadnym wypadku nie mógłby tak o sobie pisać. Jeśli jednak chodzi o wypowiedź Künena, nic nie wskazuje na to, że ewangelista zmienił słowa Pana dotyczące proroctwa o siedemdziesięciu tygodniach należących do Daniela: zgodnie z kontekstem należą one do Zbawiciela, a nie ewangelisty Mateusza. Podobnie przypadki pochwał kierowane pod jego adresem, odnalezione w Księdze proroka Daniela, wcale nie przemawiają przeciwko autorstwu proroka. I rzeczywiście, w instrukcjach Daniela na temat jego cnót (Dan. 1:17, 19–20; Dan. 6:4) nie ma nawet cienia przechwalania się. Uważa je za dzieło miłosierdzia Bożego, a nie owoc osobistych wysiłków. Miłosierdzie Boże sprawiło, że prorok podobał się przełożonemu eunuchów (Dan. 1:9); Bóg, a nie jego własna mądrość, odkrywa przed nim najwyższe tajemnice (Dan. 2:18–23, 28, 30); Dał mu zrozumienie „wizji i snów” (Dan. 1:17); duch Boży wywyższył Daniela pod rządami Dariusza Meda (Dan.6:3). Skromności i pokory proroka nie osłabia samochwalstwo, gdyż wraz z nimi opowiada o swoich grzechach, za które żałował (Dan. 9:20), o swoich słabościach umysłowych i moralnych (Dan. 10:8; Dan. 12:8). Jeszcze mniej dowodów na przechwalanie się przez Daniela są te fragmenty jego księgi, w których podaje recenzje o sobie od osób z zewnątrz (Dan. 5:11-12; Dan. 9:23; Dan. 10:11). Nie zadowalając się próbą osłabienia siły zewnętrznych i wewnętrznych dowodów autentyczności księgi proroka Daniela, przedstawiciele ruchu negatywnego przytaczają szereg pozytywnych danych na poparcie tezy o jej sfałszowaniu. Według niektórych z nich księga proroka Daniela nie jest dziełem jednego pisarza, lecz zbiorem pojedynczych fragmentów opracowanych w różnym czasie przez różnych autorów, a następnie połączonych przez nieznanego redaktora. I tak Michaelis naliczył 8 podobnych fragmentów, a zatem ośmiu oryginalnych autorów, Berthold – 9, a Eichhorn – nawet 10. Hahneberg, a ostatnio Delitzsch (The Bible and Babylon. 4th ed., s. 51, 1907) patrzą na księgę nazwaną jego imieniem jako na zbiór indywidualnych opowieści o Danielu. Inni badacze – Zakk, Herbst, Kohler – wyróżniają w Księdze Daniela dwie części, historyczną i proroczą (rozdz. 1-6 i 7-12), jako dwa niezależne dzieła literackie. Podstawą do zaprzeczenia jedności księgi proroka Daniela, a co za tym idzie autentyczności, jest użycie w niej dwóch dialektów – hebrajskiego (Dan. 1:1-2:3 - Dn. 8-12 rozdz.) i aramejskiego (Dan. 2:5-7:28 rozdz.), imię proroka występuje w pierwszej osobie (rozdz. 7-12), potem w trzeciej (rozdz. 1-6) i wreszcie niektóre rzekome sprzeczności (Dan.1:21 por. Dn.10:1; Dan.2:47 por. Dn.3:15; Przekonujące dla krytyków racjonalistów, a nawet wtedy nie dla wszystkich (wyjątkami są Bleek – Wellhausen, Berman), rozważania te są bowiem na tyle słabe, że w żaden sposób nie mogą przemawiać przeciwko jedności i autentyczności księgi proroka Daniela. W swej dwoistości językowej przypomina ona pisma Ezdrasza i Nehemiasz. U Ezdrasza przeważnie zagraniczne dekrety i listy królewskie są prezentowane w języku aramejskim, aby potwierdzić ich historyczną autentyczność (1 Ezdrasza 4:11–22; 1 Ezdrasza 5:6–17). Z tych samych powodów Daniel zacytował w języku aramejskim przemówienie mędrców chaldejskich i odpowiedzi Nabuchodonozora na nie (Dan. 2:4–11), swoje dwa dekrety (Dan. 3:96–100; 4 rozdz.), prawdopodobnie opublikowane w języku aramejskim, oraz dekret Dariusza Meda (Dan. 6:25–27). Podobnie dalsza część treści części aramejskiej wymagała prezentacji wyłącznie w tym dialekcie. Wszystkie opisane w nim wydarzenia głoszą nieskończoną wszechmoc najwyższego Króla Pana, który dzierży w swojej mocy wszystkie królestwa ziemi; są wizualnym samoobjawieniem, świadectwem prawdziwego Boga wśród pogan imperium babilońskiego. A jeśli ci drudzy mieli poznać tę prawdę, to jedynym sposobem, aby tego dokonać, było przedstawienie wydarzeń ją ujawniających w ich ojczystym języku, który rozumieli. Prorok wyjaśnia, czego potrzebują Babilończycy w języku aramejskim. W związku z tym można bezbłędnie stwierdzić, że pozostała część jego księgi została napisana w języku hebrajskim, ponieważ była przeznaczona dla narodu żydowskiego, reprezentowanego i miała wyłącznie dla niego znaczenie. I taki właśnie jest opis życia proroka Daniela, jego wychowania i awansu na dworze królewskim (rozdz. 1). Są to także wizje królestw pogańskich w ich stosunku do narodu żydowskiego (rozdz. 8, 10–11), proroctwo tygodni (rozdz. 9) i przyszłe zmartwychwstanie. Dwoistość języka księgi proroka Daniela nie przemawia zatem przeciwko jej jedności. Ale to nie wystarczy. Jedność nie jest zakłócana przez dwoistość. Działy aramejski i hebrajski są ze sobą ściśle powiązane i jedno bez drugiego jest niezrozumiałe. Zatem części aramejskiej części historycznej (Dan. 2:4–6 rozdz.) nie można oddzielić od hebrajskiej (Dan. 1:1–2:3), ponieważ początek opowieści o śnie Daniela i Nabuchodonozora znajduje się w części hebrajskiej, a bezpośrednia kontynuacja jest w języku aramejskim. Mianowicie w Księdze Daniela 2:4 czytamy: „A Chaldejczycy rozmawiali z królem po aramejsku”. Kim byli Chaldejczycy, przy jakiej okazji, kiedy i do jakiego króla rozmawiali, odpowiedzi na te pytania udziela dopiero hebrajski fragment Daniela 2:1-3. W części aramejskiej oba imiona proroka użyte są bez wyjaśnienia: Daniel i Belszaczar (Dan. 2:26; Dan. 4:5–6, 15–16; Dan. 5:12), ponieważ wyjaśnienie podaje autor w części hebrajskiej (Dan. 1:7). Aramejska opowieść o zbezczeszczeniu przez Belszaccara naczyń świątyni jerozolimskiej (Dan. 5 i in.) nawiązuje do żydowskiej historii Dan. 1:2. Podobnie część hebrajska w swoich wyrażeniach zakłada aramejski. Zatem wyrażenie z Daniela 8:1: „Danielu, ukazała mi się wizja, podobna do tej, która mi się wcześniej ukazała”, odsyła czytelnika do wizji z siódmego rozdziału aramejskiego. W ten sam sposób inne słowa z tego samego ósmego rozdziału: „Ja... zacząłem zajmować się sprawami króla” (Dan. 8:27), znajdują swoje wyjaśnienie w poprzedniej części aramejskiej (Dan. 2:48–49; Dan. 5:29; Dan. 6:28). Odmienne językowo, hebrajskie i aramejskie części Księgi proroka Daniela są również podobne pod względem symbolicznych obrazów (rozdz. 7 por. rozdz. 8, 10 i 11), wyrażeń (Dan. 7:25 = Dan. 8:25; Dan. 7:25 = Dan. 12:7; Dan. 2:34, 45 = Dan. 8:25; Dan. 4:27 = Dan. 8:24; Dan.12:7) i myśli w nich objawione. Przepojona jest ideą zależności pogańskich królestw i władców od wszechmocnego Boga Izraela, który dzierży w swojej mocy wszystkie królestwa ziemi, o przemijaniu tych ostatnich i wieczności Królestwa Pańskiego, triumfującego nad pogaństwem. Jedności księgi proroka Daniela nie podważa fakt, że w części historycznej (rozdz. 1-6) o proroku mówi się w trzeciej osobie, jako o outsiderze, a w części prorockiej (7-12) - w pierwszej, jako o osobie mówiącej o sobie. Ten sposób wyrażania się nie jest niczym niezwykłym w pismach biblijnych; widać to także u innych proroków. Opowiadając swoje wizje, podobnie jak Daniel mówią o sobie w pierwszej osobie (Izaj. 6:1; Iz. 8:1, 5; Iz. 21:2, 6, 10; Jer. 1:4; Jer. 2:1; Ezech. 1:4), a w opowieściach historycznych wyrażają się w trzeciej (Iz. 1:1; Iz. 2:1; Iz. 7:3; Jer. 1:1, 2; Jer.7:1; Jer.14:1; Eze.1 itd.). Zdaniem egzegetów przyczyną tego zjawiska jest to, że w wizjach wymagających żywych obrazów pierwsza osoba jest znacznie bardziej odpowiednia niż trzecia. Podobnie jak przeciwnicy jedności księgi proroka Daniela, jej autentyczność odrzucają także ci egzegeci, którzy twierdzą, że nie jest to dzieło współczesnego niewoli babilońskiej, ale została napisana przez nieznaną osobę w Palestynie za czasów Antiocha Epifanesa i Machabeuszy między 170 a 164 rokiem p.n.e. Pierwszym obrońcą tego poglądu był neoplatoński porfir, po nim Spinoza, Berthold, Lengerke, Knobel, Hitzig, Bunsen, Bachmann, Ewald, Noldeke, Graf, Rome, Stade, Kühnen, Cornille, König, Meingolad, a ostatnio Delitzsch. Jedyną bezpośrednią podstawą do przypisania powstania księgi proroka Daniela epoce Antiocha Epifanesa są Daniel 8,23–25 i Daniel 11,31, traktowane przez wymienionych naukowców, począwszy od neoplatońskiego porfiru, nie jako przepowiednia dotycząca odległej przyszłości, ale jako opis przeszłych wydarzeń w formie proroczej. Jednak takie rozumienie tych fragmentów spotyka się z nieusuwalnym zarzutem w świadectwie pisarza 1. Księgi Machabejskiej. Jeśli księga Daniela została napisana za Antiocha Epifanesa, to dlaczego jej wyimaginowany współczesny, autor Księgi Machabejskiej, uznał ją za proroctwo dotyczące tego czasu (1 Mach. 2:49–62; 1 Mach. 1:39–54 = Dan. 9:27; Dan. 11: 31–32)? Nawiązywana z powyższych względów do epoki Antiocha Epifanesa, księga Daniela uważana jest przez wymienione osoby za alegoryczne, legendarne odwzorowanie dziejów tego króla i czasów Machabejskich. Pod imionami Nabuchodonozora, Belszaccara i Dariusza Meda Antioch jest rzekomo przedstawiany w różnych przejawach swojej nienawiści do judaizmu, a pod imieniem Daniel i jego przyjaciele – Żydów prześladowanych przez Epifanesa. Nienaturalność takich podobieństw jest oczywista. Daniel i jego przyjaciele wychowują się na dworze królewskim, otoczeni zaszczytami, czasami jednak żyją w oderwaniu od spraw rządowych; Wręcz przeciwnie, Żydzi machabejscy byli celem prześladowań Antiocha i byli przez niego bezlitośnie prześladowani. Daniel był przyjacielem królów, którzy go szanowali, traktowali ich z szacunkiem i współczuciem (Dan. 2:38; Dan. 4:16); Machabeusze nazywają Antiocha „wynalazcą wszelkiego zła, niegodziwym i najbardziej zbrodniczym ze wszystkich ludzi” (2 Mach. 7:31–37), przepowiadając mu straszliwy gniew Boży. Królowie babilońscy i medyjscy pod przywództwem Daniela znali moc Najwyższego, wychwalali moc Jego wszechwiedzy, wszechmocy, sprawiedliwości (Dan. 2:47; Dan. 3:95; Dan. 4:34; Dan. 6: 26-27), a Antioch postanowił zniszczyć religię żydowską, zastąpić ją pogańską i dlatego zażądał, aby Żydzi wyrzekli się rytuałów, obrzezania, ofiarowania ofiary dla Pana (1 Mach. 1:41–42; 1 Mach. 1:44–50). Nie mniej słabe są pozostałe rozważania naukowców w obronie machabejskiego, a raczej powygnawczego pochodzenia księgi proroka Daniela. Jest to przede wszystkim nawiązanie do braku imienia proroka na liście sławnych ludzi starożytności znalezionej u Jezusa, syna Syracha: od Ezechiela i 12 proroków przechodzi on bezpośrednio do Zorobabela (Syr 49,10-13) oraz do nieznajomości księgi Daniela powygnanych proroków Aggeusza, Zachariasza i Malachiasza. Niezrozumiałe w uzasadnieniu milczenie Syracha na temat proroka Daniela nie może jednak stanowić podstawy do przypisywania życia tego ostatniego późniejszej epoce, w oparciu o fakt, że za żyjących w III wieku należy uznać także Jehoszafata i Ezdrasza, o których nie wspomina Syrach. BC Nie wymieniając imienia Daniela, uważa się, że Syrach zna jego księgę, czego dowodem jest jego nauczanie o przywódcach każdego narodu i uwaga o sukcesji monarchii (Syr 17:14; por. Dn 2: 37–45). Jeśli chodzi o nieznajomość Księgi Daniela przez proroków po wygnaniu, to również jest ona fikcyjna i nierzeczywista. Zatem niektóre ciemne miejsca w proroctwach Zachariasza stają się jasne dopiero wtedy, gdy porówna się je z odpowiadającymi im proroctwami Daniela, które, jak przypuszczają, są znane. Obejmuje to wizję egzegetów dotyczącą czterech rogów „rozpraszających Judę, Izrael i Jerozolimę” (Za 1:18–21) oraz czterech rydwanów z różnymi końmi w każdym (Za 6:1–8). Całkowitą analogią do obu są wizje Daniela dotyczące czterech królestw, które kolejno panowały nad Żydami. Nie ma w ogóle wzmianki o machabejskim pochodzeniu księgi proroka Daniela i osobliwościach jej języka, przede wszystkim występujących w niej wyrażeń greckich. Berthold naliczył ich dziesięć: panterim (Dan.1:3) – słynne 2, od προτιμοι; pitgam (Dan.3:16; Dan.4:14) – słowo 3, od φλεγμα; karoz (Dan.3:4) – zwiastun, od κηρυξ; keraz (Dan.5:29) – głosić, od κηρυσσειν; patisch (Dan.3:21) – bielizna, od πετασος; nebisba (Dan.2:6; Dan.5:17) – dar 4, od νομισμα; sabka (Dan.3:5) z σαμβυκη; sumfonia (Dan. 3:5), od συμφωνια; pesanterim (Dan.3:5) z ψαλτηριον, kriros z κιυαρις. 5 Inni naukowcy, Lykke i de Wette, znacznie ograniczają tę liczbę: za niewątpliwie greckie słowa uznają nazwy czterech instrumentów muzycznych. Ich użycie w księdze proroka Daniela nie może świadczyć o jej powstaniu w epoce Aleksandra Wielkiego i rozprzestrzenianiu się języka greckiego na wschodzie, czyli nie wcześniej niż w III wieku, jak twierdzą naukowcy, z dwóch powodów. Po pierwsze, wzajemne stosunki Babilończyków i Greków rozpoczęły się na długo przed Aleksandrem Wielkim, a nawet przed Nabuchodonozorem. Tak więc współczesny prorokowi Izajaszowi, asyryjski król Sargon, wiedział, jak wynika z jednego z inskrypcji jońskich, i nazywał Morze Śródziemne obmywające wyspę Cypr Morzem Jońskim, a nawet przyjmował ambasadorów od siedmiu książąt tej wyspy (Ragozina. Historia Asyrii. s. 306). Później Asargadon i Assurbanipal podbili greckich królów wysp Pafos, Cypru itp.; wreszcie w czasie niewoli babilońskiej Grecy byli już tak zaznajomieni ze Wschodem, że współczesny niewoli, Anaksymander, sporządził mapę starożytnego świata. Biorąc pod uwagę taką znajomość, nie jest zaskakujące, że Asyro-Babilończycy od dawna znali greckie instrumenty muzyczne i zaczęto ich używać pod greckimi nazwami. Rzeczywiście, psałterz jest przedstawiony na płaskorzeźbie Assurbanipala, a cithara w ulepszonej formie jest przedstawiona na pomnikach późniejszych królów. Po drugie, greckie pochodzenie instrumentów i ich nazw wymienionych przez Daniela nie jest tak bezsporne, jak się wydaje. Ateneusz uważa na przykład Syrię za miejsce pochodzenia samvicy, a Strabon nazywa ją „instrumentem barbarzyńskim”. Ze wschodu przeniosła się do Grecji, a nie odwrotnie. W zależności od tego semickie „sabka” można uznać nie za formę pochodną greckiego „σαμβυκη”, ale za pierwotną w stosunku do tego ostatniego. Jeśli chodzi o nazwę „kifara”, być może pochodzi ona od perskiego „sitareh” – sześciostrunowy. Wreszcie „pesanterim” jest uznawane za słowo pochodzenia semickiego, pochodzące albo od „phas” – ręka i „natar” oznaczającego skakanie, albo od arabskiego „santir” – harfa. Do takiego wniosku doszedł niedawno duński uczony Ditlef-Nielsen, który twierdzi, że kitros, pesanterim i sinopeia to powiedzenia, które powstały nie z języka greckiego, ale z podstaw języka chaldejskiego, czyli starożytnego języka aramejskiego (Kronika rozdz. 1903. 1, s. 674). Oprócz nazw instrumentów muzycznych, w języku księgi proroka Daniela, zdaniem naukowców, istnieją jeszcze inne cechy, które odróżniają go od języka niewoli i przybliżają go do języka epoki poniewolniczej. Dlatego Daniel nazywa Nabuchodonozora, jak mówią, Nebukadnetsarem, a proroka Ezechiela (Ezechiela 26:7), jak w inskrypcjach w kształcie klina, Nebukadnetsarem. Wymowa Daniela jest późniejszym brzmieniem tego imienia, które ma odpowiedniki w LXX, Berosus i Józefie Flawiuszu. Wskazywanie jedynie na te podobieństwa oznacza jednak pominięcie faktu, że imię Nabukadnetsar występuje u proroka Jeremiasza Jer. 26:7; Jer. 29:18, 19 i 2 Królów 25:22, dlatego też użycie go w Księdze Daniela nie może służyć jako dowód jego późniejszego pochodzenia. Nie wskazuje na to także zbieżność jej języka z językiem Talmudu i aramejskiego: w obu „ofiara ciągła” 6 jest oznaczona słowem „tamid” (Dan. 8:11-12; Dan. 11:31), u Nehemiasza jest to „olah tamid” (Neh 10:34) 7; „pokolenie”, „pokolenie” – „gil” (Dan. 1:3; Dan. 3:10), „obrzezać” – „chattak” (Dan. 9:24), „spisać” – „rascham” (Dan. 10:21). Te i podobne przykłady – druga osoba liczby mnogiej – „Khom” i „hom” świadczą jedynie o bliskości języka księgi proroka Daniela z aramejskim i o jego większym niż u innych pisarzy zabarwieniu formami aramejskimi, choć u tych ostatnich często można spotkać „apax-legomena”, które mają odpowiedniki jedynie w dialekcie aramejskim (Yungerov ibid, s. 95–6). Na znak powygnawczego pochodzenia księgi proroka Daniela wskazują także na użycie w niej słowa „Chaldejczycy” w potocznym znaczeniu „mędrców” (Dan. 1:4; Dan. 2:4, 10; Dan. 5:7, 11); Podobno nie mogło mieć takiego znaczenia w czasach babilońskich. Jednak użycie określenia „Chaldejczycy” w znaczeniu „mędrców” potwierdzają świadectwa pisarzy starożytnych, m.in. Diodora Siculusa i Herodota, z których pierwszy nazywa ich ludźmi, którzy „całe swoje życie poświęcają zajęciom myślenia filozoficznego i astrologii”. Twierdzenie, że mędrcy babilońscy nie znali aramejskiego (Dan. 2:4), czyli języka palestyńskich Syryjczyków, również jest bezpodstawne. Już prorok Izajasz zauważa, że ​​asyryjscy urzędnicy Sennacheryba i żydowskiego Ezechiasza wyjaśniali się „po aramejsku” (Iz. 36:11). Prorok Jeremiasz uznał język aramejski za powszechnie używany w Babilonie (Jer. 10:11). Ostatnim dowodem na przypisanie Księgi Daniela do epoki powygnańczo-machabejskiej są jej rzekomo późniejsze wierzenia. To jest nauka o Bogu (Dan.7:9-10), o Mesjaszu - Synu Człowieczym (Dan.7:13) i Jego wiecznym Królestwie (Dan.2:44; Dan.7:13-14; Dan.12:1-3), o wysokich i niskich aniołach (Dan.8:16; Dan.9:21; Dan.12:1), o zmartwychwstaniu umarłych (Dan.12:2), o zwyczaj modlitwy trzy razy dziennie, zwrócony twarzą do Jerozolimy (Dan. 6:10), o poście itp. Jednak wszystkie te wierzenia mają wcześniejsze korzenie. Zatem obraz Najwyższego definiują niemal te same cechy u proroka Ezechiela (por. Dn 7,9–10 i Ez 1,26–27); Izajasz i inni prorocy na wygnaniu mówią o Mesjaszu i Jego wiecznym, sprawiedliwym i pokojowym panowaniu (Iz.9:6-7; Ps.71:1). Doktryna o aniołach jest jednym z zasadniczych punktów dogmatów Starego Testamentu. Ukończone księgi mówią o głównych strategach i zastępach niebiańskich (Joz. 5:14; Ps. 102:20–21), o aniołach ludów i plemion (Wj 14:19; Wj 23:20; Wj 32:34), o aniołach stróżach poszczególnych osób (Rdz. 16:7–9; Rdz. 19:1; Rdz. 21:17); Hioba 33:23 itd.); Doktryna o zmartwychwstaniu również nie jest im obca (Hiob. 19:25-32; Iz. 26:19, 21; Oz. 13:14; Ezech. 37:3-14). Zwyczaj modlitwy do Boga trzy razy dziennie istniał na długo przed niewoli (Ps. 54:18). Pojmani Żydzi także musieli kierować swoje modlitewne myśli ku Jerozolimie i jej cerkwi, jako miejscu zamieszkania Pana (1 Król. 8:47–48; 2 Kronik 6:34). Jeśli chodzi o post, prorok Ezechiel, współczesny niewoli babilońskiej, również dbał o to, aby uchronić się przed skalaniem przez żywność (Ezech. 4:14). Treść księgi proroka Daniela dzieli się na dwie części: historyczną (rozdz. 1–6) i proroczą (rozdz. 7–12). Pierwsza opisuje życie proroka Daniela i współczesne wydarzenia w królestwach babilońskim i medo-perskim, w które on lub jego przyjaciele byli bezpośrednio zaangażowani; druga przedstawia jego wizje i objawienia dotyczące losów Judei i królestw pogańskich, które wywarły wpływ na historię ludu Bożego, od niewoli Babilonu po ustanowienie Królestwa „świętych Najwyższego” na ziemi. Pierwsza z nich, przypadająca na pierwszy rok panowania Baltazara, to wizja czterech zwierząt, oznaczająca cztery królestwa w ich następującej kolejności: babilońskie, medo-perskie, macedońskie (greckie) i rzymskie (rozdz. 7); druga (trzeci rok panowania Baltazara) wizja barana i kozła, symboli królestwa medo-perskiego i greckiego (rozdz. 8); trzecia (pierwszy rok Dariusza Meda) wizja siedemdziesięciu tygodni (rozdz. 9) i wreszcie czwarta – wizja przyszłych losów narodu żydowskiego w powiązaniu z historią dwóch królestw pogańskich – egipskiego i syryjskiego (rozdz. 10-12). Odmienne treściowo obie części księgi proroka Daniela ujawniają jedną naukę o powszechnym Królestwie Bożym i Synu Człowieczym w ich triumfie nad pogaństwem. Jego rozwój sprowadza się do dwóch postanowień: królestwo świata nie może na zawsze pozostać w mocy pogan, istnieje jedynie za pośrednictwem i ze względu na Izrael; w osobie Syna Człowieczego ten ostatni jest przeznaczony do panowania nad światem, do urzeczywistnienia Królestwa Bożego na ziemi. Sześć początkowych rozdziałów księgi proroka Daniela poświęconych jest wyjaśnieniu pierwszego stanowiska. Władza nad światem, jak nauczają, należy wyłącznie do Boga Wszechmogącego. Ale Jego Królestwo otworzy się i nadejdzie po pewnym czasie, po upadku czterech światowych monarchii (rozdz. 2). Do tego czasu Pan powierza władzę nad wszechświatem temu czy innemu monarchowi. Królowie pogańscy mogą być władcami świata jedynie pod warunkiem uznania zależności swojej władzy od najwyższej mocy Boga. Tym samym Nabuchodonozor, pozbawiony tronu z powodu pychy i aroganckiej postawy wobec Pana Zastępów, pozostał królem tylko dlatego, że pod koniec życia wyznał wielkość i moc Boga Izraela (rozdz. 4). Ale zarówno to, jak i dwie poprzednie wyznania (rozdz. 2–3) mają znaczenie tylko dla niego i nie towarzyszą im żadne rezultaty dla jego poddanych. Pozostają poganami, którzy nie znają prawdziwego Boga, Boga, który daje zbawienie nie tylko Żydom, ale także im. Dlatego nie mogą być władcami świata. A im dalej w czas, tym wyraźniejsza staje się ta niemożliwość. Następcy Nabuchodonozora już tracą pojęcie o pochodzeniu swojej władzy. Jego potomek Belszaccar wiedział, że królestwo, majestat, cześć i chwała są dane przez Boga (Dan. 5,18-22), a mimo to wstąpił przeciwko Panu nieba - zbezcześcił naczynia świątyni jerozolimskiej. Przez to stracił tron ​​i życie: imperium babilońskie ginie, gdy jego władca zapomni o prawdziwym Bogu. Władza przechodzi w ręce innego króla – Dariusza Meda. Nie potrzebował, podobnie jak Nabuchodonozor, wskazówek proroka Daniela, aby poznać prawdziwego Boga, którego uważał za władcę wszechświata. Szanuje także Daniela, widząc w nim sługę Bożego. Ale ta abstrakcyjna wiedza nie przyniosła Dariusowi żadnej korzyści. Nie ma siły i odwagi, aby publicznie wyznać wiarę w Boga i chronić Jego sługę Daniela – pozwala go wrzucić do lwiej jamy. Dariusz nie jest wrogiem Boga jak Belszaczar, ale też nie jest Jego zagorzałym wielbicielem jak Nabuchodonozor. Postępuje niezdecydowanie, czasami postępuje wbrew swemu sumieniu, czasami zgodnie z nim. Pozbawiony charakteru Dariusz, nieutwierdzony w wierze, nie mógł być władcą świata, tak jak niepoważny Belszaccar. Tak główne stanowisko księgi proroka Daniela o niemożności pogan do sprawowania władzy nad światem wyjaśnia się na przykładach z życia pogańskich królów. Pojęcie prawdziwego Boga, dzięki któremu królowie panują, nie tylko nie czyni wśród nich postępu, ale wręcz przeciwnie, ulega coraz większemu osłabieniu. W takich warunkach władza nad światem nie może pozostać w rękach pogan, lecz musi przejść w ręce innego narodu. A tym narodem może być tylko Izrael. Został władcą narodów i wszechświata już za Nabuchodonozora w osobie swego przedstawiciela, proroka Daniela. Ale prawdziwym władcą świata stanie się dopiero po upadku czwartej monarchii. Królestwo przejdzie wówczas w ręce „świętych Najwyższego”, na czele których stanie Syn Człowieczy, i oni posiądą je „na wieki wieków”. O przywróceniu chwały i potęgi Izraela w tym, a nie jakimkolwiek innym okresie, decyduje fakt, że dopiero w tym czasie zostaną odpuszczone wszystkie jego grzechy, które dotychczas uniemożliwiały otwarcie wśród niego powszechnego Królestwa Bożego (rozdz. 9). W skład otwierającego się od tej chwili królestwa powszechnego będą wchodzić wszyscy „zapisani w księdze”. Zmarli, którzy później zostaną wskrzeszeni, również staną się jego członkami. Powstaną, aby mieć udział w dobrodziejstwach zbawienia i otrzymać nagrodę za swoją pobożność. Grzesznicy również powstaną, ale po to, aby zostać ukarani za zło, które wyrządzili (rozdz. 10-12). Głową tego wiecznego królestwa będzie Syn Człowieczy, obiecany Mesjasz. W Biblii grecko-słowiańskiej księga proroka Daniela zajmuje czwarte miejsce wśród ksiąg proroczych. Jest jej przypisany, zgodnie z wyliczeniem ksiąg Starego Testamentu, w Kodeksie Synajskim (Izajasz, Jeremiasz, Ezechiel, Daniel i 12 proroków). W kodeksach Aleksandrii, Watykanu, 85. Reguły Apostolskiej, 60 Ave. Soboru Laodycejskiego, w 39. Liście Świątecznym Atanazego Wielkiego, wśród ojców Kościoła – Cyryla Jerozolimskiego, Grzegorza Teologa, Amfilochiusza z Ikonii, Epifaniusza z Cypru, Jana z Damaszku, księga Daniela jest umieszczona na ostatnim miejscu wśród proroczych i w rejestrze Melitona Sardes i Orygenesa – dawniej księga proroka Ezechiela. Umieszczona w kanonie chrześcijańskim w dziale pism prorockich, księga Daniela zajmuje wśród Żydów inne miejsce. Za Syracha najwyraźniej nie było to uważane za prorocze (Syr. 49:10-12), za Józefa Flawiusza zostało za takie uznane (Judy. Starożytne. 10-11), a teraz, podobnie jak za błogosławionego Hieronima, należy do działu pism świętych (ketubim). „Przypominam wam” – mówi – „że Żydzi nie uważali Daniela za proroków, ale za tych, których spisali etnografowie”. Rzeczywiście, talmudyści nie uznawali Daniela za proroka. „Daniel, czytamy w Midraszu, nie był prorokiem, nawet w porównaniu z trzema ostatnimi prorokami, ale był wizjonerem i apokaliptykiem, czym oni nie byli” (Furst. Kanon., 101 s.). Według Żydów współczesnych błogosławionemu Hieronimowi o przynależności księgi proroka Daniela do działu „Pisma” zadecydowało jego życie na obcym dworze (Komunia in. Dan. Dan. 1:3). Obecność księgi proroka Daniela w najstarszych obliczeniach ksiąg kanonicznych jest przekonującym i wyraźnym dowodem jej kanonicznej godności. Jako kanoniczny, choć bez podania nazwiska autora, jest często cytowany w Nowym Testamencie w przemówieniach Jezusa Chrystusa i Jego apostołów. Zatem oprócz odniesienia do Daniela 9:27 Zbawiciel stosuje do siebie tytuł „Syn Człowieczy” zapożyczony, w powszechnej opinii, z Księgi Daniela (Dan. 7:13; Mt. 10:23; Mt. 16:27–28; Mt. 19:28; Mt. 24:30; Mt. 25:31 itd.), potwierdzając w ten sposób jego inspirowane mesjanizmem nauczanie. Całkiem zgodnie z Danielem obraz „Syna Człowieczego” nakreślony jest także przez Jezusa Chrystusa. Przychodzi na obłokach z mocą i chwałą, siedzi po prawicy mocy (Mat. 24:30; Mat. 25:31-32; Łk 22:69; Marek 14:61-62; Dan. 7:13-14). W tym samym proroctwie Daniela wyjaśnienie Syna Człowieczego dokonane przez archidiakona Szczepana znajduje swoje wyjaśnienie (Dz 7,56). Podobnie apostoł Paweł, mówiąc o ludziach, którzy zgasili moc ognia i zatkali paszcze lwom (Hbr 11,33-34), niewątpliwie ma na myśli osoby opisane w Księdze Daniela (rozdz. 3 i 6) i w ten sam sposób charakteryzuje Antychrysta (2 Sol. 2:4; Dan. 11:36-39). Wreszcie, w Apokalipsie znajduje się sporo obrazów i symboli wyjaśnionych w Księdze proroka Daniela, zwłaszcza w rozdziale 7. (Obj. 11:7, 15 = Dan. 7:7, 27; Obj. 5:11 = Dan. 7:10; Obj. 20:4, 11 = Dan. 7:9 itd.). Księga proroka Daniela dotarła do nas w dwóch starożytnych przekładach – żydowskim masoreckim i greckim. To drugie zostało przyjęte przez Kościół nie w wydaniu LXX, ale Teodotiona. „Kościół Pański” – mówi błogosławiony Hieronim we wstępie do tłumaczenia księgi. Danielu, nie czytają księgi proroka Daniela według tłumaczenia interpretatorów LXX, korzystając z wydania Teodocja”. Wchodzące w życie pod koniec IV lub na początku V wieku wydanie Teodotiona słynęło już wcześniej. Na podstawie jego tłumaczenia księgę Daniela czytali nie tylko Orygenes, Hipolit, Tertulian, ale także Hermas i Klemens z Rzymu i z niej dokonywano tłumaczeń księgi na inne języki: starożytną łacinę, koptyjski, arabski i słowiański. Tę preferencję dla tłumaczenia Teodotiona z Księgi Daniela nad tekstem LXX tłumaczy się błędnym charakterem tego ostatniego. Zdaniem bł. Hieronima „zdecydowanie odbiega on od prawdy (tekst hebrajski) i dlatego słusznie zostaje odrzucony”. Najnowsze badania nie mogły potwierdzić zasadności takiej recenzji. W tłumaczeniu LXX księga proroka Daniela nie odtwarza swojego hebrajsko-aramejskiego oryginału. Na każdym kroku dochodzi do rozmaitych zmian w frazach i poszczególnych wyrażeniach oryginału; pominięcia i skróty występują naprzemiennie z rozszerzaniem tekstu. Żaden rozdział nie jest wolny od takich błędów i niedociągnięć. Pod tym względem wszyscy są tacy sami; różnica między nimi polega jedynie na tym, że ogólna niedoskonałość tłumaczenia przybiera różne odcienie w różnych rozdziałach, pojawiając się czasem w większych, a czasem mniejszych rozmiarach. Tłumaczenie rozdziałów 1–3 jest najbliższe oryginałowi. i 7–12 rozdz. Ogólnie rzecz biorąc, są one tłumaczone poprawnie i ostrożnie, chociaż zachowują znaczenie bardziej niż literę. Cecha ta jest szczególnie wyraźna w rozdziałach 1–3 i 7. Idea oryginału jest w nich przekazana historycznie, poprawnie i umiejętnie, tak że nie cierpi tu ani oryginalne znaczenie słów, ani geniusz języka. Wręcz przeciwnie, Ch. 8–12 podążają za literą oryginału, tak niewolniczo, że np. Ch. 11 można zrozumieć jedynie poprzez porównanie z oryginałem. Choć tłumaczenie jest ogólnie zadowalające, w tej grupie rozdziałów można znaleźć także sporo przypadków różnych odstępstw od oryginału. W wolnym tłumaczeniu pojawiają się na przemian dodatki, pominięcia i jawne nieporozumienia. Jednocześnie niektóre z błędnie przetłumaczonych fragmentów świadczą o braku wiedzy historycznej autora, inne zaś o bezpośredniej stronniczości. Tak więc 5–20 łyżek. Rozdział 11 przedstawia w oryginale nagi, ale dokładny przegląd historii Ptolemeuszy i Seleucydów oraz w. 21–39. szczegółowy proroczy opis panowania Antiocha Epifanesa. Tymczasem tłumacz, nie rozumiejąc oryginału, zniekształcił go i namalował całkowicie fałszywy obraz. Przykładem stronniczości jest tłumaczenie rozdziału 11. Autor przypisuje zawarte w nim proroctwo około 70 tygodni czasom Antiocha Epifanesa i w związku z tym zmienia numerację oryginału: zamiast 7 i 62 tygodni, jakie musiały upłynąć od ogłoszenia dekretu o przywróceniu Jerozolimy Chrystusowi, umieścił 77 i 62, co daje w sumie 139 – liczbę wskazującą początek panowania Antiocha Epifanesa w Era Seleucydów. Tłumaczenie rozdziałów 4–6 ma zupełnie inny charakter. Odchylenie ich greckiego tekstu aleksandryjskiego od aramejskiego jest podobne, jak gdyby nie chodziło o różne odczytania, ale o dwie zupełnie niezależne historie. Tłumacz rozporządza tekstem tych rozdziałów z nieograniczoną swobodą: albo go rozszerza (Dan. 4:7–9, 16, 24, 28, 30, 34; Dan. 5:4, 6, 30; Dan. 6:18, 20 itd.), albo go skraca (Dan. 4:3–7, 11–13; Dan. 5:1–3, 10–11); Dan.6:8). Dowolność, jaka tu panuje, jest niesamowita: tłumacz bez żadnego prawa albo interpretuje tekst, potem go parafrazuje, albo skraca. Prawie żaden werset tekstu greckiego nie odpowiada masoreckiemu; w wielu przypadkach z oryginału pozostało słowo lub dwa (Bludau. Die alexandrinische Ubersetzung des Buches Daniel und ihr Verhaltnisszum Massoretischen Text. Freiburg. 1897.). Odrzucenie przez starożytny Kościół aleksandryjskiego tłumaczenia księgi proroka Daniela spowodowało, że w późniejszych czasach wyszła ona z użycia i niemal zaginęła. Он был найден в конце 18 ст. i opublikowany w Rzymie w 1772 r. na podstawie rękopisu z IX wieku. Kolejna cecha aleksandryjskiego tłumaczenia książki. proroka Daniela jest istnienie w nim dodatków, które są niepotrzebne w stosunku do tekstu hebrajskiego. To jest sztuka. 24–90 rozdziału trzeciego (Dn 3,24–90), historię Zuzanny przedstawioną w rozdziale 13 oraz historie z rozdziału 14. о Виле и драконе. (Szczegóły można znaleźć w odpowiednich miejscach). Literatura: Arcybiskup Teodor (Buchariew). Święty Prorok Daniel. Esej na temat jego stulecia, posługi proroczej i ksiąg św. M. 1864. – O księdze świętego proroka Daniela. Dodać. do twórczości Ojcze Święty. 1871, 1 –146 s. - Smirnow. Święty Prorok Daniel i jego księga. Ryaz. 1879 – Razumowski. Święty Prorok Daniel. Petersburg 1891. – Lesotsky. Święty Prorok Daniel. Kijów. 1897 – A. Rozhdestvensky. Objawienie Daniela na temat siedemdziesięciu tygodni. Petersburg 1896 – P. Yungerov. Prywatne historyczno-krytyczne wprowadzenie do świętych ksiąg Starego Testamentu. Tom. drugi. s. 87–110. Kazań. 1907. Wymienia także wybitną literaturę zagraniczną dotyczącą księgi. Prorok Daniel. Yungerow. Szczególne wprowadzenie do ksiąg Świętego Starego Testamentu. Tom. 2, s. 100 w Daniela 1:3, zarówno w języku rosyjskim, jak i słowiańskim z tłumaczeniami LXX, w tym wersecie nie ma słowa – sławny; ok. wyd. słowo „słowo” nie występuje w tłumaczeniu na język rosyjski; jest w języku słowiańskim z LXX: Dan.3:16 - nie musisz nam odpowiadać na temat tego czasownika; Dan.4:14 to słowo odwagi i słowo modlitwy za świętych; ok. wyd. prezenty; w języku słowiańskim. LXX-i – dawanie; ok. wyd. Sabka, sumphonia, pesanterim, kriros to nazwy instrumentów muzycznych. Uwaga wyd. w tłumaczeniu rosyjskim – „ołtarz”, w języku słowiańskim – „ołtarz”; ok. wyd. Może zainteresuje Cię: