Толкување на книгата на пророкот Даниил

Поглавје 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Четвртото место во серијата пророчки книги на Стариот завет го зазема во грчко-словенската Библија книгата на пророкот Даниел, која добила слично име во име на нејзиниот автор. Тој беше Даниел („Бог ми судеше“ или „Бог е мој судија“), благороден Евреин (Дан.1:3, 6), одведен во третата година од владеењето на Јоаким во Вавилон (Дан.1:1, 3-6), израснат овде на кралскиот двор (Дан.1:4, 17-18), издигнат во висок суд на Небунесар. (Дан.1:4, 17-18). Дан.2:48–49) и го сочувал до третата година од владеењето на Кир (Дан.10:1). Книгата на Даниел е препознаена како дело на оваа личност и во старозаветните и во новозаветните цркви. Експонент на првото гледиште е еврејскиот историчар Јосиф Флајс. „Откако го заврши својот живот“, вели тој, Даниел се здоби со вечно сеќавање, бидејќи книгите што ги напиша и ги остави зад нас се читаат и денес. И ние сме убедени од нив дека тој разговарал со Бога. Тој ги остави овие работи запишани, што ни ја разјасни точноста и непроменливоста на неговите пророштва“ (Јуда 10:7). Овој доказ во никој случај не е ослабен со забелешката на Талмудот дека книгата Даниел ја напишале луѓето од Големата синагога. И пред сè, талмудистите го вклучиле пророкот Даниел меѓу членовите на оваа последна група, а во овој случај книгата именувана по него можел да биде составена од самиот тој. Второ, активностите на членовите на Големата синагога се состоеле, според талмудската традиција, во ревизија, прочистување и поделба на светите книги, или поточно, составување на канонот. Во согласност со ова, книгата на пророкот Даниел е „напишана“ од нив само во смисла дека, по прелиминарна ревизија, била вклучена во канонот. Христијанската црква, откако го прифати канонот на светите книги од Стариот Завет, сведочеше за автентичноста на книгата на пророкот Даниил преку усните на нејзиниот Божествен Основач. „Така, кога ќе го видите гнасотијата на пустошот, за која зборува пророкот Даниел, како стои на светото место“, нека разберат оние што читаат, „тогаш оние што се во Јудеја нека бегаат во планините“ (Матеј 24:15–16). Со овие зборови, Исус Христос го потврдува не само постоењето на самиот пророк Даниел, туку и пророштвото за неделите што му припаѓаат (Дан.9:25–27). Тоа беше „изговорено“ од Даниел во смисла на тоа што беше запишано и дадено на црквата сам 1 . Во подоцнежните времиња, автентичноста на книгата Даниел била препознаена и одбрана од нападите на неоплатонистот Порфириј од Евсебиј Цезарески, Методиј од Тир, Аполинарис од Лаодикија и блажениот Јероним. И таквото гледиште за тоа наоѓа цврста основа во самосведочењето на писателот. Многу често тој се нарекува себеси со своето име: „Јас сум Даниел“ (Дан.7:2, 15, 28; Дан.8:1, 15, 27; Дан.9:2; Дан.10:2; Дан.12:5), вели дека другите го нарекувале истото (Дан.9:22; Дан.10:11-12; Дан.10:11-12; Дан.10:11-12 повторил дека добил наредба од Дан. да ги запише неговите визии, дури и ги запечати (Дан.10:11) и, навистина, ги запиша (Дан.7:1). Пророкот Даниел се претставува како современик на вавилонското заробеништво. Во согласност со ова, неговата книга носи траги од вавилонско потекло: таа, како вистинско дело на современик на заробеништво, го носи отпечатокот на оваа ера. Нејзиниот показател е, пред сè, јазикот на книгата - хебрејски (Дан.1–2:3 и Дан.8–12 поглавја) и арамејски (Дан.2:4–7:28 поглавја). Како Евреин по потекло, авторот го знае својот мајчин јазик, а како Вавилонец по живеалиште го знае арамејскиот, популарниот јазик во Вавилон. Тој го претпоставува истото познавање на двата дијалекти кај читателите на неговата книга - Евреите. Арамејскиот јазик стана достапен за масите само во периодот на заробеништво; Дотогаш, таа била сопственост само на образованите (2. Царевите 18:26; Исаија 36:11). Но, користејќи го арамејскиот дијалект за време на заробеништвото, народот не го заборавил својот мајчин јазик (Езра пишува на хебрејски), како што гледаме подоцна, кај Макавејците. Вавилонското заробеништво навистина било време кога Евреите ги комбинирале двата дијалекти од книгата на пророкот Даниел. Не помалку јасно зборуваат за неговото вавилонско потекло и за особеностите на јазикот. Според библиските научници, хебрејскиот дијалект на книгата Даниел е сличен на јазикот на современата книга за прогонството на пророкот Езекиел, а арамејскиот е сличен на јазикот на книгите по заробеништво на Езра и Неемија. Оваа сличност најјасно се одразува во употребата на зборови кои ретко се појавуваат, таканаречените харах легомени. Значи, „бубачка“ Дан.1:5 = Езек.25:7; „хув“ Дан.1:10 = Езек.18:7; „зеви“ Дан.8:9 = Езек.20:6, 15; „келал“ Дан.10:6 = Езек.1:7; „зегар“ Дан.12:3 = Езек.8:2; „бен-адам“ Дан.8:17 = Езек.2:1, 3, 6, 8; Езек.3:1, 3, 4 итн. Пример за совпаѓање на прилозите од книгата Даниел и Езра се, на пример, следните изрази: „шему“ Дан.6:5 = 1 Езра 4:22; „не успеат“ Дан.2:5 = 1Езра 6:11; „питгама“ Дан.4:14 = 1Езра 6:17; „сим тем“ Дан.5:2 = 1Езра 5:4; 1 Езра 6:1; „ди“ Дан.5:30 = 1Езра 5:17 итн. Присуството во него на персинизми и вавилонизми, односно зборови објаснети од персиската и вавилонската терминологија, е сосема во согласност со ерата на пишување на книгата на пророкот Даниел. Тоа се, според упатствата на егзегетите: „азда“ Дан.2:5, 8 од староперсиската „аранда“ - наука; „гадам“ Дан.2:5; Дан.3:29 – од персискиот „handam“ – член; „patbag“ Дан.1:5, 8, 13 – од староперсискиот „patibaga“ - оброк на боговите; „Гедаберим“ Дан.3:2, 3 – од староперсискиот „гасбар“ – благајник; „нога“ Дан.3:3, 27 – од староперсискиот „паик“ - гувернер. „Ариох“ Дан.2:14 = Асирец. Ери Ашу, т.е. роб на божицата на Месечината; „Мешах“ Дан.1:6 = Асир. Миса Ачу, т.е. кој е како Аку - богот на месечината; „Шадрах“ Дан.1:6 = Судар Ачу, т.е. команда на богот Аку; „Абеднего“ Дан.1:6 = Абад Набу, т.е. слуга на богот Рај; „ашафим“ Дан.2:2 = Асирец. „асипу“; „табагаја“ Дан.2:14 = Асирец. „табиху“; „хашхин“ Дан.3:16 = Асирец. хаспуху итн. Како што е опишано дело на современик и очевидец на настаните, книгата на пророкот Даниел дополнително се одликува со целосната историска точност на нејзините пораки. Такви, на пример, се приказните за одведувањето на еврејски заробеници во Вавилон не лично од самиот Навуходоносор, туку по негова наредба од Аспеназ (Дан. 1:3), за образованието на младите заробени во кралската палата и во дворските училишта (Дан. 1: 5–6), за поделбата на класовите 2 и разни владини службеници (на различни класови и 4 владини службеници на Халдејците). Дан 3: 3), за Навуходоносор на полето Двир, за огромна златна статуа (Дан.3), за поворката што го придружувала нејзиното отворање, за болеста на Навуходоносор итн. (За повеќе информации за ова и многу повеќе, видете ги толкувањата на текстот). Дури и она што претходно се сметаше за грешка од страна на пророкот (имињата и личностите на Валтазар и Дариј Медиј), сега се покажува, благодарение на најновите откритија од областа на асириологијата, дека е неспорно вистинито. Затоа, не е чудно што во очите на непристрасните научници оваа карактеристика на книгата на пророкот Даниел е еден од убедливите докази за нејзината автентичност. „Колку почесто ја читам книгата на пророкот Даниел“, вели Ленорманд, „толку појасно ми се појавува вистината за сликата на древниот Вавилон. Само современик и очевидец можел да наслика таква слика“. „Книгата на Даниел“, забележува еден друг изучувач, Менан, „со најголема точност ја репродуцира калдејската цивилизација од ерата на Навуходоносор. Еден апокриф не може да пишува така“. Оправдано со содржината на книгата, сведочењето на пророкот Даниел за себе како современик на вавилонското заробеништво конечно го потврдува и книгата на пророкот Езекиел. Неговиот апел до тирскиот цар: „Ти си помудар од Даниел“ (Езек. 28:3) - укажува на тоа дека современиците на заробеништво биле запознаени со содржината на првите пет поглавја од книгата Даниел, кои зборуваат за неговата извонредна мудрост. Друго место во книгата на пророкот Езекиел (Езекиел 14:14–20) се однесува на приказната од второто поглавје од книгата Даниел за неговото спасување на животите на халдејските мудреци. Додека, во светлината на овие податоци, прашањето за автентичноста на книгата на пророкот Даниил го решава православната библиска литература во афирмативна смисла, претставниците на негативната насока не им придаваат никакво значење. Така, Кунен се обидува да ја ослабне силата на сведочењето на Исус Христос за Даниел, истакнувајќи дека зборовите за „гнасноста на пустошот што ги кажал пророкот Даниел“ не му припаѓаат Нему, туку на евангелистот, а Бертолд и де Вете против самосведочењето на Даниел го истакнаа мислењето дека во книгата за неговото име пророкот не можел да напише толку многу пофалби за самиот Даниел. тоа. Но, што се однесува до изјавата на Кунен, нема ништо што го докажува фактот дека евангелистот ги променил Господовите зборови за пророштвото за седумдесетте седмици кои му припаѓаат на Даниел: според контекстот, тие му припаѓаат на Спасителот, а не на евангелистот Матеј. Исто така, случаите на пофалби упатени до него, пронајдени во книгата на пророкот Даниил, воопшто не зборуваат против авторството на пророкот. И навистина, во упатствата на Даниел за неговите доблести (Дан.1:17, 19–20; Дан.6:4) нема ни сенка на самопофалба. Тој ги смета за дело на Божјата милост, а не за плод на лични напори. Божјата милост го натера пророкот да му угоди на поглаварот на евнусите (Дан. 1:9); Бог, а не неговата сопствена мудрост, му ги открива највисоките тајни (Дан. 2:18–23, 28, 30); Тој му дал разбирање за „визии и соништа“ (Дан. 1:17); Божјиот дух го воздигна Даниел под Дариј Медиецот (Дан.6:3). Скромноста и смирението на пророкот не се ослабуваат со самопофалба, бидејќи заедно со нив тој зборува за своите гревови за кои се покаја (Дан.9:20), за своите ментални и морални слабости (Дан.10:8; Дан.12:8). Уште помалку докази за самопофалбата на Даниел се оние делови од неговата книга во кои тој дава критики за себе од надворешни лица (Дан.5:11-12; Дан.9:23; Дан.10:11). Незадоволни со обидот да ја ослабат силата на надворешните и внатрешните докази за автентичноста на книгата на пророкот Даниел, претставниците на негативното движење наведуваат голем број позитивни податоци за да ја потврдат идејата за нејзиното фалсификување. Според некои од нив, книгата на пророкот Даниел не е дело на еден писател, туку е збирка на поединечни пасуси составени во различни периоди од различни автори, а потоа комбинирани од непознат уредник. Така, Михаелис брои 8 слични пасуси и, според тоа, осум оригинални писатели, Бертолд - 9, а Ајххорн - дури 10. Ханеберг и, неодамна, Делич (Библија и Вавилон. 4th ed., стр. 51, 1907) ја разгледуваат книгата именувана по него како збирка поединечни приказни за Даниел. Други научници - Зак, Хербст, Колер - разликуваат два дела во книгата на Даниел, историски и пророчки (поглавје 1-6 и 7-12), како две независни книжевни дела. Основата за негирање на единството на книгата на пророкот Даниел, а со тоа и на автентичноста, е употребата на два дијалекти во неа - хебрејски (Дан.1:1-2:3 - Дан.8-12 гл.) и арамејски (Дан.2:5-7:28 гл.), името на пророкот е во прво лице 7-12 гл., потоа 7-12 гл. и, конечно, некои наводни противречности (Дан.1:21 сп. Дан.10:1; Дан.2:47 сп. Дан.3:15; Убедливи за критичарите на рационалистите, па дури и тогаш не за сите (исклучоците се Блик - Велхаузен, Берман), овие размислувања се всушност толку слаби што во никој случај не можат да зборуваат за пророштвото на Даниел. јазикот е сличен на списите на Езра и Неемија. Во Езра, главно странски кралски декрети и писма се претставени на арамејски за да се потврди нивната историска автентичност (1 Езра 4:11–22; 1 Езра 5:6–17). Од истите причини, Даниел на арамејски го навел говорот на халдејските мудреци и одговорите на Навуходоносор на него (Дан. 2:4–11), неговите два декрети (Дан. 3:96–100; 4 гл.), веројатно објавени на арамејски, и декретот на Дариј Медиецот 6:25–. Исто така, остатокот од содржината на арамејскиот дел бара презентација само на овој дијалект. Сите настани опишани во него ја објавуваат бескрајната семоќ на врховниот крал Господ, кој ги држи во својата власт сите царства на земјата; тие се визуелно самооткровение, самосведоштво за вистинскиот Бог меѓу паганите на вавилонската империја. И ако вторите би ја дознале оваа вистина, тогаш единствениот начин да го направат тоа е да ги претстават настаните што ја откриваат на нивниот мајчин јазик, што тие го разбирале. Пророкот објаснува што им треба на Вавилонците на арамејски. Според тоа, без грешка може да се каже дека остатокот од неговата книга е напишана на хебрејски бидејќи била наменета за еврејскиот народ, претставена и имала значење исклучиво за него. И ова, навистина, е опис на животот на пророкот Даниил, неговото воспитување и издигнување на царскиот двор (поглавје 1). Тоа се исто така визии на паганските кралства во нивниот однос со еврејскиот народ (поглавје 8, 10–11), пророштвата за седмици (поглавје 9) и идното воскресение. Затоа, двојноста на јазикот на книгата на пророкот Даниел не зборува против нејзиното единство. Но, ова не е доволно. Единството не е нарушено од двојноста. Арамејскиот и хебрејскиот оддел се во најблиска врска, а едното без другото е неразбирливо. Така, арамејскиот дел од историскиот дел (Дан. 2:4–6 гл.) не може да се одвои од хебрејскиот (Дан. 1:1–2:3), бидејќи почетокот на приказната за сонот на Даниел и Навуходоносор е во хебрејскиот дел, а директното продолжение е во арамејскиот. Имено, Даниел 2:4 вели: „И Халдејците му зборуваа на царот на арамејски“. Кои биле Халдејците, во која прилика, кога и со кој цар зборувале, одговорот на овие прашања го дава само хебрејскиот пасус Даниел 2:1-3. Во арамејскиот дел, двете имиња на пророкот се користат без објаснување: Даниел и Валтазар (Дан.2:26; Дан.4:5–6, 15–16; Дан.5:12), бидејќи објаснувањето е дадено од авторот во хебрејскиот дел (Дан.1:7). Арамејската приказна за сквернавењето на садовите на ерусалимскиот храм од страна на Валтазар (Дан. 5 итн.) се однесува на еврејската приказна Дан. 1:2. Исто така, хебрејскиот дел претпоставува арамејски во неговите изрази. Така, изразот Даниел 8:1: „Ми се појави визија, Даниел, по она што ми се појави претходно“, го упатува читателот на визијата од седмото поглавје на арамејски јазик. На ист начин, другите зборови од истото осмо поглавје: „Јас... почнав да се грижам за работите на кралот“ (Дан.8:27), најдете го нивното објаснување во претходниот дел на арамејски (Дан.2:48–49; Дан.5:29; Дан.6:28). Различни во јазикот, хебрејскиот и арамејскиот дел од книгата на пророкот Даниел се исто така слични во симболични слики (поглавје 7, сп. поглавје 8, 10 и 11), изрази (Дан.7:25 = Дан.8:25; Дан.7:25 = Дан.12:7; Дан.2:34, 8:24, 45. Дан.2:24, 45. Дан.12:7) и мислите откриени во нив. Тие се проткаени со идејата за зависноста на паганските царства и владетели од семоќниот Бог на Израел, кој ги држи сите царства на земјата во Негова моќ, за минливоста на овие вториве и вечноста на Царството Господово, триумфално над паганството. Единството на книгата на пророкот Даниил не го нарушува тоа што во историскиот дел (погл. 1-6) за пророкот се зборува во трето лице, како аутсајдер, а во пророчкиот дел (7-12) - во првиот, како личност што зборува за себе. Овој начин на изразување не е ништо невообичаено во библиското пишување; тоа е забележано и кај други пророци. Кога ги раскажуваат своите визии, тие, како Даниел, зборуваат за себе во прво лице (Иса.6:1; Ис.8:1, 5; Ис.21:2, 6, 10; Ерем.1:4; Ерем.2:1; Езек.1:4), а во историските приказни се изразуваат во трето (Ис.1:1; Иса.1:1; Иса.2:1:1; Иса.2:1:1; Ер.14:1; Езе.1 итн.). Причините за оваа појава, според егзегетите, се дека во визиите кои бараат живописни слики, првото лице е многу посоодветно од третото. Како и противниците на единството на книгата на пророкот Даниел, нејзината автентичност ја отфрлаат и оние егзегети кои тврдат дека таа не е дело на современик на вавилонското заробеништво, туку е напишана од непознато лице во Палестина за време на Антиох Епифан и Макабеите помеѓу 170 и 164 година п.н.е. Првиот бранител на ова гледиште бил неоплатонистот Порфириј, следен од Спиноза, Бертолд, Ленгерке, Кнобел, Хициг, Бунсен, Бахман, Евалд, Нолдеке, Граф, Рим, Стад, Кунен, Корнил, Кениг, Меинголад и неодамна Делич. Единствената директна основа за припишување на потеклото на книгата на пророкот Даниел на ерата на Антиох Епифан се Даниел 8:23–25 и Даниел 11:31, кои ги сметаат наведените научници, почнувајќи од неоплатонистичкиот Порфириј, не како пророштво за далечната иднина, туку како опис на минати настани во пророчка форма. Но, таквото разбирање на овие пасуси наидува на неотстранлив приговор во сведочењето на писателот на Првата книга Макавејска. Ако книгата Даниел е напишана под Антиох Епифан, тогаш зошто нејзиниот имагинарен современик, авторот на Макавејската книга, ја сметал за пророштво за ова време (1. Мак. 2:49–62; 1. Мак. 1:39–54 = Дан. 9:27; Дан. 11:31–32)? Наведена од горенаведените причини во ерата на Антиох Епифан, книгата Даниел гореспоменатите лица ја сметаат за алегорична легендарна репродукција на историјата на овој крал и на Макабејското време. Под името Навуходоносор, Валтазар и Дариј Медиецот, Антиох наводно е прикажан во различни манифестации на неговата омраза кон јудаизмот, а под името на Даниел и неговите пријатели - Евреите прогонувани од Епифан. Неприродноста на ваквите паралели е очигледна. Даниел и неговите пријатели се воспитувани на кралскиот двор, опкружени со почести, понекогаш, сепак, тие живеат во одвоеност од работите на владата; Макавејските Евреи, напротив, биле цел на прогонството на Антиох и биле безмилосно прогонувани од него. Даниел бил пријател на кралевите кои го почитувале, се однесувале со нив со почит и сочувство (Дан.2:38; Дан.4:16); Макавејците го нарекуваат Антиох „пронаоѓач на сите зла, злобниот и најзлосторникот од сите луѓе“ (2 Мак. 7:31–37), претскажувајќи му го страшниот Божји гнев. Вавилонските и медиските кралеви, под водство на Даниел, ја знаеле моќта на Севишниот, ја прославиле моќта на Неговата сезнаење, семоќ, правда (Дан.2:47; Дан.3:95; Дан.4:34; Дан.6:26-27), а Антиох тргнал да ја уништи еврејската паганска религија и затоа ја заменила еврејската религија и затоа ја заменила еврејската религија. ритуали, обрежување, принесување жртви на Господа (1 Мак.1:41–42; 1 Мак.1:44–50). Не помалку слаби се и другите размислувања на научниците во одбрана на макавејското, поточно постегзиличкото потекло на книгата на пророкот Даниел. Ова е, пред сè, нивното упатување на отсуството на името на пророкот во списокот на познати луѓе од антиката пронајден кај Исус, синот на Сирах: од Езекиел и 12-те пророци тој оди директно во Зоровавел (Sir.49:10-13), како и на непознанието со книгата на Даниел на пророците по егзилот Зехарија и Малахија. Тишината на Сирах за пророкот Даниил, која е неразбирлива по своите причини, сепак не може да послужи како основа за припишување на животот на вториот на подоцнежна ера, врз основа на фактот дека Јосафат и Езра, кои не ги спомна Сирах, исто така треба да се признаат дека живееле во 3 век. п.н.е. Без да го спомене името на Даниел, се смета дека Сирах е запознаен со неговата книга, чиј доказ е неговото учење за водачите на секоја нација и забелешката за наследувањето на монархиите (Сир. 17:14; сп. Дан. 2:37–45). Што се однесува до непознавањето на пророците по егзилот со книгата Даниел, и тоа е фиктивно и не е реално. Така, некои темни места во пророштвата на Захарија стануваат јасни само кога ќе се споредат со соодветните пророштва на Даниел, за кои тие претпоставуваат дека се познати. Ова ја вклучува визијата на егзегетите за четирите рога, „расфрлање на Јуда, Израел и Ерусалим“ (Зах. 1:18–21) и четирите коли со различни коњи во секоја (Зах. 6:1–8). Целосна паралела со двете се визиите на Даниел за четирите царства кои последователно владееле над Евреите. Воопшто не се споменува макабејското потекло на книгата на пророкот Даниил и особеностите на нејзиниот јазик, пред се грчките изрази кои се наоѓаат во неа. Бертолд брои десет од нив: пантерим (Дан.1:3) - познати 2, од προτιμοι; питгам (Дан.3:16; Дан.4:14) – збор 3, од φλεγμα; кароз (Дан.3:4) – гласник, од κηρυξ; кераз (Дан.5:29) – да се прогласи, од κηρυσσειν; patisch (Дан.3:21) – долна облека, од petasos; небисба (Дан.2:6; Дан.5:17) – подарок 4, од νομισμα; сабка (Дан.3:5) од σαμβυκη; sumphonia (Дан. 3:5), од συμφωνια; песантерим (Дан.3:5) од ψαλτηριον, крирос од κιυαρις. 5 Други научници, Лике и де Вете, значително ја ограничуваат оваа бројка: тие ги препознаваат имињата на четири музички инструменти како несомнено грчки зборови. Нивната употреба во книгата на пророкот Даниел не може да послужи како доказ за неговиот состав во ерата на Александар Македонски и ширењето на грчкиот јазик на исток, односно не порано од 3 век, како што велат научниците, од две причини. Прво, меѓусебните односи меѓу Вавилонците и Грците започнале многу пред Александар Велики, дури и пред Навуходоносор. Така, современикот на пророкот Исаија, асирскиот крал Саргон знаел, како што може да се види од еден јонски натпис, и го нарекол Средоземното Море што го мие островот Кипар Јонско Море и дури примил амбасадори од седумте кнезови на овој остров (Рагозина. Историја на Асирија. стр. 306). Подоцна, Асаргадон и Асурбанипал ги потчиниле грчките кралеви на островите Пафос, Кипар итн.; конечно, за време на вавилонското заробеништво, Грците веќе биле толку запознаени со Истокот што современикот на заробеништвото, Анаксимандар, составил карта на античкиот свет. Со оглед на таквото запознавање, не е чудно ако Асировавилонците одамна ги познавале грчките музички инструменти и меѓу нив стапиле во употреба под нивните грчки имиња. Навистина, псалтирот е прикажан на барелефот на Асурбанипал, а цитарата во подобрена форма е прикажана на спомениците на подоцнежните кралеви. Второ, грчкото потекло на инструментите и нивните имиња што ги споменува Даниел не е ни приближно неспорно како што мислат. Атенеј смета дека, на пример, Сирија е местото на потекло на самвицата, а Страбон ја нарекува „варварски инструмент“. Од исток се пресели во Грција, а не обратно. Во зависност од ова, семитската „сабка“ може да се препознае не како дериватна форма од грчкото „σαμβυκη“, туку како оригинална во однос на оваа втора. Што се однесува до името „кифара“, тоа можеби потекнува од персискиот „ситарех“ - шест жици. Конечно, „песантерим“ е препознаен како збор од семитско потекло, изведен или од „фас“ - рака и „натар“ за скокање, или од арапскиот „сантир“ - харфа. До овој заклучок неодамна дошол данскиот научник Дитлеф-Нилсен, кој тврди дека китрос, песантерим и синопеја претставуваат изреки што не се формирани од грчки, туку од темелите на калдејскиот или староарамејскиот јазик (Хроника Гл. 1903. 1, стр. 674). Покрај имињата на музичките инструменти, на јазикот на книгата на пророкот Даниел, според научниците, има и други карактеристики што го разликуваат од јазикот на заробеништво и го доближуваат до јазикот на ерата по заробеништво. Така, Даниел го нарекува Навуходоносор, велат тие, Навукаднецар, а пророкот Езекиел (Езекиел 26:7), како во натписите во облик на клин, Набукаднецар. Изговорот на Даниел е подоцнежен звучен назив на ова име, кој има паралели во LXX, Berosus и Josephus. Но, посочувањето само на овие паралели значи изоставување на фактот дека името Набукаднецар се наоѓа кај пророкот Еремија Јер. 26:7; Јер. 29:18, 19 и 2. Царевите 25:22, и затоа неговата употреба во книгата Даниел не може да послужи како доказ за неговото подоцнежно потекло. На ова не укажува ниту совпаѓањето на неговиот јазик со јазикот на талмудот и арамејскиот: и во двата, „постојана жртва“ 6 се означува со зборот „тамид“ (Дан.8:11-12; Дан.11:31), во Неемија е „олах тамид“ (Нех.10:34). „генерација“, „генерација“ – „гил“ (Дан.1:3; Дан.3:10), „да се обрежува“ – „чатак“ (Дан.9:24), „да се запише“ – „расхам“ (Дан.10:21). Овие и слични примери - формата на множина во второ лице - „Khom“ и „hom“ само сведочат за блискоста на јазикот на книгата на пророкот Даниел со арамејскиот и за неговото поголемо обојување со арамејски форми отколку кај другите писатели, иако во овие вториве често може да се сретне „apax-legomena“, кои имаат паралели само во арамејскиот јазик (Yaung-69biect). Како знак на постегзиличкото потекло на книгата на пророкот Даниел, тие укажуваат и на употребата во неа на зборот „Халдејци“ во здравиот смисол на „мудреци“ (Дан.1:4; Дан.2:4, 10; Дан.5:7, 11); Наводно не можело да има такво значење во вавилонската ера. Но, употребата на терминот „Халдејци“ во значењето на „мудреци“ е потврдена со сведочењето на античките писатели, меѓу другото, Диодор Сикулус и Херодот, од кои првиот ги нарекува луѓе кои „целиот свој живот го посветуваат на стремежот за филозофско размислување и астрологија“. Неоснована е и изјавата дека вавилонските мудреци не можеле да зборуваат арамејски (Дан. 2:4), односно јазикот на палестинските Сиријци. Веќе пророкот Исаија забележува дека асирските службеници на Сенахирим и еврејскиот Езекија се објаснувале себеси „на арамејски“ (Ис. 36:11). Пророкот Еремија го препознал арамејскиот јазик како вообичаено употребуван во Вавилон (Ерем. 10:11). Последниот доказ за припишување на книгата Даниел на постегзилиско-макавејската ера се нејзините наводно подоцнежни верувања. Ова е учењето за Бога (Дан.7:9-10), за Месијата - Синот Човечки (Дан.7:13) и Неговото вечно Царство (Дан.2:44; Дан.7:13-14; Дан.12:1-3), за ангелите високи и ниски (Дан.8:16; Дан.9:21; за мртвите). (Дан.12:2), за обичајот да се молиме три пати на ден, свртен кон Ерусалим (Дан. 6:10), за постот итн. Но, сите овие верувања имаат поранешно потекло. Така, ликот на Севишниот е дефиниран со речиси истите карактеристики кај пророкот Езекиел (сп. Дан. 7,9–10 и Езек. 1,26–27); Исаија и другите пророци во прогонство зборуваат за Месијата и Неговото вечно, праведно и мирно владеење (Ис.9:6-7; Пс.71:1). Доктрината за ангелите е една од суштинските точки на старозаветната догма. Завршените книги зборуваат за главните стратези и небесната војска (Исус. 5:14; Пс. 102:20–21), за ангелите на народите и племињата (2. Мој. 14:19; 2. Мој. 23:20; 2. Мој. 32:34), за ангелите чувари на поединците (Бит.19:7; 21:17); Јов 33:23 итн.); Науката за воскресението на мртвите исто така не им е туѓа (Јов.19:25-32; Ис.26:19, 21; Ос.13:14; Езек.37:3-14). Обичајот да се молиме на Бога три пати на ден постоел многу пред заробеништвото (Пс. 54:18). Заробените Евреи, исто така, морале да ги насочат своите молитвени мисли кон Ерусалим и неговиот храм, како место на Господовата резиденција (1. Царевите 8:47–48; 2. Летописи 6:34). Што се однесува до постот, пророкот Езекиел, современик на вавилонското заробеништво, исто така се грижел да се сочува од нечистотија со храна (Езек. 4:14). По својата содржина, книгата на пророкот Даниил е поделена на два дела: историски (погл. 1–6) и пророчки (погл. 7–12). Првиот го опишува животот на пророкот Даниел и современите настани во вавилонското и медо-персиското кралство, во кои тој или неговите пријатели биле директно вклучени; вториот ги прикажува визиите и откровенијата што ги имал за судбината на Јудеја и паганските царства кои имале влијание врз историјата на Божјиот народ, од заробеништвото на Вавилон до воспоставувањето на Царството на „светците на Севишниот“ на земјата. Првото од нив, кое паѓа во првата година на Валтазар, е визија на четири животни, што ги означува четирите царства во нивната последователна низа: вавилонско, медо-персиско, македонско (грчко) и римско (поглавје 7); второто (трета година на Валтазар) визија за овен и коза, симболи на медо-персиското и грчкото кралство (поглавје 8); третата (првата година на Дариј Медиј) визија од седумдесет недели (поглавје 9) и, конечно, четвртата - визија за идната судбина на еврејскиот народ во врска со историјата на две пагански царства - египетско и сириско (погл. 10-12). Различни по содржина, двата дела од книгата на пророкот Даниел откриваат едно учење за универзалното Царство Божјо и Синот Човечки во нивниот триумф над паганството. Во својот развој, се сведува на две одредби: светското царство не може вечно да остане во власта на паганите, тоа постои само со посредство и заради Израел; во личноста на Синот Човечки, овој е предодреден за владеење над светот, спроведување на Царството Божјо на земјата. Шесте почетни поглавја од книгата на пророкот Даниел се посветени на разјаснување на првата позиција. Моќта над светот, учат тие, му припаѓа само на Семоќниот Бог. Но Неговото Царство ќе се отвори и ќе дојде по одредено време, по падот на четири светски монархии (поглавје 2). До ова време, Господ му ја доверува власта над вселената на еден или друг монарх. Паганските кралеви можат да бидат владетели на светот само под услов да ја препознаат зависноста на нивната моќ од врховната Божја моќ. Така, Навуходоносор, лишен од престолот поради гордоста и арогантниот однос кон Господарот над војските, останал цар само затоа што на крајот од својот живот ја исповедал големината и моќта на Богот на Израел (поглавје 4). Но, и ова и двете претходни признанија (поглавје 2–3) имаат значење само за него и не се придружени со никакви резултати за неговите поданици. Тие остануваат незнабошци кои не го познаваат вистинскиот Бог, Бог кој им дава спас не само на Евреите, туку и на нив. Затоа, тие не можат да бидат владетели на светот. И колку повеќе минува времето, толку оваа неможност станува појасна и појасна. Наследниците на Навуходоносор веќе го губат концептот за потеклото на нивната моќ. Неговиот потомок Валтазар знаел дека царството, величественоста, честа и славата се дадени од Бога (Дан. 5, 18-22), а сепак се вознесе против небесниот Господ - ги осквернави садовите на ерусалимскиот храм. Заради тоа тој го изгубил својот престол и својот живот: вавилонската империја пропаѓа кога нејзиниот владетел ќе го заборави вистинскиот Бог. Моќта преминува на друг крал - Дариј Медиецот. Нему не му беа потребни, како Навуходоносор, упатства од пророкот Даниел за да го запознае вистинскиот Бог, кого го сметаше за владетел на вселената. Тој исто така го почитува Даниел, гледајќи го како Божји слуга. Но, ова апстрактно знаење не му донесе никаква корист на Дариј. Тој нема сила и храброст јавно да ја признае својата вера во Бога и да го заштити својот слуга Даниел - дозволува да биде фрлен во лавовска јама. Дариј не е Божји непријател, како Валтазар, но ниту толку уверен обожавател на Него како Навуходоносор. Тој дејствува неодлучно, постапувајќи или спротивно на својата совест или во согласност со неа. Безликот Дариј, нецврст во својата вера, не можеше да биде владетел на светот, исто како несериозниот Валтазар. Вака се објаснува главниот став на книгата на пророкот Даниил за неспособноста на паганите да бидат владетели на светот со примери од животот на паганските кралеви. Концептот за вистинскиот Бог, преку кој царуваат царевите, не само што не напредува меѓу нив, туку, напротив, се повеќе и повеќе слабее. Во такви услови, власта над светот не може да остане во рацете на паганите, туку мора да премине на друг народ. А овој народ може да биде само Израел. Тој стана владетел на народите и вселената веќе под Навуходоносор во лицето на неговиот претставник пророкот Даниел. Но, тој ќе стане вистински владетел на светот дури по падот на четвртата монархија. Тогаш царството ќе премине на „светците на Севишниот“, на чело со Синот Човечки, и тие ќе го поседуваат „во вечни векови“. Враќањето на славата и моќта на Израел во овој, а не во кој било друг период се определува со фактот дека само во тоа време ќе му бидат простени сите негови гревови, кои досега го спречуваа отворањето на универзалното Царство Божјо меѓу него (поглавје 9). Составот на универзалното царство што се отвора од овој момент ќе ги вклучи сите оние „напишани во книгата“. Мртвите кои потоа ќе воскреснат, исто така ќе станат нејзини членови. Тие ќе станат да учествуваат во придобивките од спасението, да ја добијат наградата за нивната побожност. Ќе воскреснат и грешниците, но за да бидат казнети за злото што го направиле (погл. 10-12). Главата на ова вечно царство ќе биде Синот човечки, ветениот Месија. Во грчко-словенската Библија, книгата на пророкот Даниил го зазема четвртото место меѓу пророчките книги. Таа ѝ е доделена, според пресметките на старозаветните книги, во Синајскиот Кодекс (Исаија, Еремија, Езекиел, Даниел и 12-те пророци). Во шифрите на Александрија, Ватикан, во 85-то Апостолско правило, 60 Авенија на Соборот во Лаодикија во 39-то послание на Атанасиј Велики, меѓу црковните отци - Кирил Ерусалимски, Григориј Богослов, Амфилохиј од Иконија, последна книга Даниел од Кипар, Даниел Епика од Кипар. пророчки, а во регистарот на Мелитон Сардски и Ориген - порано книгата на пророкот Езекиел. Сместена во христијанскиот канон во одделот за пророчки списи, книгата Даниел зазема различно место меѓу Евреите. Под Сирах, очигледно не се сметаше за пророчки (Sir.49:10-12), под Јосиф Флавиј беше признаен како таков (Јуда. Античка. 10-11), а сега, како и кај блажениот Јероним, припаѓа на одделот за свети списи (кетубим). „Ве потсетувам“, вели тој, „дека Евреите не го сметаа Даниел меѓу пророците, туку меѓу оние што ги напишале етнографите“. Навистина, талмудистите не го препознале Даниел како пророк. „Даниел, читаме во Мидраш, не бил пророк, дури и ако се спореди со последните три пророци, но тој бил гледач и апокалиптичар, што тие не биле“ (Фурст. Канон., 101 стр.). Според Евреите современици на блажениот Јероним, доделувањето на книгата на пророкот Даниел на одделот „Свети списи“ било определено од неговиот живот на странски суд (Ком. во. Дан. Дан. 1:3). Присуството на книгата на пророкот Даниил во најстарите пресметки на канонските книги е убедлив и јасен доказ за нејзиното канонско достоинство. Како канонски, иако без да се споменува името на авторот, често се цитира во Новиот завет во говорите на Исус Христос и Неговите апостоли. Така, покрај упатувањето на Даниел 9:27, Спасителот ја применува на Себе титулата „Син Човечки“, позајмена, општо земено, од книгата на Даниел (Дан.7:13; Мат.10:23; Мат.16:27–28; Мат.19:28; Мат.21.24:30; учење инспирирано од месијанството. Сосема во согласност со Даниел, ликот на „Синот Човечки“ е опишан и од Исус Христос. Тој доаѓа на облаците со сила и слава, Тој седи од десната страна на моќта (Мат. 24:30; Мат. 25:31–32; Лука 22:69; Марко 14:61–62; Дан. 7:13–14). Во истото пророштво на Даниел, визијата за Синот Човечки од архиѓаконот Стефан го наоѓа своето објаснување (Дела 7:56). Слично на тоа, апостол Павле, зборувајќи за луѓето кои ја изгаснале силата на огнот и ги запреле устата на лавовите (Евр. 11:33–34), несомнено ги има на ум личностите опишани во книгата на Даниел (поглавје 3 и 6), и го карактеризира Антихристот на ист начин (2. Сол. 6–21:4). Конечно, во Апокалипсата има доста слики и симболи објаснети од книгата на пророкот Даниел, особено од 7. Поглавје. Книгата на пророкот Даниел стигна до нас во два антички преводи - еврејски масоретски и грчки. Вториот беше усвоен од црквата не во издание на LXX, туку на Теодотон. „Црквата Господова“, вели блажениот Јероним во предговорот на преводот на книгата. Даниел, тие не ја читаат книгата на пророкот Даниел според преводот на толкувачите на LXX, користејќи го изданието на Теодот. Доаѓајќи во употреба кон крајот на IV или почетокот на V век, изданието на Теодотион било познато во претходните времиња. Врз основа на неговиот превод, книгата Даниел ја читале не само Ориген, Иполит, Тертулијан, туку и Херма и Климент Римски, а од неа биле направени преводи на книгата на други јазици: старолатински, коптски, арапски и словенски. Оваа предност за преводот на Теодотон во книгата на Даниел во однос на текстот LXX се објаснува со погрешната природа на вториот. Според блажениот Јероним, тој „силно се оддалечува од вистината (хебрејскиот текст) и затоа е праведно отфрлен“. Најновото истражување не можеше да ја потврди легитимноста на таквиот преглед. Во преводот LXX, книгата на пророкот Даниел не го репродуцира својот хебрејско-арамејски оригинал. На секој чекор има различни промени во фразите и индивидуалните изрази на оригиналот; пропустите и кратенките наизменично се менуваат со проширување на текстот. Ниту едно поглавје не е ослободено од такви грешки и недостатоци. Во овој поглед сите се исти; разликата меѓу нив лежи само во тоа што општата несовршеност на преводот добива различни нијанси во различни поглавја, појавувајќи се понекогаш во поголеми, а понекогаш во помали димензии. Преводот на поглавјата 1-3 е најблиску до оригиналот. и 7-12 гл. Во принцип, тие се преведени правилно и внимателно, иако повеќе го зачувуваат значењето отколку буквата. Оваа карактеристика е особено јасна во поглавјата 1-3 и 7. Идејата за оригиналот во нив е пренесена историски, правилно и вешто, така што овде не страда ниту изворното значење на зборовите, ниту генијалноста на јазикот. Напротив, Ч. 8–12 ја следат буквата од оригиналот, следат толку ропски што, на пример, погл. 11 може да се разбере само со споредба со оригиналот. Но, иако преводот е генерално задоволителен, оваа група поглавја прикажува и доста случаи на различни отстапувања од оригиналот. Бесплатниот превод се менува со дополнувања, пропусти и целосно недоразбирања. Во исто време, некои од погрешно преведените пасуси откриваат недостаток на историско знаење кај авторот, додека други откриваат директна пристрасност. Значи, 5-20 лажици. Поглавје 11 дава во оригиналот гол, но точен преглед на историјата на Птоломејците и Селевкидите, и т. 21–39. детален пророчки приказ на владеењето на Антиох Епифан. Во меѓувреме, преведувачот, не разбирајќи го оригиналот, го искривил и направил целосно лажна слика. Пример за пристрасност е преводот на Поглавје 11. Авторот го припишува пророштвото содржано во него за околу 70 недели на времето на Антиох Епифан и, соодветно, ги менува броевите на оригиналот: наместо 7 и 62 недели, кои требаше да поминат од објавувањето на декретот за обновување на Ерусалим на Христа, тој го стави вкупниот број -61377 a -2177, почетокот на владеењето на Антиох Епифан во селевкидската ера. Преводот на поглавјата 4-6 има сосема поинаков карактер. Отстапувањето на нивниот грчки александриски текст од арамејскиот е слично како да не се работи за различни читања, туку за две сосема независни приказни. Преведувачот располага со текстот на овие поглавја со неограничена слобода: тој или го проширува (Дан.4:7–9, 16, 24, 28, 30, 34; Дан.5:4, 6, 30; Дан.6:18, 20, итн.), или го скратува (Дан.4:3–1; 10-11); Дан.6:8). Самоволието што владее овде е неверојатно: без никакво право, преведувачот или го толкува текстот, па го парафразира или го скратува. Речиси ниту еден стих од грчкиот текст не одговара на масоретскиот; во многу случаи од оригиналот останува збор или два (Bludau. Die alexandrinische Ubersetzung des Buches Daniel und ihr Verhaltnisszum massoretischen Text. Freiburg. 1897.). Отфрлањето од страна на античката црква на александрискиот превод на книгата на пророкот Даниел беше причина што таа испадна од употреба во следните времиња и речиси беше изгубена. Пронајден е на крајот на 18 век. и објавена во Рим во 1772 година врз основа на ракопис од 9 век. Друга карактеристика на александрискиот превод на книгата. пророкот Даниел е постоењето во него на додатоци кои се непотребни против хебрејскиот текст. Ова е уметност. 24–90 од третото поглавје (Дан 3.24–90), приказната за Сузана, изложена во поглавје 13 и приказните од поглавје 14. за Вила и змејот. (Погледнете ги соодветните места за детали). Литература: Архиепископ Теодор (Бухарев). Светиот пророк Даниел. Есеј за неговиот век, пророчката служба и книгите на св. M. 1864. – За книгата на светиот пророк Даниил. Додадете. на креативноста Свети Оче. 1871, 1 –146 стр. - Смирнов. Светиот пророк Даниил и неговата книга. Рјаз. 1879 – Разумовски. Светиот пророк Даниел. Санкт Петербург 1891. – Лесоцки. Светиот пророк Даниел. Киев. 1897 – А. Рождественски. Откровение до Даниел за седумдесетте седмици. Санкт Петербург 1896 – П.Јунгеров. Приватен историско-критички вовед во светите старозаветни книги. Vol. второ. стр. 87–110. Казан. 1907. Тој наведува и извонредна странска литература за книгата. пророк Даниел. Јунгеров. Посебен вовед во книгите на Светиот Стар Завет. Vol. 2, стр. 100 во Даниел 1:3, и на руски и на словенски со LXX преводи, во овој стих нема збор - познат; прибл. ед. зборот „збор“ не е во рускиот превод; тоа е на словенски со LXX: Дан.3:16 - не треба да ви одговориме за овој глагол; Дан.4:14 е збор на храброст и збор на молитва за светците; прибл. ед. подароци; на словенски. LXX-i – давање; прибл. ед. Сабка, сумфонија, песантерим, крирос се имињата на музичките инструменти. Забелешка ед. во руски превод – „олтар“, на словенски – „олтар“; прибл. ед. Можеби ќе ве интересира: