Interprétation du livre du prophète Daniel

Chapitre 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 La quatrième place dans la série des livres prophétiques de l'Ancien Testament est occupée dans la Bible gréco-slave par le livre du prophète Daniel, qui a reçu un nom similaire au nom de son auteur. Il s’agissait de Daniel (« Dieu m’a jugé » ou « Dieu est mon juge »), un noble Juif (Daniel 1 :3, 6), emmené à Babylone la troisième année du règne de Jojakim (Dan.1 :1, 3-6), élevé ici à la cour royale (Dan.1 :4, 17-18), élevé à un rang de haute cour pour avoir interprété le rêve de Nabuchodonosor (Dan.1 :4, 17-18). Dan.2 :48-49) et le conserva jusqu'à la troisième année du règne de Cyrus (Dan.10 :1). Le livre de Daniel est reconnu comme l’œuvre de cette personne dans les églises de l’Ancien Testament et du Nouveau Testament. Le représentant du premier point de vue est l’historien juif Josèphe. « Après avoir mis fin à ses jours », dit-il, Daniel a acquis la mémoire éternelle, car les livres qu'il a écrits et qu'il a laissés sont encore lus parmi nous aujourd'hui. Et nous sommes convaincus par eux qu'il a parlé avec Dieu. Il a laissé ces choses écrites, ce qui nous a fait comprendre l'exactitude et l'immuabilité de ses prophéties" (Jude 10 : 7). Dans le même (Jude Ancient 10 : 11), I. Flavius ​​​​considére la profanation de l’église de Jérusalem par Antiochus Épiphane comme un accomplissement exact de la prophétie de Daniel (Dan. 11 : 31), « prononcée en 408 ans ». Cette preuve n'est en rien affaiblie par la remarque du Talmud selon laquelle le livre de Daniel a été écrit par les hommes de la Grande Synagogue. Et tout d’abord, les Talmudistes incluaient le prophète Daniel parmi les membres de ce dernier groupe, et dans ce cas le livre qui porte son nom aurait pu être rédigé par lui-même. Deuxièmement, les activités des membres de la Grande Synagogue consistaient, selon la tradition talmudique, à la révision, à la purification et au partage des livres sacrés, ou plus précisément à la compilation du canon. Conformément à cela, le livre du prophète Daniel a été « écrit » par eux uniquement dans le sens où, après une révision préliminaire, il a été inclus dans le canon. L'Église chrétienne, ayant accepté le canon des livres sacrés de l'Ancien Testament, a témoigné de l'authenticité du livre du prophète Daniel par la bouche de son divin Fondateur. « Ainsi, quand vous verrez l’abomination de la désolation, dont a parlé le prophète Daniel, se tenir dans le lieu saint », que ceux qui lisent comprennent, « alors que ceux qui sont en Judée fuient vers les montagnes » (Matthieu 24 : 15-16). Par ces mots, Jésus-Christ affirme non seulement l’existence du prophète Daniel lui-même, mais aussi la prophétie sur les semaines qui lui appartient (Daniel 9 : 25-27). Cela a été « prononcé » par Daniel dans le sens où il a été écrit et donné à l'Église par lui-même 1 . Plus tard, l'authenticité du livre de Daniel fut reconnue et défendue contre les attaques du porphyre néoplatonicien par Eusèbe de Césarée, Méthode de Tyr, Apollinaire de Laodicée et le bienheureux Jérôme. Et une telle vision trouve une base solide dans le témoignage de l’écrivain. Très souvent, il s'appelle par son propre nom : « Je suis Daniel » (Dan.7 :2, 15, 28 ; Dan.8 :1, 15, 27 ; Dan.9 :2 ; Dan.10 :2 ; Dan.12 :5), dit que d'autres l'appelaient ainsi (Dan.9 :22 ; Dan.10 :11-12 ; Dan.12 :4, 9), note à plusieurs reprises qu'il a reçu l'ordre d'un Ange d'écrire son visions, les a même scellées (Daniel 10 :11) et, en fait, les a écrites (Dan.7 :1). Le prophète Daniel se présente comme un contemporain de la captivité babylonienne. Conformément à cela, son livre porte des traces d'origine babylonienne : il, en tant qu'œuvre authentique d'un contemporain de la captivité, porte l'empreinte de cette époque. Son indicateur est, tout d'abord, la langue du livre - l'hébreu (chapitres Dan.1-2 :3 et Dan.8-12) et l'araméen (chapitres Dan.2 :4-7 :28). En tant que juif d'origine, l'auteur connaît sa langue maternelle, et en tant que babylonien de résidence, il connaît l'araméen, la langue populaire de Babylone. Il suppose la même familiarité avec les deux dialectes chez les lecteurs de son livre – les Juifs. La langue araméenne n'est devenue accessible aux masses que pendant la période de captivité ; Jusque-là, c'était la propriété exclusive des personnes instruites (2 Rois 18 :26 ; Ésaïe 36 :11). Mais utilisant le dialecte araméen pendant la captivité, le peuple n'a pas oublié sa langue maternelle (Esdras écrit en hébreu), comme nous le verrons plus tard, sous les Macchabées. La captivité babylonienne fut en effet une époque où les Juifs combinaient les deux dialectes du livre du prophète Daniel. Pas moins clairement parler de son origine babylonienne et des particularités de la langue. Selon les biblistes, le dialecte hébreu du livre de Daniel est similaire à la langue du livre contemporain de l'exil du prophète Ézéchiel, et l'araméen est similaire à la langue des livres post-captivité d'Esdras et de Néhémie. Cette similitude se reflète le plus clairement dans l’utilisation de mots rarement utilisés, appelés harach legomena. Donc, « bug » Dan.1:5 = Ézéch.25:7 ; "huv" Dan.1:10 = Ézéch.18:7 ; « zevi » Dan.8:9 = Ézéch.20:6, 15 ; "kelal" Dan.10:6 = Ézéch.1:7 ; "zegar" Dan.12:3 = Ézéch.8:2 ; « ben-adam » Dan.8 :17 = Ézéch.2 :1, 3, 6, 8 ; Ezéch.3:1, 3, 4, etc. Un exemple de coïncidence des adverbes du livre de Daniel et d'Esdras sont, par exemple, les expressions suivantes : « shemu » Dan.6:5 = 1 Esdras 4:22 ; « échouer » Dan.2:5 = 1Esdras 6:11 ; « pitgama » Dan.4:14 = 1Esdras 6:17 ; « sim teem » Dan.5:2 = 1Esdras 5:4 ; 1Esdras 6:1 ; « di » Dan.5:30 = 1Esdras 5:17, etc. La présence de persanismes et de babylonianismes, c'est-à-dire de mots expliqués à partir de la terminologie persane et babylonienne, est tout à fait cohérente avec l'époque d'écriture du livre du prophète Daniel. Ce sont, selon les instructions des exégètes : « azda » Dan.2:5, 8 de l'ancien persan « aranda » - science ; « putain » Dan.2:5 ; Dan.3:29 – du persan « handam » – membre ; « patbag » Dan.1 :5, 8, 13 – de l'ancien persan « patbaga » – repas des dieux ; « Gedaberim » Dan.3 :2, 3 – de l'ancien persan « gasbar » – trésorier ; « pied » Dan.3 :3, 27 – de l'ancien persan « paik » – gouverneur. "Arioch" Dan.2:14 = Assyrien. Eri Aсhu, c'est-à-dire esclave de la déesse Lune ; "Meshach" Dan.1:6 = Assir. Misa Achu, c'est-à-dire qui est comme Aku - le dieu de la lune ; « Shadrach » Dan.1:6 = Sudar Achu, c'est-à-dire le commandement du dieu Aku ; « Abednego » Dan.1:6 = Abad Nabu, c'est-à-dire serviteur du dieu Ciel ; «ashafim» Dan.2:2 = Assyrien. "assipu"; « tabagaya » Dan.2:14 = Assyrien. « tabihu » ; « hashhin » Dan.3:16 = Assyrien. haspuhu, etc. En tant qu’œuvre d’un contemporain et témoin oculaire des événements décrits, le livre du prophète Daniel se distingue en outre par l’exactitude historique complète de ses messages. Telles sont, par exemple, les histoires sur l'enlèvement des captifs juifs à Babylone, non pas personnellement par Nabuchodonosor lui-même, mais sur ses ordres par Aspenaz (Dan. 1 : 3), sur l'éducation des jeunes captifs au palais royal et dans les écoles de la cour (Dan. 1 : 5-6), sur la division des prêtres chaldéens et des fonctionnaires du gouvernement en diverses classes (chap. 2 et 4 ; Dan. 3 : 3), sur Nabuchodonosor sur le champ de Dvir, une immense statue dorée (Dan.3), sur la procession accompagnant son ouverture, sur la maladie de Nabuchodonosor, etc. Tous sont confirmés par des inscriptions en forme de coin et le témoignage d'écrivains anciens. (Pour plus d'informations à ce sujet et bien plus encore, voir les interprétations du texte). Même ce qui était auparavant considéré comme une erreur de la part du prophète (les noms et personnalités de Belshazzar et de Darius le Mède) s'avère désormais, grâce aux dernières découvertes dans le domaine de l'assyriologie, indéniablement vrai. Il n’est donc pas surprenant qu’aux yeux des scientifiques impartiaux, cet aspect du livre du prophète Daniel soit l’une des preuves convaincantes de son authenticité. "Plus je lis souvent le livre du prophète Daniel", dit Lenormand, "plus la vérité du tableau de l'ancienne Babylone m'apparaît clairement. Seul un contemporain et un témoin oculaire aurait pu peindre un tel tableau." "Le Livre de Daniel", note un autre érudit, Menan, "reproduit avec la plus grande exactitude la civilisation chaldéenne de l'époque de Nabuchodonosor. Un apocryphe ne pourrait pas écrire ainsi." Justifié par le contenu du livre, le témoignage du prophète Daniel sur lui-même en tant que contemporain de la captivité babylonienne est finalement confirmé par le livre du prophète Ézéchiel. Son appel au roi de Tyr : « Tu es plus sage que Daniel » (Ézéchiel 28 : 3) - suggère que les contemporains de la captivité connaissaient le contenu des cinq premiers chapitres du livre de Daniel, qui parlent de sa sagesse exceptionnelle. Un autre endroit du livre du prophète Ézéchiel (Ézéchiel 14 : 14-20) fait référence à l’histoire du deuxième chapitre du livre de Daniel sur le fait qu’il a sauvé la vie des sages chaldéens. Alors qu'à la lumière de ces données, la question de l'authenticité du livre du prophète Daniel est résolue par la littérature biblique orthodoxe dans un sens affirmatif, les représentants du sens négatif n'y attachent aucune importance. Ainsi, Kunen tente d'affaiblir la force du témoignage de Jésus-Christ à propos de Daniel en soulignant que les paroles sur « l'abomination de la désolation prononcée par le prophète Daniel » n'appartiennent pas à lui, mais à l'évangéliste, et Berthold et de Wette avancent contre l'auto-témoignage de Daniel l'idée que dans le livre de son nom il y a tellement d'éloges excessifs de Daniel que le prophète lui-même ne pouvait en aucun cas écrire sur lui-même comme ça. Mais quant à la déclaration de Künen, rien ne prouve que l’évangéliste ait changé les paroles du Seigneur concernant la prophétie des soixante-dix semaines appartenant à Daniel : selon le contexte, elles appartiennent au Sauveur, et non à l’évangéliste Matthieu. De même, les cas de louange qui lui sont adressés trouvés dans le livre du prophète Daniel ne parlent pas du tout contre la paternité du prophète. Et en effet, dans les instructions de Daniel sur ses vertus (Dan.1 :17, 19-20 ; Dan.6 :4), il n’y a même pas l’ombre d’une louange de soi. Il les considère comme une œuvre de la miséricorde de Dieu et non comme le fruit d'efforts personnels. La miséricorde de Dieu a amené le prophète à plaire au chef des eunuques (Dan. 1 : 9) ; Dieu, et non sa propre sagesse, lui révèle les plus hauts secrets (Daniel 2 : 18-23, 28, 30) ; Il lui a donné la compréhension des « visions et des rêves » (Dan. 1 : 17) ; l'esprit de Dieu a exalté Daniel sous Darius le Mède (Dan.6:3). La modestie et l'humilité du prophète ne sont pas affaiblies par l'éloge de soi, puisqu'avec elles il parle de ses péchés, dont il s'est repenti (Dan.9 :20), de ses faiblesses mentales et morales (Dan.10 :8 ; Dan.12 :8). Les parties de son livre dans lesquelles il donne des critiques de lui-même par des étrangers (Daniel 5 :11-12 ; Dan.9 :23 ; Dan.10 :11) témoignent encore moins de l’auto-éloge de Daniel. Non contents de tenter d’affaiblir la force des preuves externes et internes de l’authenticité du livre du prophète Daniel, les représentants du mouvement négatif citent un certain nombre de données positives pour confirmer l’idée de​​sa contrefaçon. Selon certains d’entre eux, le livre du prophète Daniel n’est pas l’œuvre d’un seul écrivain, mais est un recueil de passages individuels compilés à différentes époques par différents auteurs puis combinés par un éditeur inconnu. Ainsi, Michaelis compte 8 passages similaires et, par conséquent, huit auteurs originaux, Berthold - 9 et Eichhorn - même 10. Hahneberg et, plus récemment, Delitzsch (The Bible and Babylon. 4th ed., p. 51, 1907) considèrent le livre qui porte son nom comme un recueil d'histoires individuelles sur Daniel. D'autres savants - Zakk, Herbst, Kohler - distinguent deux parties du livre de Daniel, historique et prophétique (chap. 1-6 et 7-12), comme deux œuvres littéraires indépendantes. La base pour nier l'unité du livre du prophète Daniel, et donc son authenticité, est l'utilisation de deux dialectes - l'hébreu (Dan.1:1-2:3 - Dan.8-12 ch.) et l'araméen (Dan.2:5-7:28 ch.), le nom du prophète est à la première personne (chap. 7-12), puis à la troisième (chap. 1-6) et, enfin, quelques prétendues contradictions ( Dan.1:21 cf. Dan.10:1; Dan.2:47 cf. Dan.3:15 ; convaincantes pour les critiques des rationalistes, et même pas pour tout le monde (les exceptions sont Bleek - Wellhausen, Berman), ces considérations sont en fait si faibles qu'elles ne peuvent en aucun cas parler contre l'unité et l'authenticité du livre du prophète Daniel dans sa dualité de langage, il est similaire aux écrits d'Esdras et de Néhémie. À Esdras, la plupart des décrets et lettres royaux étrangers sont présentés en araméen pour confirmer leur authenticité historique (1 Esdras 4 : 11-22 ; 1 Esdras 5 :6-17). Pour les mêmes raisons, Daniel a cité en araméen le discours des sages chaldéens et les réponses de Nabuchodonosor (Dan. 2 : 4-11), ses deux décrets (Dan. 3 : 96-100 ; 4 ch.), probablement publiés en araméen, et le décret de Darius le Mède (Dan. 6 : 25-27). De même, le reste du contenu de la section araméenne devait être présenté uniquement dans ce dialecte. Tous les événements qui y sont décrits proclament la toute-puissance infinie du Roi Seigneur suprême, qui tient en son pouvoir tous les royaumes de la terre ; ils sont une auto-révélation visuelle, un témoignage de soi du vrai Dieu parmi les païens de l'empire babylonien. Et si ces derniers devaient apprendre cette vérité, la seule façon d’y parvenir serait de présenter les événements qui la révèlent dans leur langue maternelle, qu’ils comprennent. Le prophète explique en araméen ce dont les Babyloniens ont besoin. En conséquence, on peut dire sans erreur que le reste de son livre a été écrit en hébreu parce qu'il était destiné au peuple juif, représenté et avait une signification exclusivement pour lui. Et c'est en effet là la description de la vie du prophète Daniel, de son éducation et de son ascension à la cour royale (chap. 1). Ce sont aussi les visions des royaumes païens dans leurs relations avec le peuple juif (chap. 8, 10-11), la prophétie des semaines (chap. 9) et la future résurrection. La dualité du langage du livre du prophète Daniel ne s’oppose donc pas à son unité. Mais cela ne suffit pas. L'unité n'est pas perturbée par la dualité. Les départements araméen et hébreu sont les plus étroitement liés, et l'un sans l'autre est incompréhensible. Ainsi, la section araméenne de la partie historique (Daniel 2 :4-6 ch.) ne peut être séparée de la section hébraïque (Dan. 1 :1-2 :3), car le début de l’histoire du rêve de Daniel et Nabuchodonosor se trouve dans la section hébraïque, et la suite directe est en araméen. À savoir, Daniel 2 :4 dit : « Et les Chaldéens parlèrent au roi en araméen. » Qui étaient les Chaldéens, à quelle occasion, quand et à quel roi parlaient-ils, la réponse à ces questions n'est donnée que par le passage hébreu Daniel 2 : 1-3. Dans la partie araméenne, les deux noms du prophète sont utilisés sans explication : Daniel et Belshazzar (Dan.2 :26 ; Dan.4 :5-6, 15-16 ; Dan.5 :12), puisque l'explication est donnée par l'auteur dans la partie hébraïque (Dan.1 :7). L'histoire araméenne de la profanation par Belshazzar des ustensiles de l’église de Jérusalem (Dan. 5, etc.) fait référence à l'histoire juive Dan. 1:2. De même, la section hébraïque présuppose l’araméen dans ses expressions. Ainsi, l'expression Daniel 8 :1 : « une vision m'est apparue, Daniel, après celle qui m'est apparue auparavant », renvoie le lecteur à la vision du septième chapitre araméen. De la même manière, d'autres mots du même huitième chapitre : « Je... commençai à m'occuper des affaires du roi » (Dan.8 :27), trouvent leur explication dans la section araméenne précédente (Dan.2 :48-49 ; Dan.5 :29 ; Dan.6 :28). Différentes par leur langage, les sections hébraïques et araméennes du livre du prophète Daniel sont également similaires dans les images symboliques (chap. 7 cf. ch. 8, 10 et 11), les expressions (Dan.7:25 = Dan.8:25; Dan.7:25 = Dan.12:7; Dan.2:34, 45 = Dan.8:25; Dan.4:27 = Dan.8:24; Dan.12:7) et les pensées qui s'y révèlent. Ils sont imprégnés de l'idée de la dépendance des royaumes et dirigeants païens à l'égard du Dieu tout-puissant d'Israël, qui tient tous les royaumes de la terre en son pouvoir, de la fugacité de ces derniers et de l'éternité du Royaume du Seigneur, triomphant du paganisme. L'unité du livre du prophète Daniel n'est pas compromise par le fait que dans la partie historique (chap. 1-6) le prophète est parlé à la troisième personne, comme un étranger, et dans la partie prophétique (7-12) - dans la première, comme une personne parlant de lui-même. Cette manière d’expression n’a rien d’inhabituel dans l’écriture biblique ; on l'observe également chez d'autres prophètes. Lorsqu'ils racontent leurs visions, comme Daniel, ils parlent d'eux-mêmes à la première personne (Ésaïe 6 :1 ; Ésaïe 8 :1, 5 ; Ésaïe 21 :2, 6, 10 ; Jérémie 1 :4 ; Jérémie 2 :1 ; Ézéchiel 1 :4), et dans les récits historiques, ils s'expriment à la troisième personne (Ésaïe 1 :1 ; Is.2 :1 ; Is.7 :3 ; Jérémie 1 :1, 2 ; Jr.7:1 ; Jr.14:1 ; Eze.1, etc.). Les raisons de ce phénomène, selon les exégètes, sont que dans les visions qui nécessitent des images vives, la première personne est beaucoup plus appropriée que la troisième. Comme les opposants à l'unité du livre du prophète Daniel, son authenticité est également rejetée par les exégètes qui prétendent qu'il n'est pas l'œuvre d'un contemporain de la captivité babylonienne, mais qu'il a été écrit par un inconnu en Palestine à l'époque d'Antiochus Épiphane et des Macchabées entre 170 et 164 av. Le premier défenseur de cette vision fut le Porphyre néoplatonicien, suivi par Spinoza, Berthold, Lengerke, Knobel, Hitzig, Bunsen, Bachmann, Ewald, Noldeke, Graf, Rome, Stade, Kühnen, Cornille, König, Meingolad et plus récemment Delitzsch. Les seules bases directes pour attribuer l'origine du livre du prophète Daniel à l'ère d'Antiochus Épiphane sont Daniel 8 :23-25 ​​et Daniel 11 :31, considérés par les scientifiques répertoriés, à commencer par le Porphyre néoplatonicien, non pas comme une prophétie sur un avenir lointain, mais comme une description des événements passés sous forme prophétique. Mais une telle compréhension de ces passages se heurte à une objection inamovible dans le témoignage de l'auteur du 1er Livre des Macchabées. Si le livre de Daniel a été écrit sous Antiochus Épiphane, alors pourquoi son contemporain imaginaire, l'auteur du Livre des Maccabées, le considérait-il comme une prophétie concernant cette époque (1 Mac. 2 : 49-62 ; 1 Mac. 1 : 39-54 = Dan. 9 :27 ; Dan. 11 : 31-32) ? Renvoyé pour les raisons ci-dessus à l'époque d'Antiochus Épiphane, le livre de Daniel est considéré par les personnes susmentionnées comme une reproduction allégorique et légendaire de l'histoire de ce roi et de l'époque des Maccabées. Sous les noms de Nabuchodonosor, Belshazzar et Darius le Mède, Antiochus serait représenté dans diverses manifestations de sa haine du judaïsme, et sous le nom de Daniel et de ses amis - les Juifs persécutés par Épiphane. Le caractère peu naturel de tels parallèles est évident. Daniel et ses amis sont élevés à la cour royale, entourés d'honneurs, mais parfois ils vivent séparés des affaires du gouvernement ; les Juifs maccabéens, au contraire, furent la cible de la persécution d’Antiochus et furent impitoyablement persécutés par lui. Daniel était un ami des rois qui le vénéraient, les traitaient avec respect et sympathie (Dan.2 :38 ; Dan.4 :16) ; Les Macchabées appellent Antiochus « l’inventeur de tous les maux, le méchant et le plus criminel de tous les peuples » (2 Mac. 7 : 31-37), lui prédisant la terrible colère de Dieu. Les rois babyloniens et mèdes, sous la direction de Daniel, connaissaient le pouvoir du Très-Haut, glorifiaient le pouvoir de son omniscience, de sa toute-puissance, de sa justice (Dan.2 :47 ; Dan.3 :95 ; Dan.4 :34 ; Dan.6 :26-27), et Antiochus entreprit de détruire la religion juive, de la remplacer par une religion païenne, et exigea donc que les Juifs renoncent aux rituels, à la circoncision, en offrant des sacrifices au Seigneur (1 Mac.1 :41-42 ; 1 Mac.1 :44-50). Non moins faibles sont les autres considérations des scientifiques pour défendre l’origine maccabéenne, ou plutôt post-exilique, du livre du prophète Daniel. Il s'agit tout d'abord de leur référence à l'absence du nom du prophète dans la liste des hommes célèbres de l'Antiquité trouvée en Jésus, fils du Siracide : d'Ézéchiel et des 12 prophètes, il va directement à Zorobabel (Sir. 49, 10-13), et à la méconnaissance du livre de Daniel des prophètes post-exiliques Aggée, Zacharie et Malachie. Le silence du Siracide sur le prophète Daniel, incompréhensible dans ses raisons, ne peut cependant pas servir de base pour attribuer la vie de ce dernier à une époque ultérieure, en s'appuyant sur le fait que Josaphat et Esdras, non mentionnés par Sirach, devraient également être reconnus comme ayant vécu au IIIe siècle. J.-C. Sans mentionner le nom de Daniel, Sirach semble familier avec son livre, dont la preuve est son enseignement sur les dirigeants de chaque nation et la remarque sur la succession des monarchies (Sir. 17 : 14 ; cf. Dan. 2 : 37-45). Quant à la méconnaissance du livre de Daniel des prophètes post-exiliques, elle aussi est fictive et non réelle. Ainsi, certains endroits sombres dans les prophéties de Zacharie ne deviennent clairs que lorsqu’on les compare aux prophéties correspondantes de Daniel, qu’ils supposent connues. Cela inclut la vision des exégètes des quatre cornes, « dispersant Juda, Israël et Jérusalem » (Zach. 1 : 18-21) et des quatre chars avec des chevaux différents dans chacun (Zach. 6 : 1-8). Les visions de Daniel des quatre royaumes qui régnaient successivement sur les Juifs constituent un parallèle complet aux deux. Il n'y a aucune mention de l'origine macchabéenne du livre du prophète Daniel et des particularités de sa langue, principalement des expressions grecques qu'on y trouve. Berthold en compte dix : panterim (Dan.1:3) - célèbre 2, de προτιμοι ; pitgam (Dan.3:16 ; Dan.4:14) – mot 3, de φλεγμα ; karoz (Dan.3:4) – héraut, de κηρυξ ; keraz (Dan.5:29) – proclamer, de κηρυσσειν ; patisch (Dan.3:21) – sous-vêtement, de πετασος ; nebisba (Dan.2 :6 ; Dan.5 :17) – don 4, de νομισμα ; sabka (Dan.3:5) de σαμβυκη ; sumphonia (Dan. 3:5), de συμφωνια ; pesanterim (Dan.3 : 5) de ψαλτηριον, kriros de κιυαρις. 5 D'autres scientifiques, Lykke et de Wette, limitent considérablement ce nombre : ils reconnaissent les noms de quatre instruments de musique comme des mots incontestablement grecs. Their use in the book of the prophet Daniel cannot serve as evidence of its composition in the era of Alexander the Great and the spread of the Greek language in the east, i.e., not earlier than the 3rd century, as scientists say, for two reasons. Premièrement, les relations mutuelles entre Babyloniens et Grecs ont commencé bien avant Alexandre le Grand, même avant Nabuchodonosor. Thus, a contemporary of the prophet Isaiah, the Assyrian king Sargon knew, as can be seen from one Ionian inscription, and called the Mediterranean Sea washing the island of Cyprus the Ionian Sea and even received ambassadors from the seven princes of this island (Ragozina. History of Assyria. P. 306). Plus tard, Asargadon et Assurbanipal subjuguèrent les rois grecs des îles de Paphos, de Chypre, etc. ; finally, during the Babylonian captivity, the Greeks were already so familiar with the East that a contemporary of the captivity, Anaximander, compiled a map of the ancient world. Compte tenu de cette connaissance, il n’est pas surprenant que les Assyro-Babyloniens connaissaient depuis longtemps les instruments de musique grecs et qu’ils les utilisaient sous leurs noms grecs. En effet, le psautier est représenté sur le bas-relief d'Assurbanipal, et la cithare sous une forme améliorée est représentée sur les monuments des rois ultérieurs. Deuxièmement, l’origine grecque des instruments et leurs noms mentionnés par Daniel n’est pas aussi incontestable qu’ils le pensent. Athénée considère, par exemple, la Syrie comme le lieu d'origine du samvica, et Strabon le qualifie d'« instrument barbare ». De l’Est, elle s’est déplacée vers la Grèce, et non l’inverse. En fonction de cela, la « sabka » sémitique peut être reconnue non pas comme une forme dérivée du grec « σαμβυκη », mais comme une forme originale par rapport à ce dernier. Quant au nom « kifara », il vient peut-être du persan « sitareh » – six cordes. Enfin, « pesanterim » est reconnu comme un mot d'origine sémitique, dérivé soit de « phas » – main et « natar » pour sauter, soit de l'arabe « santir » – harpe. Cette conclusion a été récemment atteinte par le scientifique danois Ditlef-Nielsen, qui affirme que kitros, pesanterim et sinopeia représentent des dictons qui n'ont pas été formés à partir du grec, mais à partir des fondements de la langue chaldéenne ou araméenne ancienne (Chronicle Ch. 1903. 1, p. 674). En plus des noms d'instruments de musique, dans la langue du livre du prophète Daniel, selon les scientifiques, il existe d'autres caractéristiques qui la distinguent de la langue de la captivité et la rapprochent de la langue de l'ère post-captivité. Ainsi, Daniel appelle Nebucadnetsar, disent-ils, Nebukadnetsar, et le prophète Ézéchiel (Ézéchiel 26 : 7), comme dans les inscriptions en forme de coin, Nebukadnetsar. La prononciation de Daniel est une résonance ultérieure de ce nom, qui a des parallèles dans LXX, Bérose et Josèphe. Mais souligner uniquement ces parallèles revient à omettre le fait que le nom Nebukadnetsar se retrouve chez le prophète Jérémie Jer. 26:7 ; Jér. 29 :18, 19 et 2 Rois 25 :22, et donc son utilisation dans le livre de Daniel ne peut pas servir de preuve de son origine ultérieure. Cela n'est pas non plus indiqué par la coïncidence de sa langue avec la langue du Talmud et de l'araméen : dans les deux cas, le « sacrifice continu » 6 est désigné par le mot « tamid » (Dan.8 : 11-12 ; Dan.11 :31), dans Néhémie c'est « olah tamid » (Neh.10 :34) 7 ; « génération », « génération » – « gil » (Dan.1 :3 ; Dan.3 :10), « circoncire » – « chattak » (Dan.9 :24), « écrire » – « rascham » (Dan.10 :21). Ces exemples et d'autres similaires - la 2ème personne du pluriel - "Khom" et "hom" ne témoignent que de la proximité de la langue du livre du prophète Daniel avec l'araméen et de sa plus grande coloration avec les formes araméennes que chez d'autres écrivains, bien que dans ces derniers on puisse souvent trouver des "apax-legomena", qui n'ont de parallèles que dans le dialecte araméen (Yungerov ibid, p. 95-6). Comme signe de l'origine post-exilique du livre du prophète Daniel, ils soulignent également l'utilisation du mot « Chaldéens » dans le sens commun de « sages » (Dan.1 :4 ; Dan.2 :4, 10 ; Dan.5 :7, 11) ; Il semblerait que cela n’aurait pas pu avoir une telle signification à l’époque babylonienne. Mais l’utilisation du terme « Chaldéens » dans le sens de « sages » est confirmée par le témoignage d’écrivains anciens, entre autres Diodore de Sicile et Hérodote, dont le premier les appelle des gens qui « consacrent leur vie entière à la poursuite de la pensée philosophique et de l’astrologie ». L’affirmation selon laquelle les sages babyloniens ne parlaient pas l’araméen (Dan. 2 : 4), c’est-à-dire la langue des Syriens palestiniens, est également infondée. Déjà le prophète Isaïe note que les fonctionnaires assyriens de Sennachérib et le juif Ézéchias s'expliquaient « en araméen » (Is. 36 : 11). Le prophète Jérémie a reconnu la langue araméenne comme étant couramment utilisée à Babylone (Jér. 10 : 11). La dernière preuve permettant d’attribuer le livre de Daniel à l’ère post-exilique – Macchabéenne réside dans ses croyances soi-disant postérieures. Il s'agit de l'enseignement sur Dieu (Dan.7:9-10), sur le Messie - le Fils de l'homme (Dan.7:13) et sur Son Royaume éternel (Dan.2:44; Dan.7:13-14; Dan.12:1-3), sur les anges hauts et bas (Dan.8:16; Dan.9:21; Dan.12:1), sur la résurrection des morts (Dan.12:2), sur la coutume de prier trois fois par jour, faire face à Jérusalem (Dan. 6 : 10), sur le jeûne, etc. Mais toutes ces croyances ont une origine antérieure. Ainsi, l’image du Très-Haut est définie par presque les mêmes caractéristiques chez le prophète Ézéchiel (cf. Dan. 7 : 9-10 et Ézéch. 1 : 26-27) ; Isaïe et d'autres prophètes exilés parlent du Messie et de son règne éternel, juste et paisible (Is.9 :6-7 ; Ps.71 :1). La doctrine des Anges est un des points essentiels du dogme de l’Ancien Testament. Les livres terminés parlent des principaux stratèges et de l'armée céleste (Jos. 5 :14 ; Ps. 102 :20-21), des anges des peuples et des tribus (Ex. 14 :19 ; Ex. 23 :20 ; Ex. 32 :34), des anges gardiens des individus (Gen. 16 : 7-9 ; Gen. 19 :1 ; Gen. 21 :17) ; Job 33:23, etc.); La doctrine de la résurrection des morts ne leur est pas non plus étrangère (Job.19 :25-32 ; Is.26 :19, 21 ; Os.13 :14 ; Ézéchiel 37 :3-14). La coutume de prier Dieu trois fois par jour existait bien avant la captivité (Ps. 54 : 18). Les Juifs captifs devaient également diriger leurs pensées de prière vers Jérusalem et son église, lieu de résidence du Seigneur (1 Rois 8 :47-48 ; 2 Chroniques 6 :34). Quant au jeûne, le prophète Ézéchiel, contemporain de la captivité babylonienne, prenait également soin de se préserver des souillures alimentaires (Ézéchiel 4 : 14). En termes de contenu, le livre du prophète Daniel est divisé en deux parties : historique (chap. 1-6) et prophétique (chap. 7-12). Le premier décrit la vie du prophète Daniel et les événements contemporains dans les royaumes babylonien et médo-perse, dans lesquels lui ou ses amis furent directement impliqués ; la seconde expose les visions et révélations qu’il a eues sur le sort de la Judée et des royaumes païens qui ont eu une influence sur l’histoire du peuple de Dieu, depuis la captivité de Babylone jusqu’à l’établissement du Royaume des « saints du Très-Haut » sur terre. Le premier d'entre eux, tombant dans la première année de Belshazzar, est une vision de quatre animaux, signifiant les quatre royaumes dans leur séquence successive : babylonien, médo-perse, macédonien (grec) et romain (chap. 7) ; la deuxième (troisième année de Belshazzar) vision d'un bélier et d'un bouc, symboles des royaumes médo-perse et grec (chap. 8) ; le troisième (la première année de Darius le Mède) une vision de soixante-dix semaines (chap. 9) et, enfin, le quatrième - une vision du sort futur du peuple juif en relation avec l'histoire de deux royaumes païens - égyptien et syrien (chap. 10-12). Différentes par leur contenu, les deux parties du livre du prophète Daniel révèlent un seul enseignement sur le Royaume universel de Dieu et du Fils de l'Homme dans leur triomphe sur le paganisme. Dans son développement, cela se résume à deux dispositions : le royaume mondial ne peut pas rester éternellement au pouvoir des païens, il n'existe que par la médiation et pour le bien d'Israël ; en la personne du Fils de l'Homme, ce dernier est destiné à la domination sur le monde, à la mise en œuvre du Royaume de Dieu sur terre. Les six premiers chapitres du livre du prophète Daniel sont consacrés à clarifier la première position. Le pouvoir sur le monde, enseignent-ils, appartient au Dieu Tout-Puissant seul. Mais Son Royaume s'ouvrira et viendra après un certain temps, après la chute de quatre monarchies mondiales (chap. 2). Jusqu'à ce moment-là, le Seigneur confie le pouvoir sur l'univers à l'un ou l'autre monarque. Les rois païens ne peuvent diriger le monde qu’à la condition de reconnaître la dépendance de leur pouvoir à l’égard du pouvoir suprême de Dieu. Ainsi, Nabuchodonosor, privé du trône pour son orgueil et son attitude arrogante envers l'Éternel des armées, ne resta roi que parce qu'à la fin de sa vie il confessa la grandeur et la puissance du Dieu d'Israël (chap. 4). Mais cette confession ainsi que les deux confessions précédentes (chap. 2-3) n'ont de sens que pour lui seul et ne s'accompagnent d'aucun résultat pour ses sujets. Ils restent des païens qui ne connaissent pas le vrai Dieu, le Dieu qui accorde le salut non seulement aux Juifs, mais aussi à eux-mêmes. Ils ne peuvent donc pas diriger le monde. Et plus le temps passe, plus cette impossibilité devient de plus en plus claire. Les successeurs de Nabuchodonosor perdent déjà la notion de l'origine de leur pouvoir. Son descendant Belshazzar savait que le royaume, la majesté, l'honneur et la gloire sont accordés par Dieu (Daniel 5 : 18-22), et néanmoins il monta contre le Seigneur des cieux - il profana les vases de l’église de Jérusalem. Pour cela, il a perdu son trône et sa vie : l'empire babylonien périt lorsque son dirigeant oublie le vrai Dieu. Le pouvoir passe à un autre roi - Darius le Mède. Il n’avait pas besoin, comme Nabuchodonosor, des instructions du prophète Daniel pour connaître le vrai Dieu, qu’il considérait comme le souverain de l’univers. Il respecte également Daniel, voyant en lui un serviteur de Dieu. Mais cette connaissance abstraite n'a apporté aucun bénéfice à Darius. Il n'a ni la force ni le courage de confesser publiquement sa foi en Dieu et de protéger son serviteur Daniel - il se laisse jeter dans la fosse aux lions. Darius n'est pas un ennemi de Dieu, comme Belshazzar, mais pas non plus un admirateur aussi convaincu de Lui que Nabuchodonosor. Il agit de manière indécise, agit parfois contrairement à sa conscience, parfois conformément à elle. Darius sans caractère, peu ferme dans sa foi, ne pouvait pas être le dirigeant du monde, tout comme le frivole Belshazzar. C'est ainsi que la position principale du livre du prophète Daniel sur l'incapacité des païens à diriger le monde est expliquée à l'aide d'exemples tirés de la vie des rois païens. La conception du vrai Dieu, par qui règnent les rois, non seulement ne progresse pas parmi eux, mais, au contraire, s'affaiblit de plus en plus. Dans de telles conditions, le pouvoir sur le monde ne peut pas rester entre les mains des païens, mais doit passer à un autre peuple. Et ce peuple ne peut être qu’Israël. Il est devenu le dirigeant des nations et de l’univers déjà sous Nabuchodonosor en la personne de son représentant le prophète Daniel. Mais il ne deviendra le véritable dirigeant du monde qu’après la chute de la quatrième monarchie. Le royaume passera alors aux “saints du Très-Haut”, dirigés par le Fils de l’homme, et ils le posséderont “pour toujours et à jamais”. La restauration de la gloire et de la puissance d'Israël dans cette période et non dans aucune autre est déterminée par le fait que ce n'est qu'à ce moment-là que seront pardonnés tous ses péchés, qui ont empêché jusqu'à présent l'ouverture du Royaume universel de Dieu parmi lui (chap. 9). La composition du royaume universel qui s’ouvre à partir de ce moment inclura tous ceux « écrits dans le livre ». Les morts qui ressusciteront par la suite en deviendront également membres. Ils se lèveront pour partager les bienfaits du salut et recevoir la récompense de leur piété. Les pécheurs se lèveront aussi, mais pour être punis du mal qu'ils ont fait (chap. 10-12). Le chef de ce royaume éternel sera le Fils de l’homme, le Messie promis. Dans la Bible gréco-slave, le livre du prophète Daniel occupe la quatrième place parmi les livres prophétiques. Il lui est attribué, selon le calcul des livres de l'Ancien Testament, dans le Codex Sinaiticus (Isaïe, Jérémie, Ézéchiel, Daniel et les 12 prophètes). Dans les codes d'Alexandrie, du Vatican, dans la 85e Règle apostolique, 60 Ave. du Concile de Laodicée dans la 39e Fête de l'Épître d'Athanase le Grand, parmi les pères de l'Église - Cyrille de Jérusalem, Grégoire le Théologien, Amphilochius d'Iconie, Épiphane de Chypre, Jean de Damas, le livre de Daniel est placé dernier parmi les prophétiques, et dans le registre de Méliton de Sardes et Origène - autrefois le livre du prophète Ézéchiel. Placé dans le canon chrétien au rayon des écrits prophétiques, le livre de Daniel occupe une place différente chez les juifs. Sous Sirach, il n'était apparemment pas considéré comme prophétique (Sir. 49 : 10-12), sous Josèphe, il était reconnu comme tel (Jude. Ancient. 10-11), et maintenant, comme sous le bienheureux Jérôme, il appartient au département des écritures (ketubim). « Je vous rappelle, dit-il, que les Juifs ne considéraient pas Daniel parmi les prophètes, mais parmi ceux qui étaient écrits par des ethnographes. » En effet, les Talmudistes ne reconnaissaient pas Daniel comme prophète. « Daniel, lisons-nous dans le Midrash, n'était pas un prophète, même si on le compare aux trois derniers prophètes, mais il était un voyant et un apocalyptique, ce qu'ils n'étaient pas » (Furst. Kanon., 101 p.). Selon les Juifs contemporains du bienheureux Jérôme, l'affectation du livre du prophète Daniel au département « écritures » était déterminée par sa vie dans une cour étrangère (Comm. in. Dan. Dan. 1 : 3). La présence du livre du prophète Daniel dans les calculs les plus anciens des livres canoniques est une preuve convaincante et claire de sa dignité canonique. Comme canonique, bien que sans mentionner le nom de l'auteur, il est souvent cité dans le Nouveau Testament dans les discours de Jésus-Christ et de ses apôtres. Ainsi, en plus de la référence à Daniel 9 :27, le Sauveur s’applique le titre de « Fils de l’homme » emprunté, de l’avis général, au livre de Daniel (Daniel 7 :13 ; Matthieu 10 :23 ; Matthieu 16 :27-28 ; Matthieu 19 :28 ; Matthieu 24 :30 ; Matthieu 25 :31, etc.) et confirme ainsi son enseignement inspiré par la messianité. Tout à fait conformément à Daniel, l’image du « Fils de l’homme » est également dessinée par Jésus-Christ. Il vient sur les nuées avec puissance et gloire, il est assis à la droite de la puissance (Matt. 24 :30 ; Matthieu 25 :31-32 ; Luc 22 :69 ; Marc 14 :61-62 ; Dan. 7 :13-14). Dans la même prophétie de Daniel, la vision du Fils de l'Homme par l'archidiacre Etienne trouve son explication (Actes 7 :56). De même, l’apôtre Paul, parlant des hommes qui éteignirent la puissance du feu et fermèrent la gueule des lions (Héb. 11 : 33-34), a sans doute à l’esprit les personnes décrites dans le livre de Daniel (chap. 3 et 6), et caractérise l’Antéchrist de la même manière (2 Sol. 2 : 4 ; Dan. 11 : 36-39). Enfin, dans l'Apocalypse, il y a pas mal d'images et de symboles expliqués à partir du livre du prophète Daniel, en particulier à partir du chapitre 7. (Apocalypse 11 :7, 15 = Dan.7 :7, 27 ; Apocalypse 5 :11 = Dan.7 :10 ; Apocalypse 20 :4, 11 = Dan.7 :9, etc.). Le livre du prophète Daniel nous est parvenu dans deux traductions anciennes - juive massorétique et grecque. Cette dernière a été adoptée par l'Église non pas dans l'édition de LXX, mais de Theodotion. « L'Église du Seigneur », dit le bienheureux Jérôme dans la préface de la traduction du livre. Daniel, ils ne lisent pas le livre du prophète Daniel selon la traduction des interprètes de la LXX, en utilisant l'édition de Théodotion. Entrée en vigueur à la fin du IVe ou au début du Ve siècle, l’édition de Théodotion était célèbre autrefois. Sur la base de sa traduction, le livre de Daniel a été lu non seulement par Origène, Hippolyte, Tertullien, mais aussi par Hermas et Clément de Rome, et à partir de là, des traductions du livre ont été réalisées dans d'autres langues : latin ancien, copte, arabe et slave. Cette préférence pour la traduction de Théodotion dans le livre de Daniel par rapport au texte de la LXX s'explique par le caractère fautif de ce dernier. Selon le bienheureux Jérôme, il « s’écarte fortement de la vérité (texte hébreu) et est donc à juste titre rejeté ». Les dernières recherches n’auraient pas pu confirmer la légitimité d’une telle étude. Dans la traduction LXX, le livre du prophète Daniel ne reproduit pas son original hébreu-araméen. À chaque étape, il y a divers changements dans les phrases et les expressions individuelles de l'original ; les omissions et les abréviations alternent avec l'expansion du texte. Aucun chapitre n’est exempt de telles erreurs et lacunes. À cet égard, ils sont tous pareils ; la différence entre eux réside uniquement dans le fait que l'imperfection générale de la traduction prend des nuances différentes selon les chapitres, apparaissant tantôt dans des formats plus grands, tantôt dans des formats plus petits. La traduction des chapitres 1 à 3 est la plus proche de l'original. et 7 à 12 ch. En général, ils sont traduits correctement et soigneusement, même s’ils préservent davantage le sens que la lettre. Cette caractéristique est particulièrement claire dans les chapitres 1 à 3 et 7. L'idée de l'original y est véhiculée historiquement, correctement et habilement, de sorte que ni le sens original des mots ni le génie de la langue n'en souffrent ici. Au contraire, Ch. 8–12 suivent la lettre de l'original, suivent si servilement que, par exemple, Ch. 11 ne peut être compris que par comparaison avec l’original. Mais si la traduction est globalement satisfaisante, ce groupe de chapitres présente également de nombreux cas d'écarts divers par rapport à l'original. La traduction libre alterne avec des ajouts, des omissions et de purs malentendus. Dans le même temps, certains passages mal traduits révèlent un manque de connaissances historiques de la part de l’auteur, tandis que d’autres révèlent un parti pris direct. Donc, 5 à 20 cuillères à soupe. Le chapitre 11 présente dans l'original un aperçu simple mais précis de l'histoire des Ptolémées et des Séleucides, et le v. 21-39. une représentation prophétique détaillée du règne d'Antiochus Epiphane. Pendant ce temps, le traducteur, ne comprenant pas l’original, l’a déformé et a brossé un tableau complètement faux. Un exemple de parti pris est la traduction du chapitre 11. L'auteur attribue la prophétie qu'elle contient environ 70 semaines à l'époque d'Antiochus Épiphane et, en conséquence, modifie les chiffres de l'original : au lieu de 7 et 62 semaines, qui devaient s'écouler depuis la publication du décret sur la restauration de Jérusalem au Christ, il a mis 77 et 62, ce qui donne un total de 139 - le nombre indiquant le début du règne d'Antiochus Épiphane dans le Époque séleucide. La traduction des chapitres 4 à 6 a un caractère complètement différent. L’écart entre leur texte grec alexandrin et l’araméen est semblable à celui de deux histoires complètement indépendantes. Le traducteur dispose du texte de ces chapitres avec une liberté illimitée : soit il l'élargit (Dan.4 :7-9, 16, 24, 28, 30, 34 ; Dan.5 :4, 6, 30 ; Dan.6 :18, 20, etc.), soit il le raccourcit (Dan.4 :3-7, 11-13 ; Dan.5 :1-3, 10-11) ; Dan.6:8). L'arbitraire qui prévaut ici est incroyable : sans aucun droit, le traducteur soit interprète le texte, puis le paraphrase, soit le raccourcit. Presque aucun verset du texte grec ne correspond au texte massorétique ; dans de nombreux cas, il reste un mot ou deux de l'original (Bludau. Die alexandrinische Ubersetzung des Buches Daniel und ihr Verhaltnisszum massoretischen Text. Freiburg. 1897.). Le rejet par l’Église antique de la traduction alexandrine du livre du prophète Daniel fut la raison pour laquelle celui-ci tomba en désuétude dans les temps suivants et fut presque perdu. Elle a été découverte à la fin du XVIIIe siècle. et publié à Rome en 1772 sur la base d'un manuscrit du IXe siècle. Autre particularité de la traduction alexandrine du livre. le prophète Daniel est l'existence en lui d'ajouts inutiles par rapport au texte hébreu. C'est l'Art. 24-90 du troisième chapitre (Dan 3.24-90), l'histoire de Suzanne, présentée au chapitre 13, et les histoires du chapitre 14. sur Vila et le dragon. (Voir les endroits appropriés pour plus de détails). Littérature : Mgr Théodore (Boukharev). Saint Prophète Daniel. Essai sur son siècle, le ministère prophétique et les livres de Saint. M. 1864. – À propos du livre du saint prophète Daniel. Ajouter. à la créativité Saint-Père. 1871, 1 –146 p. -Smirnov. Saint Prophète Daniel et son livre. Riaz. 1879 – Razoumovski. Saint Prophète Daniel. Saint-Pétersbourg 1891. – Lesotsky. Saint Prophète Daniel. Kyiv. 1897 – A. Rojdestvenski. Révélation à Daniel sur les soixante-dix semaines. Saint-Pétersbourg 1896 – P. Yungerov. Une introduction historique et critique privée aux livres sacrés de l'Ancien Testament. Vol. deuxième. pp. 87-110. Kazan. 1907. Il énumère également la littérature étrangère exceptionnelle sur le livre. Prophète Daniel. Yungerov. Introduction particulière aux livres du Saint Ancien Testament. Vol. 2, p. 100 dans Daniel 1:3, tant en russe qu'en slave avec des traductions LXX, il n'y a aucun mot dans ce verset - célèbre ; env. éd. le mot « mot » n'est pas dans la traduction russe ; c'est en slave avec LXX : Dan.3:16 - vous n'avez pas besoin que nous vous répondions à propos de ce verbe ; Dan.4:14 est une parole de courage et une parole de prière pour les saints ; env. éd. cadeaux; en slave. LXX-i – donner ; env. éd. Sabka, sumphonia, pesanterim, kriros sont les noms d'instruments de musique. Notez l'éd. en traduction russe – « autel », en slave – « autel » ; env. éd. Vous pourriez être intéressé par :