Interpretation des Buches des Propheten Daniel

Nachdem die christliche Kirche den Kanon der heiligen Bücher aus dem Alten Testament übernommen hatte, bezeugte sie durch die Lippen ihres göttlichen Gründers die Echtheit des Buches des Propheten Daniel. „Wenn ihr nun den Gräuel der Verwüstung, von dem der Prophet Daniel geredet hat, an heiliger Stätte stehen seht“, sollen diejenigen, die lesen, verstehen, „dann sollen die in Judäa auf die Berge fliehen“ (Matthäus 24,15-16). Mit diesen Worten bekräftigt Jesus Christus nicht nur die Existenz des Propheten Daniel selbst, sondern auch die Prophezeiung über die Wochen, die ihm gehören (Dan 9,25–27). Es wurde von Daniel in dem Sinne „gesprochen“, dass es von ihm selbst niedergeschrieben und der Kirche übergeben wurde 1 . In späteren Zeiten wurde die Echtheit des Buches Daniel von Eusebius von Cäsarea, Methodius von Tyrus, Apollinaris von Laodizea und dem seligen Hieronymus anerkannt und gegen die Angriffe des Neuplatonikers Porphyrius verteidigt. Und eine solche Sichtweise findet in der Selbstaussage des Autors eine solide Grundlage. Sehr oft nennt er sich selbst bei seinem eigenen Namen: „Ich bin Daniel“ (Dan. 7:2, 15, 28; Dan. 8:1, 15, 27; Dan. 9:2; Dan. 10:2; Dan. 12:5), sagt, dass andere ihn genauso nannten (Dan. 9:22; Dan. 10:11-12; Dan. 12:4, 9), bemerkt wiederholt, dass er von einem Engel den Befehl erhalten habe, seinen Namen aufzuschreiben Visionen, versiegelte sie sogar (Dan. 10:11) und schrieb sie tatsächlich nieder (Dan. 7:1). Der Prophet Daniel gibt sich als Zeitgenosse der babylonischen Gefangenschaft aus. Dementsprechend trägt sein Buch Spuren babylonischer Herkunft: Es trägt als echtes Werk eines Zeitgenossen der Gefangenschaft die Prägung dieser Zeit. Sein Indikator ist vor allem die Sprache des Buches – Hebräisch (Kapitel Dan. 1–2:3 und Dan. 8–12) und Aramäisch (Kapitel Dan. 2:4–7:28). Als gebürtiger Jude beherrscht der Autor seine Muttersprache, und als einheimischer Babylonier beherrscht er Aramäisch, die in Babylon beliebte Sprache. Er geht davon aus, dass die Leser seines Buches, die Juden, mit beiden Dialekten gleichermaßen vertraut sind. Erst während der Zeit der Gefangenschaft wurde die aramäische Sprache der breiten Masse zugänglich; Bis dahin war es Eigentum nur der Gebildeten (2. Könige 18:26; Jesaja 36:11). Doch durch die Verwendung des aramäischen Dialekts während der Gefangenschaft vergaßen die Menschen ihre Muttersprache nicht (Esra schreibt auf Hebräisch), wie wir später unter den Makkabäern sehen werden. Während die Frage nach der Echtheit des Buches des Propheten Daniel im Lichte dieser Daten von der orthodoxen Bibelliteratur im positiven Sinne gelöst wird, messen Vertreter der negativen Richtung ihnen keine Bedeutung bei. So versucht Kunen, die Stärke des Zeugnisses Jesu Christi über Daniel zu schwächen, indem er darauf hinweist, dass die Worte über den „Gräuel der Verwüstung, die der Prophet Daniel gesprochen hat“, nicht ihm, sondern dem Evangelisten gehören, und Berthold und de Wette bringen gegen das Selbstzeugnis Daniels die Überlegung vor, dass es in dem Buch seines Namens so viele übermäßige Lobpreisungen Daniels gebe, dass der Prophet selbst auf keinen Fall so über sich selbst schreiben könne. Aber was Künens Aussage betrifft, gibt es keinen Beweis dafür, dass der Evangelist die Worte des Herrn über die Prophezeiung der siebzig Wochen, die Daniel gehörten, geändert hat: Dem Kontext zufolge gehören sie dem Erretter und nicht dem Evangelisten Matthäus. Ebenso sprechen die an ihn gerichteten Lobreden im Buch des Propheten Daniel keineswegs gegen die Urheberschaft des Propheten. Und tatsächlich gibt es in Daniels Anweisungen zu seinen Tugenden (Dan. 1:17, 19–20; Dan. 6:4) nicht einmal den Hauch von Selbstlob. Er betrachtet sie als ein Werk der Barmherzigkeit Gottes und nicht als Frucht persönlicher Bemühungen. Die Barmherzigkeit Gottes veranlasste den Propheten, dem Obersten der Eunuchen zu gefallen (Dan. 1:9); Gott und nicht seine eigene Weisheit offenbart ihm die höchsten Geheimnisse (Dan. 2:18–23, 28, 30); Er gab ihm das Verständnis von „Visionen und Träumen“ (Dan. 1:17); Der Geist Gottes erhöhte Daniel unter Darius dem Meder (Dan. 6:3). Die Bescheidenheit und Demut des Propheten werden durch Selbstlob nicht geschwächt, da er gleichzeitig über seine Sünden spricht, die er bereut hat (Dan. 9,20), über seine geistigen und moralischen Schwächen (Dan. 10,8; Dan. 12,8). Noch weniger beweisen Daniels Selbstlob die Teile seines Buches, in denen er von Außenstehenden Kritiken über sich selbst abgibt (Dan. 5:11-12; Dan. 9:23; Dan. 10:11). Vertreter der negativen Bewegung begnügen sich nicht mit dem Versuch, die Stärke der externen und internen Beweise für die Echtheit des Buches des Propheten Daniel zu schwächen, sondern führen eine Reihe positiver Daten an, um die Idee seiner Fälschung zu bestätigen. Nach Ansicht einiger von ihnen ist das Buch des Propheten Daniel nicht das Werk eines einzigen Autors, sondern eine Sammlung einzelner Passagen, die zu unterschiedlichen Zeiten von verschiedenen Autoren zusammengestellt und dann von einem unbekannten Herausgeber zusammengestellt wurden. So zählt Michaelis 8 ähnliche Passagen und damit acht Originalautoren, Berthold – 9 und Eichhorn – sogar 10. Hahneberg und zuletzt Delitzsch (Die Bibel und Babylon. 4. Aufl., S. 51, 1907) betrachten das nach ihm benannte Buch als eine Sammlung einzelner Geschichten über Daniel. Andere Gelehrte – Zakk, Herbst, Kohler – unterscheiden zwei Teile im Buch Daniel, den historischen und den prophetischen (Kap. 1–6 und 7–12), als zwei unabhängige literarische Werke. Die Grundlage für die Leugnung der Einheit des Buches des Propheten Daniel und damit der Authentizität ist die Verwendung zweier Dialekte darin – Hebräisch (Dan. 1:1-2:3 – Dan. 8-12 Kap.) und Aramäisch (Dan. 2:5-7:28 Kap.), der Name des Propheten steht in der ersten Person (Kap. 7-12), dann in der dritten (Kap. 1-6) und schließlich in einigen angeblichen Widersprüche ( Dan.1:21 vgl. Dan.10:1; Dan.2:47 vgl. Dan.3:15; Überzeugend für Kritiker von Rationalisten, und selbst dann nicht für alle (Ausnahmen sind Bleek - Wellhausen, Berman), sind diese Überlegungen tatsächlich so schwach, dass sie keineswegs gegen die Einheit und Authentizität des Buches des Propheten Daniel sprechen können. In seiner Dualität der Sprache ähnelt es den Schriften von Esra und Nehemia. In Esra werden überwiegend ausländische königliche Erlasse und Briefe auf Aramäisch dargestellt, um ihre historische Authentizität zu bestätigen (1 Esra 4,11–22; 1 Esra 5,6–17). Aus den gleichen Gründen zitierte Daniel auf Aramäisch die Rede der chaldäischen Weisen und Nebukadnezars Antworten darauf (Dan. 2:4–11), seine beiden Dekrete (Dan. 3:96–100; 4. Kap.), die wahrscheinlich auf Aramäisch veröffentlicht wurden, und das Dekret von Darius dem Meder (Dan. 6:25–27). Ebenso musste der übrige Inhalt des aramäischen Abschnitts nur in diesem Dialekt dargestellt werden. Alle darin beschriebenen Ereignisse verkünden die endlose Allmacht des höchsten Königsherrn, der alle Königreiche der Erde in seiner Macht hält; Sie sind eine visuelle Selbstoffenbarung, ein Selbstzeugnis des wahren Gottes unter den Heiden des babylonischen Reiches. Und wenn diese diese Wahrheit erfahren sollten, dann wäre die einzige Möglichkeit, dies zu tun, die Ereignisse, die sie enthüllten, in ihrer Muttersprache darzustellen, die sie verstanden. Der Prophet erklärt auf Aramäisch, was die Babylonier brauchen. Dementsprechend kann man ohne Fehler sagen, dass der Rest seines Buches auf Hebräisch geschrieben wurde, weil es für das jüdische Volk bestimmt war, es repräsentierte und ausschließlich für dieses eine Bedeutung hatte. Und dies ist in der Tat die Beschreibung des Lebens des Propheten Daniel, seiner Erziehung und seines Aufstiegs am königlichen Hof (Kap. 1). Dies sind auch die Visionen der heidnischen Königreiche in ihrer Beziehung zum jüdischen Volk (Kap. 8, 10–11), die Prophezeiung der Wochen (Kap. 9) und die zukünftige Auferstehung. Die Dualität der Sprache des Buches des Propheten Daniel spricht daher nicht gegen seine Einheit. Aber das reicht nicht aus. Die Einheit wird durch die Dualität nicht gestört. Die aramäische und die hebräische Abteilung stehen in engster Verbindung, und das eine ist ohne das andere unverständlich. Daher kann der aramäische Teil des historischen Teils (Dan. 2,4–6 Kap.) nicht vom hebräischen Teil (Dan. 1,1–2,3) getrennt werden, da der Anfang der Geschichte über den Traum von Daniel und Nebukadnezar im hebräischen Teil liegt und die direkte Fortsetzung im aramäischen Teil liegt. In Daniel 2:4 heißt es nämlich: „Und die Chaldäer redeten mit dem König auf Aramäisch.“ Wer waren die Chaldäer, bei welcher Gelegenheit, wann und mit welchem ​​König sprachen sie? Die Antwort auf diese Fragen gibt nur die hebräische Passage Daniel 2:1-3. Im aramäischen Teil werden beide Namen des Propheten ohne Erklärung verwendet: Daniel und Belsazar (Dan.2:26; Dan.4:5–6, 15–16; Dan.5:12), da die Erklärung vom Autor im hebräischen Teil gegeben wird (Dan.1:7). Die aramäische Geschichte über die Schändung der Gefäße des Jerusalemer Kirche durch Belsazar (Dan. 5 usw.) bezieht sich auf die jüdische Geschichte Dan. 1:2. Ebenso setzt der hebräische Abschnitt in seinen Ausdrücken Aramäisch voraus. Aus den oben genannten Gründen wird das Buch Daniel der Zeit des Antiochus Epiphanes zugeordnet und von den oben genannten Personen als allegorische, legendäre Wiedergabe der Geschichte dieses Königs und der Makkabäerzeit angesehen. Unter den Namen Nebukadnezar, Belsazar und Darius dem Meder wird Antiochus angeblich in verschiedenen Manifestationen seines Hasses auf das Judentum dargestellt, und unter dem Namen Daniel und seiner Freunde – den von Epiphanes verfolgten Juden. Die Unnatürlichkeit solcher Parallelen liegt auf der Hand. Daniel und seine Freunde wachsen am königlichen Hof auf, umgeben von Ehren, manchmal leben sie jedoch getrennt von den Regierungsangelegenheiten; Die makkabäischen Juden hingegen waren das Ziel der Verfolgung durch Antiochus und wurden von ihm gnadenlos verfolgt. Daniel war ein Freund der Könige, die ihn verehrten und ihnen mit Respekt und Mitgefühl begegneten (Dan.2:38; Dan.4:16); Die Makkabäer nennen Antiochus „den Erfinder allen Übels, den bösesten und kriminellsten aller Menschen“ (2. Makkabäer 7:31–37) und sagen ihm den schrecklichen Zorn Gottes voraus. Die babylonischen und medischen Könige unter der Führung Daniels kannten die Macht des Allerhöchsten, verherrlichten die Macht seiner Allwissenheit, Allmacht und Gerechtigkeit (Dan. 2:47; Dan. 3:95; Dan. 4:34; Dan. 6:26-27), und Antiochus machte sich daran, die jüdische Religion zu zerstören, sie durch eine heidnische zu ersetzen, und forderte daher von den Juden, auf Rituale und Beschneidung zu verzichten und dem Herrn Opfer darzubringen (1 Mac.1:41–42; 1 Mac.1:44–50). Der makkabäische Ursprung des Buches des Propheten Daniel und die Besonderheiten seiner Sprache, vor allem der darin vorkommenden griechischen Ausdrücke, werden überhaupt nicht erwähnt. Berthold zählt zehn davon: panterim (Dan.1:3) – berühmte 2, aus προτιμοι; pitgam (Dan.3:16; Dan.4:14) – Wort 3, von φλεγμα; karoz (Dan.3:4) – Herold, von κηρυξ; keraz (Dan.5:29) – verkünden, von κηρυσσειν; patisch (Dan.3:21) – Unterwäsche, von πετασος; nebisba (Dan.2:6; Dan.5:17) – Gabe 4, von νομισμα; sabka (Dan.3:5) aus σαμβυκη; sumphonia (Dan. 3:5), von συμφωνια; pesanterim (Dan.3:5) von ψαλτηριον, kriros von κιυαρις. 5 Andere Wissenschaftler, Lykke und de Wette, schränken diese Zahl deutlich ein: Sie erkennen die Namen von vier Musikinstrumenten zweifellos als griechische Wörter an. Ihre Verwendung im Buch des Propheten Daniel kann aus zwei Gründen nicht als Beweis für seine Entstehung in der Zeit Alexanders des Großen und der Verbreitung der griechischen Sprache im Osten, also nicht früher als im 3. Jahrhundert, wie Wissenschaftler sagen, dienen. Erstens begannen die gegenseitigen Beziehungen zwischen Babyloniern und Griechen lange vor Alexander dem Großen, sogar vor Nebukadnezar. So wusste ein Zeitgenosse des Propheten Jesaja, der assyrische König Sargon, wie aus einer ionischen Inschrift hervorgeht, das Mittelmeer, das die Insel Zypern umspült, als Ionisches Meer und empfing sogar Gesandte von den sieben Fürsten dieser Insel (Ragozina. Geschichte Assyriens. S. 306). Später unterwarfen Asargadon und Assurbanipal die griechischen Könige der Inseln Paphos, Zypern usw.; Schließlich waren die Griechen während der babylonischen Gefangenschaft bereits so vertraut mit dem Osten, dass ein Zeitgenosse der Gefangenschaft, Anaximander, eine Karte der antiken Welt erstellte. Angesichts dieser Bekanntschaft ist es nicht verwunderlich, dass die Assyro-Babylonier schon seit langem griechische Musikinstrumente kannten und unter ihren griechischen Namen unter ihnen in Gebrauch kamen. Tatsächlich ist der Psalter auf dem Flachrelief von Assurbanipal abgebildet, und die Cithara ist in verbesserter Form auf den Denkmälern späterer Könige abgebildet. Zweitens ist der griechische Ursprung der von Daniel erwähnten Instrumente und ihrer Namen bei weitem nicht so unbestreitbar, wie sie denken. Athenaeus hält beispielsweise Syrien für den Ursprungsort der Samvica, und Strabon nennt sie ein „barbarisches Instrument“. Vom Osten aus wanderte es nach Griechenland und nicht umgekehrt. Abhängig davon kann das semitische „sabka“ nicht als abgeleitete Form des griechischen „σαμβυκη“ erkannt werden, sondern als eine ursprüngliche Form in Bezug auf dieses. Der Name „Kifara“ stammt möglicherweise vom persischen „sitareh“ – sechssaitig. Schließlich wird „pesanterim“ als Wort semitischen Ursprungs anerkannt, das entweder von „phas“ – Hand und „natar“ für springen, oder vom arabischen „santir“ – Harfe – abgeleitet ist. Zu dieser Schlussfolgerung gelangte kürzlich der dänische Wissenschaftler Ditlef-Nielsen, der behauptet, dass Kitros, Pesanterim und Sinopeia Redewendungen seien, die nicht aus dem Griechischen, sondern aus den Grundlagen der chaldäischen oder altaramäischen Sprache entstanden seien (Chronicle Ch. 1903. 1, S. 674). Neben den Namen von Musikinstrumenten gibt es in der Sprache des Buches des Propheten Daniel laut Wissenschaftlern weitere Merkmale, die sie von der Sprache der Gefangenschaft unterscheiden und sie der Sprache der Zeit nach der Gefangenschaft näher bringen. So nennt Daniel Nebukadnezar, sagen sie, Nebukadnetsar, und den Propheten Hesekiel (Hesekiel 26:7), wie in den keilförmigen Inschriften, Nebukadnetsar. Die Aussprache von Daniel ist eine spätere Wiederholung dieses Namens, der Parallelen zu LXX, Berosus und Josephus aufweist. Aber nur auf diese Parallelen hinzuweisen bedeutet, die Tatsache außer Acht zu lassen, dass der Name Nebukadnetsar im Propheten Jeremia Jer vorkommt. 26:7; Jer. 29:18, 19 und 2. Könige 25:22, und daher kann seine Verwendung im Buch Daniel nicht als Beweis für seinen späteren Ursprung dienen. Dies wird auch nicht durch die Übereinstimmung seiner Sprache mit der Sprache des Talmuds und des Aramäischen angezeigt: In beiden wird „fortwährendes Opfer“ 6 durch das Wort „tamid“ bezeichnet (Dan.8:11-12; Dan.11:31), in Nehemia ist es „olah tamid“ (Neh.10:34) 7; „Generation“, „Generation“ – „gil“ (Dan.1:3; Dan.3:10), „beschneiden“ – „chattak“ (Dan.9:24), „aufschreiben“ – „rascham“ (Dan.10:21). Diese und ähnliche Beispiele – die 2. Person Pluralform – „Khom“ und „hom“ zeugen nur von der Nähe der Sprache des Buches des Propheten Daniel zum Aramäischen und von seiner stärkeren Färbung mit aramäischen Formen als bei anderen Autoren, obwohl man bei letzteren oft „apax-legomena“ findet, die nur im aramäischen Dialekt Parallelen aufweisen (Yungerov ibid, S. 95–6). Als Zeichen für den nachexilischen Ursprung des Buches des Propheten Daniel weisen sie auch auf die Verwendung des Wortes „Chaldäer“ im allgemeinen Sinne von „Weisen“ hin (Dan. 1:4; Dan. 2:4, 10; Dan. 5:7, 11); In der babylonischen Zeit konnte es angeblich keine solche Bedeutung gehabt haben. Der letzte Beweis dafür, dass das Buch Daniel der nachexilischen Makkabäer-Ära zugeordnet werden kann, sind seine angeblich späteren Glaubenssätze. Dies ist die Lehre über Gott (Dan. 7:9-10), über den Messias – den Sohn des Menschen (Dan. 7:13) und sein ewiges Königreich (Dan. 2:44; Dan. 7:13-14; Dan. 12:1-3), über die Engel hoch und niedrig (Dan. 8:16; Dan. 9:21; Dan. 12:1), über die Auferstehung der Toten (Dan. 12:2), über die Brauch, dreimal am Tag mit Blick auf Jerusalem zu beten (Dan. 6:10), über das Fasten usw. Aber alle diese Überzeugungen haben einen früheren Ursprung. So wird das Bild des Allerhöchsten durch fast die gleichen Merkmale beim Propheten Hesekiel definiert (vgl. Dan. 7:9–10 und Hes. 1:26–27); Jesaja und andere im Exil lebende Propheten sprechen über den Messias und seine ewige, gerechte und friedliche Herrschaft (Jes.9:6-7; Ps.71:1). Der erste beschreibt das Leben des Propheten Daniel und zeitgenössische Ereignisse im babylonischen und medo-persischen Königreich, an denen er oder seine Freunde direkt beteiligt waren; Im zweiten Teil werden die Visionen und Offenbarungen dargelegt, die er über das Schicksal Judäas und der heidnischen Königreiche hatte, die einen Einfluss auf die Geschichte des Volkes Gottes hatten, von der Gefangenschaft Babylons bis zur Errichtung des Königreichs der „Heiligen des Allerhöchsten“ auf Erden. Die erste davon fällt in das erste Jahr von Belsazar und ist eine Vision von vier Tieren, die die vier Königreiche in ihrer aufeinanderfolgenden Reihenfolge bedeuten: Babylonisch, Medo-Persisch, Mazedonisch (Griechisch) und Römisch (Kap. 7); die zweite (dritte Jahr von Belsazar) Vision eines Widders und einer Ziege, Symbole des medo-persischen und griechischen Königreichs (Kap. 8); das dritte (das erste Jahr von Darius dem Meder) eine Vision von siebzig Wochen (Kap. 9) und schließlich das vierte – eine Vision des zukünftigen Schicksals des jüdischen Volkes im Zusammenhang mit der Geschichte zweier heidnischer Königreiche – des ägyptischen und des syrischen (Kap. 10-12). Beide inhaltlich unterschiedlichen Teile des Buches des Propheten Daniel offenbaren eine Lehre über das universelle Reich Gottes und den Menschensohn in ihrem Triumph über das Heidentum. In seiner Entwicklung kommt es auf zwei Bestimmungen an: Das Weltreich kann nicht ewig in der Macht der Heiden bleiben, es existiert nur durch die Vermittlung und um Israels willen; In der Person des Menschensohnes ist dieser zur Herrschaft über die Welt, zur Verwirklichung des Reiches Gottes auf Erden bestimmt. Die Nachfolger Nebukadnezars verlieren bereits die Vorstellung vom Ursprung ihrer Macht. Sein Nachkomme Belsazar wusste, dass Königreich, Majestät, Ehre und Herrlichkeit von Gott verliehen wurden (Dan. 5:18-22), und dennoch zog er gegen den Herrn des Himmels auf – er entweihte die Gefäße des Jerusalemer Kirche. Dafür verlor er seinen Thron und sein Leben: Das babylonische Reich geht zugrunde, als sein Herrscher den wahren Gott vergisst. Die Macht geht auf einen anderen König über – Darius den Meder. Er brauchte nicht wie Nebukadnezar die Anweisungen des Propheten Daniel, um den wahren Gott zu erkennen, den er für den Herrscher des Universums hielt. Er respektiert auch Daniel und sieht in ihm einen Diener Gottes. Doch dieses abstrakte Wissen brachte Darius keinen Nutzen. Er hat nicht die Kraft und den Mut, öffentlich seinen Glauben an Gott zu bekennen und seinen Diener Daniel zu beschützen – er lässt zu, dass er in die Löwengrube geworfen wird. Darius ist kein Feind Gottes wie Belsazar, aber auch kein so überzeugter Bewunderer Gottes wie Nebukadnezar. Er handelt unentschlossen, manchmal gegen sein Gewissen, manchmal im Einklang mit ihm. Der charakterlose Darius, der nicht fest im Glauben stand, konnte nicht der Herrscher der Welt sein, genau wie der leichtfertige Belsazar. So wird die Hauptposition des Buches des Propheten Daniel über die Unfähigkeit der Heiden, Herrscher der Welt zu sein, anhand von Beispielen aus dem Leben heidnischer Könige erklärt. Die Vorstellung vom wahren Gott, durch den Könige regieren, macht unter ihnen nicht nur keine Fortschritte, sondern wird im Gegenteil immer mehr geschwächt. Unter solchen Bedingungen kann die Macht über die Welt nicht in den Händen der Heiden bleiben, sondern muss an ein anderes Volk übergehen. Und dieses Volk kann nur Israel sein. Er wurde bereits unter Nebukadnezar in der Person seines Stellvertreters, des Propheten Daniel, zum Herrscher der Nationen und des Universums. Doch der wahre Herrscher der Welt wird er erst nach dem Fall der vierten Monarchie. Das Königreich wird dann an die „Heiligen des Allerhöchsten“ übergehen, angeführt vom Menschensohn, und sie werden es „für immer und ewig“ besitzen. Die Wiederherstellung der Herrlichkeit und Macht Israels in dieser und keiner anderen Zeit wird durch die Tatsache bestimmt, dass erst zu dieser Zeit alle seine Sünden vergeben werden, die bisher die Eröffnung des universellen Reiches Gottes unter ihm verhindert haben (Kap. 9). Die Zusammensetzung des universellen Königreichs, das sich von diesem Moment an öffnet, wird alle umfassen, die „im Buch geschrieben“ sind. Auch die Toten, die später auferstehen, werden Mitglieder. Sie werden sich erheben, um an den Segnungen der Erlösung teilzuhaben und den Lohn für ihre Frömmigkeit zu empfangen. Auch Sünder werden auferstehen, aber um für das Böse, das sie getan haben, bestraft zu werden (Kap. 10-12). Das Oberhaupt dieses ewigen Königreichs wird der Sohn des Menschen sein, der versprochene Messias. Tatsächlich erkannten die Talmudisten Daniel nicht als Propheten an. „Daniel, so lesen wir im Midrasch, war kein Prophet, auch wenn man ihn mit den letzten drei Propheten vergleicht, aber er war ein Seher und ein Apokalyptiker, was sie nicht waren“ (Furst. Kanon., 101 S.). Laut den Juden, die Zeitgenossen des seligen Hieronymus waren, wurde die Zuordnung des Buches des Propheten Daniel zur Abteilung „Schriften“ durch sein Leben an einem ausländischen Hof bestimmt (Comm. in. Dan. Dan. 1:3). Die neuesten Forschungsergebnisse hätten die Legitimität einer solchen Überprüfung nicht bestätigen können. In der LXX-Übersetzung gibt das Buch des Propheten Daniel nicht sein hebräisch-aramäisches Original wieder. Bei jedem Schritt kommt es zu verschiedenen Änderungen in Phrasen und einzelnen Ausdrücken des Originals; Auslassungen und Abkürzungen wechseln sich mit der Erweiterung des Textes ab. Kein Kapitel ist frei von solchen Fehlern und Mängeln. In dieser Hinsicht sind sie alle gleich; Der Unterschied zwischen ihnen besteht lediglich darin, dass die allgemeine Unvollkommenheit der Übersetzung in verschiedenen Kapiteln unterschiedliche Schattierungen annimmt und manchmal in größeren, manchmal kleineren Größen auftritt. Die Übersetzung der Kapitel 1–3 kommt dem Original am nächsten. und 7–12 Kap. Im Allgemeinen werden sie korrekt und sorgfältig übersetzt, wobei die Bedeutung besser erhalten bleibt als der Buchstabe. Besonders deutlich wird dieses Merkmal in den Kapiteln 1–3 und 7. Die Idee des Originals wird in ihnen historisch, korrekt und gekonnt vermittelt, sodass hier weder die ursprüngliche Bedeutung der Wörter noch die Genialität der Sprache leidet. Im Gegenteil, Ch. 8–12 folgen dem Buchstaben des Originals, folgen so sklavisch, dass z. B. Kap. 11 ist nur durch Vergleich mit dem Original zu verstehen. Obwohl die Übersetzung im Allgemeinen zufriedenstellend ist, weist diese Kapitelgruppe auch einige Fälle unterschiedlicher Abweichungen vom Original auf. Freie Übersetzungen wechseln sich mit Ergänzungen, Auslassungen und völligen Missverständnissen ab. Gleichzeitig offenbaren einige der falsch übersetzten Passagen einen Mangel an historischen Kenntnissen des Autors, während andere eine direkte Voreingenommenheit erkennen lassen. Also 5–20 EL. Kapitel 11 bietet im Original einen knappen, aber genauen Überblick über die Geschichte der Ptolemäer und Seleukiden sowie Vers 21–39. eine detaillierte prophetische Darstellung der Herrschaft von Antiochus Epiphanes. In der Zwischenzeit verzerrte der Übersetzer das Original, da er das Original nicht verstand, und zeichnete ein völlig falsches Bild. Ein Beispiel für Voreingenommenheit ist die Übersetzung von Kapitel 11. Der Autor ordnet die darin enthaltene Prophezeiung etwa 70 Wochen der Zeit des Antiochus Epiphanes zu und ändert dementsprechend die Zahlen des Originals: Anstelle von 7 und 62 Wochen, die seit der Veröffentlichung des Dekrets über die Wiederherstellung Jerusalems an Christus vergehen mussten, setzte er 77 und 62, was insgesamt 139 ergibt – die Zahl, die den Beginn der Herrschaft des Antiochus Epiphanes in der Zeit angibt Seleukidenzeit. Die Übersetzung der Kapitel 4–6 hat einen völlig anderen Charakter. Die Abweichung ihres griechisch-alexandrinischen Textes vom aramäischen gleicht, als ginge es nicht um unterschiedliche Lesarten, sondern um zwei völlig unabhängige Geschichten. Der Übersetzer verfügt über den Text dieser Kapitel mit uneingeschränkter Freiheit: Er erweitert ihn entweder (Dan. 4:7–9, 16, 24, 28, 30, 34; Dan. 5:4, 6, 30; Dan. 6:18, 20 usw.) oder kürzt ihn (Dan. 4:3–7, 11–13; Dan. 5:1–3, 10–11); Dan.6:8). Die Willkür, die hier herrscht, ist unglaublich: Ohne Recht interpretiert der Übersetzer den Text entweder, paraphrasiert ihn oder kürzt ihn. Fast kein einziger Vers des griechischen Textes entspricht dem masoretischen; in vielen Fällen sind ein oder zwei Wörter vom Original übrig geblieben (Bludau. Die alexandrinische Ubersetzung des Buches Daniel und ihr Verhaltnisszum massoretischen Text. Freiburg. 1897.). in russischer Übersetzung – „Altar“, in slawischer Übersetzung – „Altar“; ca. Hrsg. Sie könnten interessiert sein an: