Тълкуване на книгата на пророк Даниил

Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Четвъртото място в поредицата от пророчески книги на Стария завет е заето в гръцко-славянската Библия от книгата на пророк Даниил, която е получила подобно име от името на своя автор. Той беше Даниил („Бог ме съди“ или „Бог е моят съдия“), знатен евреин (Дан.1:3, 6), отведен през третата година от царуването на Йоаким във Вавилон (Дан.1:1, 3-6), отгледан тук, в царския двор (Дан.1:4, 17-18), издигнат до висок съдебен ранг за тълкуване на съня на Навуходоносор (Дан.1:4, 17-18). Дан.2:48–49) и го запазва до третата година от царуването на Кир (Дан.10:1). Книгата на Данаил е призната за дело на този човек както в старозаветните, така и в новозаветните църкви. Изразител на първия възглед е еврейският историк Йосиф Флавий. „След като сложи край на живота си“, казва той, Даниел придоби вечна памет, защото книгите, които той написа и остави след себе си, се четат сред нас и днес. И ние сме убедени от тях, че той е говорил с Бога. Той остави тези неща записани, което ни изясни точността и неизменността на неговите пророчества" (Юда 10:7). В същото (Юда Древен 10:11) И. Флавий счита оскверняването на Йерусалимския храм от Антиох Епифан като точно изпълнение на пророчеството на Даниил (Дан. 11:31), "произнесено в 408 години." Това доказателство по никакъв начин не е отслабено от забележката на Талмуда, че книгата на Данаил е написана от мъжете от Голямата синагога. И на първо място, талмудистите включват пророк Даниил сред членовете на тази последна група и в този случай книгата, наречена на негово име, може да е била съставена от самия него. Второ, дейността на членовете на Великата синагога се състоеше, според талмудическата традиция, в преразглеждането, пречистването и разделянето на свещените книги, или по-точно в съставянето на канона. В съответствие с това книгата на пророк Даниил е била „написана” от тях само в смисъл, че след предварителна редакция е включена в канона. Християнската църква, приела канона на свещените книги от Стария завет, засвидетелства автентичността на книгата на пророк Даниил чрез устните на своя Божествен Основател. „И така, когато видите мерзостта на запустението, за която говори пророк Даниил, да стои на светилището“, нека тези, които четат, разберат, „тогава онези, които са в Юдея, нека бягат в планините“ (Матей 24:15-16). С тези думи Исус Христос потвърждава не само съществуването на самия пророк Даниил, но и пророчеството за седмиците, които му принадлежат (Дан.9:25-27). То беше „изречено“ от Данаил в смисъл, че беше записано и дадено на църквата от самия него 1 . В по-късни времена автентичността на книгата Даниил беше призната и защитена срещу атаките на неоплатоника Порфирий от Евсевий от Кесария, Методий от Тир, Аполинарий от Лаодикия и блажения Йероним. И подобно виждане за него намира солидна основа в самосвидетелството на писателя. Много често той се нарича със собственото си име: „Аз съм Даниил“ (Дан.7:2, 15, 28; Дан.8:1, 15, 27; Дан.9:2; Дан.10:2; Дан.12:5), казва, че и други са го наричали по същия начин (Дан.9:22; Дан.10:11-12; Дан.12:4,9), многократно отбелязва, че е получил заповеди от Ангел да запише виденията си, дори ги запечата (Дан.10:11) и наистина ги записа (Дан.7:1). Пророк Данаил се изявява като съвременник на вавилонския плен. В съответствие с това неговата книга носи следи от вавилонски произход: тя, като истинско произведение на съвременник на плена, носи отпечатъка на тази епоха. Негов показател е преди всичко езикът на книгата – иврит (Дан.1–2:3 и Дан.8–12 глави) и арамейски (Дан.2:4–7:28 глави). Като евреин по произход авторът знае родния си език, а като вавилонец по местоживеене знае арамейски, популярният език във Вавилон. Той предполага еднакво познаване на двата диалекта у читателите на книгата му – евреите. Арамейският език става достъпен за масите едва през периода на плен; Дотогава тя е била собственост само на образованите (4 Царе 18:26; Исая 36:11). Но използвайки арамейския диалект по време на плена, хората не забравиха родния си език (Ездра пише на иврит), както виждаме по-късно, при Макавеите. Вавилонският плен наистина беше време, когато евреите комбинираха двата диалекта на книгата на пророк Даниил. Не по-малко ясно говорят за вавилонския му произход и особеностите на езика. Според библейските учени еврейският диалект на книгата Даниил е подобен на езика на съвременната книга за изгнанието на пророк Езекиил, а арамейският е подобен на езика на книгите на Ездра и Неемия след пленничеството. Това сходство най-ясно се отразява в използването на рядко срещани думи, така наречените харач легомени. И така, „буболечка“ Дан.1:5 = Езек.25:7; "huv" Дан.1:10 = Езек.18:7; “zevi” Дан.8:9 = Езек.20:6, 15; "kelal" Дан.10:6 = Езек.1:7; "zegar" Дан.12:3 = Езек.8:2; „бен-адам” Дан.8:17 = Езек.2:1, 3, 6, 8; Езек.3:1, 3, 4 и т.н. Пример за съвпадение на наречията от книгата Даниил и Ездра са например следните изрази: „шему” Дан.6:5 = 1 Ездра 4:22; „провал“ Дан.2:5 = 1Ездра 6:11; “питгама” Дан.4:14 = 1Ездра 6:17; “sim teem” Дан.5:2 = 1Ездра 5:4; 1 Ездра 6:1; “ди” Дан.5:30 = 1Ездра 5:17 и т.н. Наличието в него на персианизми и вавилонизми, т.е. думи, обяснени от персийската и вавилонската терминология, напълно съответства на епохата на писане на книгата на пророк Даниил. Това са, според инструкциите на екзегетите: “азда” Дан.2:5, 8 от древноперсийското “аранда” - наука; "гадам" Дан.2:5; Дан.3:29 – от персийското “handam” – член; “патбаг” Дан.1:5, 8, 13 – от древноперсийския “патибага” - ядене на боговете; “Gedaberim” Дан.3:2, 3 – от древноперсийското “gasbar” – ковчежник; “крак” Дан.3:3, 27 – от древноперсийското “paik” - управител. "Ариох" Дан.2:14 = асирийски. Eri Aсhu, т.е. роб на богинята на Луната; "Месах" Дан.1:6 = Асир. Миса Ачу, т.е. който е като Аку - богът на луната; “Шадрах” Дан.1:6 = Судар Ачу, т.е. заповедта на бог Аку; “Abednego” Дан.1:6 = Абад Набу, т.е. слуга на бога Небе; “ашафим” Дан.2:2 = асирийски. "асипу"; “табагая” Дан.2:14 = асирийски. "табиху"; “hashhin” Дан.3:16 = асирийски. хаспуху и др. Като дело на съвременник и очевидец на описаните събития, книгата на пророк Данаил се отличава още с пълната историческа точност на своите послания. Такива са например разказите за отвеждането на еврейски пленници във Вавилон не лично от самия Навуходоносор, а по негова заповед от Аспеназ (Дан. 1:3), за обучението на пленените младежи в царския дворец и в придворните училища (Дан. 1:5–6), за разделянето на халдейските свещеници и държавни служители на различни класи (гл. 2 и 4; Дан. 3: 3), за Навуходоносор на полето Двир, огромна златна статуя (Дан. 3), за процесията, придружаваща откриването му, за болестта на Навуходоносор и др. Всички те са потвърдени в клиновидни надписи и свидетелства на древни писатели. (За повече информация за това и много повече вижте тълкуванията на текста). Дори това, което преди се смяташе за грешка от страна на пророка (имената и личностите на Валтасар и Дарий Мидянин), сега се оказва, благодарение на най-новите открития в областта на асирологията, безспорно вярно. Ето защо не е изненадващо, че в очите на безпристрастните учени тази особеност на книгата на пророк Данаил е едно от убедителните доказателства за нейната автентичност. "Колкото по-често чета книгата на пророк Данаил", казва Ленорман, "толкова по-ясно ми се струва истинността на картината на древен Вавилон. Само съвременник и очевидец би могъл да нарисува такава картина." "Книгата на Даниил", отбелязва друг учен, Менан, "възпроизвежда с най-голяма точност халдейската цивилизация от ерата на Навуходоносор. Един апокрифист не би могъл да пише така." Оправдано от съдържанието на книгата, свидетелството на пророк Данаил за себе си като съвременник на вавилонския плен се потвърждава окончателно от книгата на пророк Езекиил. Призивът му към тирийския цар: „Ти си по-мъдър от Даниил“ (Езек. 28:3) - предполага, че съвременниците на плена са били запознати със съдържанието на първите пет глави от книгата на Даниил, които разказват за неговата изключителна мъдрост. Друго място в книгата на пророк Езекиил (Езекиил 14:14-20) се отнася до историята от втора глава на книгата Данаил за това как той спасява живота на халдейските мъдреци. Докато в светлината на тези данни въпросът за автентичността на книгата на пророк Даниил се разрешава от православната библейска литература в утвърдителен смисъл, представителите на отрицателното направление не им придават никакво значение. По този начин Кунен се опитва да отслаби силата на свидетелството на Исус Христос за Данаил, като изтъква, че думите за „мерзостта на запустението, изречени от пророк Даниил“ не принадлежат на Него, а на евангелиста, а Бертолд и де Вете изтъкват срещу самосвидетелството на Даниил съображението, че в книгата на неговото име има толкова много прекомерни възхвали на Данаил, че самият пророк в никакъв случай не би могъл да пише за себе си такъв. Но що се отнася до твърдението на Кюнен, нищо не доказва факта, че евангелистът е променил думите на Господ за пророчеството за седемдесетте седмици, принадлежащи на Даниил: според контекста те принадлежат на Спасителя, а не на евангелист Матей. По същия начин случаите на възхвала, отправени към него, открити в книгата на пророк Данаил, изобщо не говорят против авторството на пророка. И наистина, в инструкциите на Даниил за неговите добродетели (Дан.1:17, 19-20; Дан.6:4) няма дори сянка от самохвала. Смята ги за дело на Божията милост, а не за плод на лични усилия. Божията милост накара пророка да угоди на началника на евнусите (Дан. 1:9); Бог, а не собствената му мъдрост, му разкрива най-висшите тайни (Дан. 2:18–23, 28, 30); Той му даде разбирането за „видения и сънища“ (Дан. 1:17); духът на Бог издигна Даниил при Дарий Мидянинът (Дан.6:3). Скромността и смирението на пророка не са отслабени от самохвала, тъй като заедно с тях той говори за своите грехове, за които се е покаял (Дан.9:20), за своите умствени и морални слабости (Дан.10:8; Дан.12:8). Още по-малко доказателство за самовъзхвалата на Данаил са онези части от книгата му, в които той дава рецензии за себе си от външни лица (Дан.5:11-12; Дан.9:23; Дан.10:11). Не се задоволяват с опитите да отслабят силата на външните и вътрешните доказателства за автентичността на книгата на пророк Данаил, представителите на негативното движение цитират редица положителни данни, за да потвърдят идеята за нейната фалшификация. Според някои от тях книгата на пророк Даниил не е дело на един писател, а е сбор от отделни пасажи, съставени в различно време от различни автори и след това комбинирани от неизвестен редактор. Така Михаелис брои 8 подобни пасажа и следователно осем оригинални писатели, Бертолд - 9, а Айххорн - дори 10. Ханеберг и най-скоро Делич (Библията и Вавилон. 4-то издание, стр. 51, 1907) разглеждат книгата, кръстена на него, като колекция от отделни истории за Даниил. Други учени - Зак, Хербст, Колер - разграничават две части в книгата на Даниил, историческа и пророческа (гл. 1-6 и 7-12), като две независими литературни произведения. Основание за отричане на единството на книгата на пророк Даниил, а следователно и на автентичността, е използването на два диалекта в нея - еврейски (Дан.1:1-2:3 - Дан.8-12 гл.) и арамейски (Дан.2:5-7:28 гл.), като името на пророка е в първо лице (гл.7-12), след това в трето (гл. 1-6) и, накрая, някои предполагаеми противоречия ( Дан.1:21 срв. Дан.10:1; Дан.2:47 срв. Дан.3:15; Убедителни за критиците на рационалистите, и дори тогава не за всички (изключение правят Блийк - Уелхаузен, Берман), тези съображения всъщност са толкова слаби, че по никакъв начин не могат да говорят срещу единството и автентичността на книгата на пророка По своята двойственост на езика той е подобен на писанията на Ездра и Неемия. В Ездра предимно чужди кралски укази и писма са представени на арамейски, за да потвърдят тяхната историческа автентичност (1 Ездра 4:11–22; 1 Ездра 5:6–17). По същите причини Даниил цитира на арамейски речта на халдейските мъдреци и отговорите на Навуходоносор към нея (Дан. 2:4-11), двата му декрета (Дан. 3:96-100; 4 гл.), вероятно публикувани на арамейски, и декрета на Дарий мидянинът (Дан. 6:25-27). По същия начин останалата част от съдържанието на арамейския раздел изискваше представяне само на този диалект. Всички събития, описани в него, провъзгласяват безкрайното всемогъщество на върховния Цар Господ, който държи в своята власт всички царства на земята; те са визуално самооткровение, самосвидетелство за истинския Бог сред езичниците на Вавилонската империя. И ако последните трябваше да научат тази истина, то единственият начин да направят това е да представят събитията, които я разкриват, на техния роден език, който разбираха. Пророкът обяснява от какво се нуждаят вавилонците на арамейски. Съответно, може да се каже без грешка, че останалата част от книгата му е написана на иврит, защото е предназначена за еврейския народ, представлявана и имаща значение изключително за тях. И това наистина е описанието на живота на пророк Даниил, неговото възпитание и издигане в царския двор (гл. 1). Това са и виденията на езическите царства в отношението им към еврейския народ (гл. 8, 10–11), пророчеството за седмиците (гл. 9) и бъдещото възкресение. Следователно двойствеността на езика на книгата на пророк Даниил не говори против нейното единство. Но това не е достатъчно. Единството не се нарушава от дуалността. Арамейският и еврейският отдели са в най-тясна връзка и един без друг е неразбираем. Така арамейският раздел на историческата част (Дан. 2:4–6 гл.) не може да бъде отделен от еврейския (Дан. 1:1–2:3), тъй като началото на историята за съня на Данаил и Навуходоносор е в еврейския раздел, а директното продължение е в арамейския. А именно Даниил 2:4 казва: „И халдейците говориха на царя на арамейски.“ Кои са били халдейците, по какъв повод, кога и на какъв цар са говорили, отговор на тези въпроси дава само еврейският пасаж Данаил 2:1-3. В арамейската част и двете имена на пророка се използват без обяснение: Даниил и Валтасар (Дан.2:26; Дан.4:5–6, 15–16; Дан.5:12), тъй като обяснението е дадено от автора в еврейската част (Дан.1:7). Арамейската история за оскверняването от Валтасар на съдовете на Йерусалимския храм (Дан. 5 и др.) се отнася до еврейската история Дан. 1:2. По същия начин разделът на иврит предполага арамейски в своите изрази. Така изразът Даниил 8:1: „видение ми се яви, Даниил, след онова, което ми се яви преди“, препраща читателя към видението от седмата арамейска глава. По същия начин други думи от същата осма глава: „Аз... започнах да се занимавам с работите на царя“ (Дан.8:27), намират своето обяснение в предишния арамейски раздел (Дан.2:48–49; Дан.5:29; Дан.6:28). Различни по език, еврейските и арамейските части от книгата на пророк Даниил също са сходни по символични изображения (гл. 7, срв. гл. 8, 10 и 11), изрази (Дан.7:25 = Дан.8:25; Дан.7:25 = Дан.12:7; Дан.2:34, 45 = Дан.8:25; Дан.4:27 = Дан.8:24; Дан.12:7) и разкритите в тях мисли. Те са пропити от идеята за зависимостта на езическите царства и владетели от всемогъщия Бог на Израел, който държи всички царства на земята в Своята власт, за преходността на последните и вечността на Царството Господне, триумфално над езичеството. Единството на книгата на пророк Даниил не се накърнява от факта, че в историческата част (гл. 1-6) за пророка се говори в трето лице, като външен човек, а в пророческата част (7-12) - в първо, като лице, което говори за себе си. Този начин на изразяване не е нещо необичайно в библейското писане; наблюдава се и при други пророци. Когато разказват своите видения, те, подобно на Данаил, говорят за себе си в първо лице (Ис.6:1; Ис.8:1, 5; Ис.21:2, 6, 10; Йер.1:4; Йер.2:1; Езек.1:4), а в историческите разкази се изразяват в трето (Ис.1:1; Ис.2:1; Ис.7:3; Йер.1:1,2; Йер.7:1) ; Йер.14:1; Ез.1 и т.н.). Причините за това явление според екзегетите са, че във видения, които изискват ярки образи, първото лице е много по-подходящо от третото. Подобно на противниците на единството на книгата на пророк Даниил, нейната автентичност се отхвърля и от онези екзегети, които твърдят, че тя не е дело на съвременник на вавилонския плен, а е написана от неизвестен човек в Палестина по времето на Антиох Епифан и Макавеите между 170 и 164 г. пр. н. е. Първият защитник на този възглед е неоплатоникът Порфирий, последван от Спиноза, Бертолд, Ленгерке, Кнобел, Хициг, Бунзен, Бахман, Евалд, Нолдеке, Граф, Рим, Щаде, Кюнен, Корнил, Кьониг, Мейнголад и най-скоро Делич. Единствената пряка основа за приписване на произхода на книгата на пророк Даниил към епохата на Антиох Епифан са Данаил 8:23–25 и Даниил 11:31, разглеждани от изброените учени, като се започне от неоплатоника Порфирий, не като пророчество за далечното бъдеще, а като описание на минали събития в пророческа форма. Но такова разбиране на тези пасажи среща неотстранимо възражение в свидетелството на автора на 1-ва книга на Макавеите. Ако книгата на Даниил е написана при Антиох Епифан, тогава защо нейният въображаем съвременник, авторът на Книгата на Макавеите, я смята за пророчество за това време (1 Мак. 2:49–62; 1 Мак. 1:39–54 = Дан. 9:27; Дан. 11: 31–32)? Отнесена поради горните причини към епохата на Антиох Епифан, книгата на Даниил се счита от гореспоменатите лица за алегорично легендарно възпроизвеждане на историята на този цар и макавейските времена. Предполага се, че под името Навуходоносор, Валтасар и Дарий Мидянинът е изобразен Антиох в различни прояви на своята омраза към юдаизма, а под името Даниил и неговите приятели - евреите, преследвани от Епифан. Неестествеността на подобни паралели е очевидна. Даниел и приятелите му са отгледани в кралския двор, заобиколени от почести, понякога обаче живеят в отделяне от делата на правителството; макавейските евреи, напротив, бяха обект на преследването на Антиох и бяха безмилостно преследвани от него. Данаил беше приятел на царете, които го почитаха, отнасяха се към тях с уважение и симпатия (Дан.2:38; Дан.4:16); Макавеите наричат ​​Антиох „изобретателят на всички злини, нечестивият и най-престъпният от всички хора“ (2 Мак. 7:31–37), като му предсказват ужасния Божи гняв. Вавилонските и мидийските царе, под ръководството на Даниил, познаваха силата на Всевишния, прославяха силата на Неговото всезнание, всемогъщество, справедливост (Дан.2:47; Дан.3:95; Дан.4:34; Дан.6:26-27), а Антиох се зае да унищожи еврейската религия, да я замени с езическа и затова поиска от евреите откажете се от ритуали, обрязване, принасяне на жертви на Господ (1 Мак. 1:41–42; 1 Мак. 1:44–50). Не по-малко слаби са и другите съображения на учените в защита на макавейския, или по-скоро следизселническия произход на книгата на пророк Даниил. Това е, на първо място, тяхното позоваване на отсъствието на името на пророка в списъка на известните мъже от древността, намерени в Исус, син на Сирах: от Езекил и 12-те пророци той отива директно до Зоровавел (Сир.49:10-13), и непознаването на книгата на Даниил на пророците след изгнанието Агей, Захария и Малахия. Мълчанието на Сирах за пророк Даниил, което е неразбираемо по своите причини, обаче не може да служи като основание за приписване на живота на последния към по-късна епоха, въз основа на факта, че Йосафат и Ездра, които не са споменати от Сирах, също трябва да бъдат признати за живели през 3 век. пр. н. е. Без да споменава името на Даниил, смята се, че Сирах е запознат с неговата книга, доказателство за което е неговото учение за лидерите на всяка нация и забележката за приемствеността на монархиите (Сир. 17:14; срв. Дан. 2: 37–45). Що се отнася до незапознатостта на пророците след изгнанието с книгата на Даниил, това също е фиктивно и не е реално. Така някои тъмни места в пророчествата на Захария стават ясни само когато се сравнят със съответните пророчества на Данаил, които те приемат за известни. Това включва видението на екзегетите за четирите рога, „разпръскващи Юда, Израел и Ерусалим“ (Зах. 1:18-21) и четирите колесници с различни коне във всяка (Зах. 6:1-8). Пълен паралел и на двете са виденията на Даниил за четирите царства, които последователно управляваха евреите. Изобщо не се споменава макавейският произход на книгата на пророк Данаил и особеностите на нейния език, предимно гръцките изрази, които се срещат в нея. Бертолд изброява десет от тях: пантерим (Дан.1:3) - известно 2, от προτιμοι; питгам (Дан.3:16; Дан.4:14) – дума 3, от φλεγμα; karoz (Дан.3:4) – вестител, от κηρυξ; кераз (Дан.5:29) – провъзгласявам, от κηρυσσειν; patisch (Дан.3:21) – долна дреха, от πετασος; небисба (Дан.2:6; Дан.5:17) – дар 4, от νομισμα; събка (Дан.3:5) от σαμβυκη; sumphonia (Дан. 3:5), от συμφωνια; песантерим (Дан.3:5) от ψαλτηριον, крирос от κιυαρις. 5 Други учени, Lykke и de Wette, значително ограничават този брой: те разпознават имената на четири музикални инструмента като несъмнено гръцки думи. Използването им в книгата на пророк Данаил не може да служи като доказателство за нейното съставяне в епохата на Александър Велики и разпространението на гръцкия език на изток, т.е. не по-рано от 3 век, както казват учените, по две причини. Първо, взаимоотношенията между вавилонци и гърци започват много преди Александър Велики, дори преди Навуходоносор. Така, съвременник на пророк Исая, асирийският цар Саргон знае, както се вижда от един йонийски надпис, и нарича Средиземно море, измиващо остров Кипър, Йонийско море и дори получава посланици от седемте принцове на този остров (Рагозина. История на Асирия. С. 306). По-късно Асаргадон и Асурбанипал подчинили гръцките царе на островите Пафос, Кипър и др.; накрая, по време на вавилонския плен гърците вече били толкова запознати с Изтока, че съвременник на пленничеството, Анаксимандър, съставил карта на древния свят. Като се има предвид такова познаване, не е изненадващо, че асиро-вавилонците отдавна са познавали гръцките музикални инструменти и са влезли в употреба сред тях под техните гръцки имена. Наистина, псалтирът е изобразен на барелефа на Асурбанипал, а цитрата в подобрена форма е изобразена на паметниците на по-късните царе. Второ, гръцкият произход на инструментите и техните имена, споменати от Данаил, не е толкова безспорен, колкото те си мислят. Атеней смята например Сирия за мястото на произход на самвиката, а Страбон я нарича „варварски инструмент“. От изток се премества към Гърция, а не обратното. В зависимост от това семитската „сабка” може да се разпознае не като производна форма от гръцката „σαμβυκη”, а като оригинална по отношение на тази последна. Що се отнася до името "кифара", то може би идва от персийското "sitareh" - шест струни. И накрая, „pesanterim” се признава за дума от семитски произход, произлизаща или от „phas” – ръка и „natar” за скок, или от арабското „santir” – арфа. До това заключение наскоро стигна датският учен Дитлеф-Нилсен, който твърди, че китрос, песантерим и синопея представляват поговорки, които са образувани не от гръцки, а от основите на халдейския или древноарамейски език (Хроника, гл. 1903. 1, стр. 674). В допълнение към имената на музикалните инструменти, в езика на книгата на пророк Даниил, според учените, има и други характеристики, които го отличават от езика на плена и го доближават до езика на епохата след плена. Така Данаил нарича Навуходоносор, казват те, Навукаднецар, а пророк Езекиил (Езекиил 26:7), както в клиновидните надписи, Навукаденцар. Произношението на Даниил е по-късно звучене на това име, което има паралели в LXX, Бероз и Йосиф Флавий. Но посочването само на тези паралели означава пропускането на факта, че името Невукаднецар се среща в пророк Еремия Ер. 26:7; Джер. 29:18, 19 и 4 Царе 25:22 и следователно използването му в книгата Данаил не може да служи като доказателство за по-късния му произход. Това също не е посочено от съвпадението на неговия език с езика на Талмуда и арамейския: и в двата „непрекъснатата жертва“ 6 е обозначена с думата „тамид“ (Дан.8:11-12; Дан.11:31), при Неемия е „олах тамид“ (Неем.10:34) 7; „поколение“, „поколение“ – „гил“ (Дан.1:3; Дан.3:10), „да обрежа“ – „чаттак“ (Дан.9:24), „да запиша“ – „расчам“ (Дан.10:21). Тези и подобни примери - формата на 2-ро лице множествено число - "хом" и "хом" свидетелстват само за близостта на езика на книгата на пророк Данаил с арамейския и за по-голямата му оцветеност с арамейски форми, отколкото при други писатели, въпреки че в последните често се срещат "апакс-легомени", които имат паралели само в арамейския диалект (Юнгеров пак там, стр. 95–6). Като знак за следизселническия произход на книгата на пророк Даниил, те също така посочват използването в нея на думата "халдейци" в общия смисъл на "мъдреци" (Дан.1:4; Дан.2:4, 10; Дан.5:7, 11); Предполага се, че не би могло да има такова значение във вавилонската епоха. Но използването на термина „халдейци“ в смисъла на „мъдреци“ се потвърждава от свидетелствата на древни писатели, наред с други неща, Диодор Сицилийски и Херодот, от които първият ги нарича хора, които „посвещават целия си живот на преследване на философско мислене и астрология“. Неоснователно е и твърдението, че вавилонските мъдреци не са знаели арамейски (Дан. 2:4), т. е. езика на палестинските сирийци. Още пророк Исая отбелязва, че асирийските служители на Сенахирим и еврейският Езекия се обясняват „на арамейски” (Ис. 36:11). Пророк Еремия разпознава арамейския език като често използван във Вавилон (Еремия 10:11). Последното доказателство за приписването на книгата на Даниил на пост-изгнаническата – Макавейската епоха са нейните предполагаеми по-късни вярвания. Това е учението за Бога (Дан.7:9-10), за Месията – Човешкия Син (Дан.7:13) и Неговото вечно Царство (Дан.2:44; Дан.7:13-14; Дан.12:1-3), за ангелите висши и ниски (Дан.8:16; Дан.9:21; Дан.12:1), за възкресението на мъртвите (Дан.12:2), за обичая да се молим три пъти на ден с лице към Ерусалим (Дан.6:10), за поста и т.н. Но всички тези вярвания имат по-ранен произход. Така образът на Всевишния се определя от почти същите черти в пророк Езекил (срв. Дан. 7:9-10 и Езек. 1:26-27); Исая и други пророци в изгнание говорят за Месията и Неговото вечно, праведно и мирно царуване (Ис.9:6-7; Пс.71:1). Учението за ангелите е една от основните точки на старозаветната догма. Завършените книги говорят за главните стратези и небесното войнство (Исус Навин 5:14; Пс. 102:20-21), за ангелите на народите и племената (Изход 14:19; Изход 23:20; Изход 32:34), за ангелите пазители на отделните хора (Бит. 16:7-9; Бит. 19:1; Битие 21:17); Йов 33:23 и др.); Учението за възкресението на мъртвите също не им е чуждо (Йов.19:25-32; Ис.26:19, 21; Ос.13:14; Езек.37:3-14). Обичаят да се моли Бог три пъти на ден съществува много преди плена (Пс. 54:18). Пленните евреи също трябваше да насочат своите молитвени мисли към Ерусалим и неговия храм, като място на Господното местожителство (3 Царе 8:47-48; 2 Летописи 6:34). Що се отнася до поста, пророк Иезекиил, съвременник на вавилонския плен, също се е погрижил да се предпази от оскверняване с храна (Иез. 4:14). По съдържание книгата на пророк Даниил се разделя на две части: историческа (гл. 1–6) и пророческа (гл. 7–12). Първата описва живота на пророк Даниил и съвременни събития във Вавилонското и Мидо-Персийското царство, в които той или неговите приятели са пряко замесени; втората излага виденията и откровенията, които той имаше за съдбата на Юдея и езическите царства, които оказаха влияние върху историята на Божия народ, от пленничеството на Вавилон до установяването на Царството на „светиите на Всевишния“ на земята. Първото от тях, попадащо в първата година на Валтасар, е видение на четири животни, означаващи четирите царства в тяхната последователна последователност: вавилонско, мидо-персийско, македонско (гръцко) и римско (глава 7); втората (третата година на Валтасар) видение на овен и козел, символи на мидо-персийското и гръцкото царство (гл. 8); третата (първата година на Дарий Мидянин) видение за седемдесет седмици (гл. 9) и, накрая, четвъртата - видение за бъдещата съдба на еврейския народ във връзка с историята на две езически царства - египетското и сирийското (гл. 10-12). Различни по съдържание, двете части на книгата на пророк Даниил разкриват едно учение за всемирното Царство Божие и Човешкия Син в победата им над езичеството. В своето развитие то се свежда до две разпоредби: световното царство не може да остане завинаги във властта на езичниците, то съществува само чрез посредничеството и в името на Израел; в лицето на Човешкия син последният е предназначен за господство над света, осъществяване на Царството Божие на земята. Шестте начални глави на книгата на пророк Даниил са посветени на изясняване на първото положение. Властта над света, учат те, принадлежи само на Всемогъщия Бог. Но Неговото Царство ще се отвори и ще дойде след известно време, след падането на четири световни монархии (гл. 2). До този момент Господ поверява властта над Вселената на един или друг монарх. Езическите царе могат да бъдат владетели на света само при условие, че признават зависимостта на своята власт от върховната сила на Бога. Така Навуходоносор, лишен от престола заради своята гордост и надменно отношение към Господа на Силите, остава цар само защото в края на живота си изповядва величието и силата на Израилевия Бог (гл. 4). Но и това, и двете предходни изповеди (гл. 2–3) имат значение само за него и не са съпроводени с никакви резултати за неговите поданици. Те остават езичници, които не познават истинския Бог, Бог, който дава спасение не само на евреите, но и на тях. Следователно те не могат да бъдат владетели на света. И колкото повече минава времето, толкова по-ясна става тази невъзможност. Наследниците на Навуходоносор вече губят представата за произхода на властта си. Неговият потомък Валтасар знаел, че царството, величието, честта и славата са дадени от Бога (Дан. 5:18-22), и въпреки това се въздигнал срещу Господа на небето - осквернил съдовете на Йерусалимския храм. За това той загуби трона и живота си: Вавилонската империя загива, когато нейният владетел забрави истинския Бог. Властта преминава към друг крал - мидянинът Дарий. Той не се нуждаеше, като Навуходоносор, от инструкции от пророк Даниил, за да познае истинския Бог, когото смяташе за владетел на вселената. Той също така уважава Данаил, виждайки го като слуга на Бог. Но това абстрактно знание не донесе никаква полза на Дарий. Той няма силата и смелостта да изповяда публично вярата си в Бога и да защити Неговия слуга Данаил – позволява той да бъде хвърлен в рова с лъвове. Дарий не е враг на Бог като Валтасар, но не е и толкова убеден Негов почитател като Навуходоносор. Той действа нерешително, действа или противно на съвестта си, или в съответствие с нея. Безхарактерният Дарий, нетвърд във вярата си, не можеше да бъде владетел на света, както лекомисленият Валтасар. Ето как се обяснява основната позиция на книгата на пророк Даниил за неспособността на езичниците да бъдат владетели на света с примери от живота на езическите царе. Концепцията за истинския Бог, чрез когото царуват царете, не само не напредва сред тях, но, напротив, отслабва все повече и повече. При такива условия властта над света не може да остане в ръцете на езичниците, а трябва да премине към друг народ. И този народ може да бъде само Израел. Той става владетел на народите и вселената още при Навуходоносор в лицето на неговия представител пророк Даниил. Но той ще стане истински владетел на света едва след падането на четвъртата монархия. След това царството ще премине към „светиите на Всевишния“, начело с Човешкия син, и те ще го притежават „завинаги“. Възстановяването на славата и силата на Израел в този, а не в който и да е друг период се определя от факта, че само в този момент ще бъдат простени всички негови грехове, които досега са пречели да се отвори универсалното Царство Божие сред него (гл. 9). Съставът на универсалното царство, което се отваря от този момент, ще включва всички „записани в книгата“. Мъртвите, които впоследствие ще бъдат възкресени, също ще станат негови членове. Те ще се издигнат, за да споделят благата на спасението, за да получат наградата за своето благочестие. Грешниците също ще се надигнат, но за да бъдат наказани за стореното от тях зло (гл. 10-12). Главата на това вечно царство ще бъде Човешкият Син, обещаният Месия. В гръцко-славянската Библия книгата на пророк Даниил заема четвърто място сред пророческите книги. Приписва й се, според изчислението на старозаветните книги, в Синайския кодекс (Исая, Еремия, Езекил, Даниил и 12-те пророци). В кодексите на Александрия, Ватикана, в 85-то апостолско правило, 60 пр. на Лаодикийския събор в 39-то празнично послание на Атанасий Велики, сред отците на църквата - Кирил Йерусалимски, Григорий Богослов, Амфилохий Иконийски, Епифаний Кипърски, Йоан Дамаскин, книгата Данаил е поставена на последно място сред тях. пророческата, и в регистъра на Мелитон от Сарди и Ориген - по-рано книгата на пророк Езекиил. Поставена в християнския канон в отдела на пророческите писания, книгата Даниил заема различно място сред евреите. При Сирах той очевидно не се е считал за пророчески (Сир.49:10-12), при Йосиф Флавий е признат за такъв (Юда. Древен. 10-11), а сега, както при блажения Йероним, принадлежи към отдела на писанията (кетубим). „Напомням ви“, казва той, „че евреите не смятаха Даниил за пророците, а за тези, които са написани от етнографи.“ Всъщност талмудистите не признават Данаил за пророк. „Даниил, четем в Мидраш, не е бил пророк, дори в сравнение с последните трима пророци, но е бил прорицател и апокалиптик, каквито те не са били“ (Furst. Kanon., 101 p.). Според евреите, съвременни на блажения Йероним, определянето на книгата на пророк Даниил към отдела „Свети писания“ се определя от живота му в чужд двор (Общ. Дан. Дан. 1: 3). Присъствието на книгата на пророк Данаил в най-древните изчисления на каноничните книги е убедително и ясно доказателство за нейното канонично достойнство. Като каноничен, макар и без да се споменава името на автора, той често се цитира в Новия завет в речите на Исус Христос и Неговите апостоли. По този начин, в допълнение към препратката към Данаил 9:27, Спасителят прилага за Себе Си титлата „Син човешки“, заимствана, по общо мнение, от книгата Данаил (Дан.7:13; Мат.10:23; Мат.16:27–28; Мат.19:28; Мат.24:30; Мат.25:31 и т.н.) и по този начин потвърждава нейната вдъхновено от месианството учение. Съвсем в съгласие с Данаил образът на „Човешкия син” е очертан и от Исус Христос. Той идва на облаците със сила и слава, Той седи отдясно на силата (Мат. 24:30; Мат. 25:31-32; Лука 22:69; Марк 14:61-62; Дан. 7:13-14). В същото пророчество на Данаил, видението на Човешкия син от архидякон Стефан намира своето обяснение (Деяния 7:56). По същия начин апостол Павел, говорейки за хората, които угасиха силата на огъня и затвориха устата на лъвовете (Евр. 11:33-34), несъмнено има предвид лицата, описани в книгата Даниил (гл. 3 и 6), и характеризира Антихриста по същия начин (2 Сол. 2:4; Дан. 11:36-39). И накрая, в Апокалипсиса има доста изображения и символи, обяснени от книгата на пророк Даниил, особено от глава 7. (Откр.11:7, 15 = Дан.7:7, 27; Откр.5:11 = Дан.7:10; Откр.20:4, 11 = Дан.7:9 и т.н.). Книгата на пророк Данаил е достигнала до нас в два древни превода – еврейски масоретски и гръцки. Последният е възприет от църквата не в редакцията на LXX, а на Теодотион. „Църквата Господна“, казва блажени Йероним в предговора към превода на книгата. Данаил, те не четат книгата на пророк Данаил според превода на тълкувателите на LXX, използвайки изданието на Теодотион. Влизайки в употреба в края на 4-ти или началото на 5-ти век, изданието на Теодотион е било известно в по-ранни времена. Въз основа на неговия превод книгата Данаил е четена не само от Ориген, Иполит, Тертулиан, но и от Ерма и Климент Римски, а от нея са направени преводи на книгата на други езици: древен латински, коптски, арабски и славянски. Това предпочитание към превода на Теодотион в книгата Даниил пред текста на LXX се обяснява с погрешното естество на последния. Според блажения Йероним той „силно се отклонява от истината (текст на иврит) и затова е справедливо отхвърлен“. Последните изследвания не биха могли да потвърдят легитимността на такъв преглед. В превода на LXX книгата на пророк Данаил не възпроизвежда своя еврейско-арамейски оригинал. На всяка стъпка има различни промени във фрази и отделни изрази на оригинала; пропуските и съкращенията се редуват с разширяване на текста. Нито една глава не е лишена от такива грешки и недостатъци. В това отношение всички те са еднакви; разликата между тях се състои само във факта, че общото несъвършенство на превода придобива различни нюанси в различните глави, появявайки се понякога в по-големи, а понякога в по-малки размери. Преводът на глави 1–3 е най-близък до оригинала. и 7–12 гл. Като цяло са преведени правилно и внимателно, въпреки че запазват смисъла повече от буквата. Тази особеност е особено ясна в глави 1–3 и 7. В тях идеята за оригинала е предадена исторически, правилно и умело, така че тук не страда нито първоначалният смисъл на думите, нито гениалността на езика. Напротив, гл. 8–12 следват буквата на оригинала, следват толкова робски, че напр. 11 може да се разбере само чрез сравнение с оригинала. Но докато преводът като цяло е задоволителен, тази група от глави представя и доста случаи на различни отклонения от оригинала. Свободният превод се редува с добавки, пропуски и откровени недоразумения. В същото време някои от неправилно преведените пасажи разкриват липса на исторически познания у автора, а други разкриват пряко пристрастие. И така, 5-20 супени лъжици. Глава 11 представя в оригинала гол, но точен преглед на историята на Птолемеите и Селевкидите и ст. 21–39. подробно пророческо описание на царуването на Антиох Епифан. Междувременно преводачът, не разбирайки оригинала, го изопачи и нарисува напълно фалшива картина. Пример за пристрастност е преводът на глава 11. Авторът приписва съдържащото се в него пророчество около 70 седмици към времето на Антиох Епифан и съответно променя номерата на оригинала: вместо 7 и 62 седмици, които трябваше да преминат от публикуването на указа за възстановяването на Йерусалим до Христос, той постави 77 и 62, давайки общо 139 - числото което показва началото на управлението на Антиох Епифан в епохата на Селевкидите. Преводът на глави 4–6 има съвсем различен характер. Отклонението на техния гръцки александрийски текст от арамейския е подобно на това, сякаш не става въпрос за различни четения, а за две напълно независими истории. Преводачът разполага с текста на тези глави с неограничена свобода: той или го разширява (Дан.4:7–9, 16, 24, 28, 30, 34; Дан.5:4, 6, 30; Дан.6:18, 20 и т.н.), или го съкращава (Дан.4:3–7, 11–13; Дан.5:1–3, 10–11); Дан.6:8). Произволът, който преобладава тук, е невероятен: без никакво право преводачът или тълкува текста, след което перифразира, или го съкращава. Почти нито един стих от гръцкия текст не съответства на масоретския; в много случаи дума или две остават от оригинала (Bludau. Die alexandrinische Ubersetzung des Buches Daniel und ihr Verhaltnisszum massoretischen Text. Freiburg. 1897.). Отхвърлянето от древната църква на александрийския превод на книгата на пророк Даниил беше причината тя да излезе от употреба в следващите времена и да бъде почти изгубена. Намерен е в края на 18 век. и публикувана в Рим през 1772 г. въз основа на ръкопис от 9 век. Друга особеност на александрийския превод на кн. пророк Данаил е наличието в него на добавки, които са ненужни спрямо еврейския текст. Това е чл. 24–90 от трета глава (Дан 3.24–90), историята на Сузана, изложена в глава 13, и историите от глава 14 за Вила и дракона. (Вижте съответните места за подробности). Литература: Архиепископ Теодор (Бухарев). Свети пророк Данаил. Есе за неговия век, пророческо служение и св. книги. М. 1864. – За книгата на св. пророк Даниил. Добавете. към творчеството Свети отец. 1871, 1-146 p. - Смирнов. Свети пророк Даниил и неговата книга. Ряз. 1879 – Разумовски. Свети пророк Данаил. СПб. 1891. – Лесоцки. Свети пророк Данаил. Киев. 1897 – А. Рождественски. Откровение към Даниил за седемдесетте седмици. СПб. 1896 – П. Юнгеров. Частно историко-критическо въведение към свещените старозаветни книги. Vol. второ. стр. 87–110. Казан. 1907. Той също така изброява изключителна чуждестранна литература за книгата. пророк Даниил. Юнгеров. Особено въведение в свещените старозаветни книги. Vol. 2, стр. 100 в Данаил 1:3, както на руски, така и на славянски с LXX преводи, в този стих няма дума - знаменит; прибл. изд. думата „слово“ не е в руския превод; на славянски е с LXX: Дан.3:16 - не е нужно да ви отговаряме за този глагол; Дан.4:14 е дума на смелост и дума на молитва за светиите; прибл. изд. подаръци; в славян. LXX-i – даване; прибл. изд. Събка, сумфония, песантерим, крирос са имената на музикални инструменти. Бележка изд. в руски превод – “олтар”, в славянски – “олтар”; прибл. изд. Може да се интересувате от: