Священику: Витяги із щоденникових зошитів (1856-1860)

Зміст Замість передмови Частина I. Вилучення зі щоденникових зошитів (1856–1860 рр.) I. Повчальні розділи Висота священицького сану. Обов'язок та обов'язки священика Пастир та пасомі II. Практичні настанови спокуси. Духовні досліди Частина ІІ. Виписки про священство Частина ІІІ. Батько Іоанн Кронштадтський - Всеросійський пастир I. Батько Іоанн Кронштадтський як пастир і громадський діяч I II III IV V VI II. Духовний образ отця Іоанна Кронштадтського та його пастирські завіти 10 грудня 1855 року (числа за старим стилем) ставленик Іоан Сергієв був висвячений на сан диякона єпископом Вінницьким Макарієм, колишнім ректором Академії та відомим богословом, лекції якого він слухав, будучи студентом. Хіротонія відбувалася в Олександро-Невській Лаврі. У тому році 10 грудня припадало на свято воскресіння, коли зазвичай відбуваються хіротонії. А через два дні, 12 грудня, отже у вівторок, отець диякон Сергієв був хіротонізований вже до ієрея. Посвячення звершував Христофор, єпископ Ревельський, вікарій С.-Петербурзького митрополита, в Петропавлівському соборі. Будучи висвячений, «у першу священнодійство Літургії», – мабуть, найближчої неділі після хіротонії, тобто 17 грудня, – новий ієрей звертається до пастви Андріївського Собору з першим своїм словом. У ньому йшлося і про уповноваження його (батька Івана, – Ред.) Господом, – «пасти» овець Його, і про висоту сану 1), і про свої «недуги та негідність»; але, поряд з усім цим, – і про велику «благодать», дану відтепер йому в Таїнстві Священства, і про любов, яка робить і недостойного «гідним», і немічного «здатним». Всі ці думки отець Іоанн потім у своєму Щоденнику повторює багато разів. І робить це незмінно від першого свого служіння до п'ятдесятирічного ювілею. Ми навіть порівняємо ці дати, – початок і кінець, – для того, щоб зрозуміти досконалу тотожність духу на все життя його, і для того, щоб знати підготовленість до такої думки ще під час студентства до прийняття священства, а особливо для того, щоб одразу нам визначити: у чому буде його головна справа в пастирстві? У чому він вважає найперше завдання свого священнослужіння? У чому буде суть його подальшого життя? Центр душі? Якщо ми це з'ясуємо і зрозуміємо правильно, тоді перед нами заздалегідь визначиться основна справа отця Іоанна, а звідси будуть зрозумілими й інші похідні види служіння. Для цього я дозволю собі спочатку охарактеризувати звичайні погляди на священство. Мені неодноразово доводилося ставити питання про це. Ось пригадується випадок із мого ректорства у Тверській духовній семінарії. Я встановив звичай запрошувати себе на частування семінаристів у день їх посвяти в чин читця. Цим мені хотілося відзначити їм винятковість події включення їх у клір, – в Божі обранці. І одного разу, розмовляючи за столом, я поставив їм, – було здається, чотири богослови, – таке запитання: – Як ви думаєте, що означає бути добрим священиком? Потрібно надавати добрий приклад своїм життям. Інший сказав: Священик має бути проповідником. Третій – ще щось, не пам'ятаю. Залишився останній, кликали його Мишко Воський. Він був першим учнем шостого класу. Стриманий, мовчазний, скромний, чистий, дуже розумний; зростанням високий, тонкий, охайний. – А ви що думаєте, Мишко? – питаю його. Він спокійно, вдумливо відповів: – Я думаю, що священик насамперед має бути молитовником. Я схвалив його. І ми відразу почали говорити про отця Іоанна Кронштадського, саме як про тип пастиря-молитовника. Зустрічався я потім і зі священиками, і їм ставив ці запитання. І нещодавно повторилася майже та сама історія, що й 35 років тому. Батюшка, вже не один десяток років священствуючий на парафіях і до того ж, – дуже добрий душевно, на моє запитання про головну справу та значення пастиря відповів: Керівництво паствою на спасіння. А ось, – кажу, – отець Іван Кронштадтський проповіді та керівництво поставив на третьому та на четвертому місці! Що ж на першому? Служби, обряди? Так, це – вище проповідей, але й то не на першому місці. Він дуже важко відповісти далі і чекав мого роз'яснення. – Клопотати за людей перед Богом, – ось що він поставив на першому місці чи, – бути «посередником» між Богом і людьми. Ось яка головна справа пастиря! Може, іншому не здасться у цьому формулюванні отця Іоанна нічого особливого? Насправді ж є велика різниця між цим визначенням та звичайними нашими поглядами. Ходатай, захисник, посередник – є особа, яка уповноважена переважно з боку вищої, тобто від імені Бога. А якщо воно одночасно «представляє» інтереси, потреби і прохання іншої сторони, тобто людей, то й тут має владу і силу представництва лише, тому що отримало дозвіл, дозвіл, уповноваження від Тієї ж вищої Істоти, на яку звичайні прохачі не мають права, влади і сили. Внаслідок цього священик, як Божий уповноважений, одразу стає на особливу висоту, на виняткове становище: він, не як усі! Він – Божий посланець! Він, предстатель перед Богом! Він – посередник! Такий характер православного розуміння пастирства. І отець Іван на самому початку свого священства, а краще сказати, і багато раніше його, усвідомлював таке розуміння священства… Ми ж, звичайні служителі, говоримо про проповідництво, про керівництво та спасіння. У кращому разі суть нашої справи бачимо в «службах», тобто у скоєнні молитов і особливо обрядів. Щоправда, це вже вірніше, ніж бачити його в «керівництві»: керують і навчають і будь-які сектантські проповідники, і лютеранські «пастори», і розкольницькі «наставники», але вони не мають справжніх повноважень від Бога; це такі ж люди, як і всі інші лише технічно навчені. Зовсім інша справа, - істинний священик: він неодмінно отримує особливу "Божественну благодать" в Таїнстві Хіротонії. І це саме зводить його негайно на висоту посередника уповноваженої особи. Ось що розумів отець Іван. У своєму служінні він робив те, як і всі священики, але не так само, але не з тією свідомістю, як ми. Щоправда, і ми знаємо, що лише нам одним належить право здійснювати обряди, служити Богослужіння, виправляти потреби: але як? З якою свідомістю? Ми «служимо», ми здійснюємо «служби», ми виправляємо наш «борг»… Які усі холодні слова! Яке низьке розуміння! Ці слова можна сказати і про будь-якого чиновника, і про воїна, і про президента, і про нічного сторожа, тощо; вони також виконують свій обов'язок, вони також «службу» несуть. Але ж священики? Це – найвище небесне служіння на землі. Вони, – вище за всю земну владу. І цілі їхні, – порятунок людей, – вищі за всі інші діяння людські. Я торкнувся цих питань для того, щоб одразу зрозуміти: куди прямує насамперед величезна енергія молодого пастиря? У чому вона сама побачить головне завдання свого священнослужіння? Що він почне робити з перших днів? - Шукаємо відповіді в нього самої. Нехай не нарікає читач, якщо я (як і попереджав раніше) повторюватимусь, виписуючи його вислови; це робиться мною свідомо, щоб сильніше впровадити їх у нашу пам'ять і в серці, і щоб яскравіше намалювати образ славного і святого священнослужителя… Так і в музиці часто повторюється основна мелодія, яка виражає головну ідею твору. «Високо… звання священика. Бо чий це сан? Сан-Христов. Він є єдиним первосвящеником, першим і останнім, який жертвує і жертвує всім… Ми зодягнені благодаттю Його священства! Він Сам у нас і через нас священствує. Тому й ми самі маємо глибоко поважати свій сан; і ви, браття, повинні, для вашої власної гідності та спасіння, глибоко поважати цей сан і слухатися носіїв його». «І яка людина смертна може цілком відповідати висоті та святості сану священика? Якщо взяти до уваги одне те, що священик, стоячи перед самим престолом Божим у земному храмі, повинен так часто здійснювати життєдайні та страшні Таємниці Христові, клопотати про весь світ, про добробут церков Божих у всьому всесвіті; приносити жертву подяки за всіх святих; молитися за живих і померлих; то яка ангельська гідність потрібна для того? А якщо взяти ще до уваги здійснення інших таїнств, яка потрібна святиня, яке багатство любові Христової від священика? Це було сказано в 1855 році... Проходить кілька перших років священства і отець Іоанн у день святих апостолів Петра і Павла знову говорить про ту ж велич священства, саме як служіння посередництва: «Як важливий, шанований і необхідний у Церкві Христовий сан Апостолів та їхніх наступників, – архієреїв та священиків: вони – слуги Христові та будівельники Тайн Божих; вони продовжувачі справи Христової; вони відчиняють і зачиняють Небо для людей; без них немає влади в'язати і вирішити людські гріхи, – немає спасіння! Бог Отець передав усю владу Ісусу Христу, а Ісус Христос – Апостолам і священикам». Тому отець Іван завжди і незмінно говорить із силою та владою, як уповноважений від Бога, від імені Його. «Браття! – звертається він до слухачів у слові «Проти пияцтва», – від імені Господа нашого Ісуса Христа, який постраждав за нас на хресті; від Господа, що спочиває тут, – у вівтарі на святому жертовнику, благаю всіх вас, – перестаньте пиячити. Що з вами сталося? Бога ви забули? Брати християни! Пожалкуйте себе… Знайте, голосно повторюю вам: скоро доки прийде Господь Ісус Христос судити живим і мертвим; прийде зрадити п'яниць і всіх нерозкаяних грішників муці вічної, вогню незгасимому! Страшно впасти до рук Бога живого» (Євр.10:31). Так говорити може священик «від Божого лиця», який усвідомлює себе Його представником. Або ось інший випадок ... Кронштадт вдруге відвідала Божа кара, - пожежа 1 . Згоріла дев'ята частина міста; і це, – «у кілька годин». Отець Іоанн знову підняв гнівне слово про гріхи і, зокрема, проти пияцтва та куріння, закликаючи всіх до покаяння. Але раптом у середині промови він зупиняється, сумніваючись у дійсності та користі свого викриття: - Втім, що я говорю? Чи не буде голос мій «голосом волаючого в пустелі»? Хто знає? - Але тут же виправляється: - А може, десь він і плідно відгукнеться: Бог, перед лицем Якого і в ім'я Якого я кажу, всесильний! ... Справа нашої немочі, - сказати слово. Протягом останніх десятиліть в отці Іоанні ще більше зросла свідомість величі священства. Про це він дуже часто пише в Щоденнику, а з особливою силою це стало виявлятися у його справах: у чудесах взагалі й у вигнанні бісів зокрема; все це робилося ним як посередником Божої сили. І ось уже підходить кінець його життя і священства: шанувальники його святині, молитов і чудес влаштовують йому урочистість 50-річного ювілею. А він, згадавши коротко Божої милості до себе особисто, забуває це і дійсно гримить знамените за змістом Слово про «важливість священичого сану». Ми раніше вже робили короткі витяги звідти. Але це питання про сутність священнослужіння настільки важливе, що частину їх повторимо, доповнимо і роз'яснимо його погляди на своє служіння. Та й нам корисно засвоїти та зрозуміти справжній погляд на себе. Він одразу говорить саме про «уповноваженість». «Повноваження», які «дав вічний Першосвященик Христос архієреям і священикам», такі: «по-перше, клопотатися за людей перед Богом»; «по-друге, здійснювати обряди рятівні»; «по-третє, проповідувати» та «по-четверте, керувати людьми». Четвертий і третій вид «повноважень» ми можемо об'єднати в одне служіння, під ім'ям «керівництва», – чи в проповідях, чи на сповідях, чи в особистих настановах. І тоді залишиться три «повноваження»: клопотання, обряди та керівництво. І клопотання серед них поставлено отцем Іоанном на першому місці. Всі ці види священнослужіння призначені до єдиної мети – спасіння пасомих. Уповноважені таким чином, архієреї та священики поставлені від Самого Бога робити і продовжувати найбільшу справу Самого вічного Першосвященика Ісуса Христа: освячувати і рятувати грішний рід людський і приводити його до Бога. Освячуючий: (Христос) і освячені (всі християни), від Єдиного все, тобто від Бога; тому Він не соромиться називати їх братами, говорячи: звіщу ім'я Твоє братії Моїй, посеред Церкви заспіваю Тебе (Євр.2:11–12). Через священство грішні люди примиряються з Богом, з яким постійно бувають у ворожнечі через гріх і стають братами Самого Христа і синами Божими через ревне покаяння. Ось як важливий і необхідний священний сан! Без нього не може бути примирення грішних людей із Богом; Бог дав одним священикам владу та «слово примирення з Богом! Бог у Христі примирив із Собою мир, – каже Апостол, – не звинувачуючи людей у ​​злочині їх і дав нам (Апостолам і священикам) немов примирення (2Кор.5:19). Тільки один Христос, Агнець Божий, що взяв на Себе гріхи світу (Ін.1:29) і викупив його від гріха, прокляття та смерті, міг дати і дає Своїм служителям слово і владу примирення людей з Богом, владу дозволяти гріхи і пов'язувати їх, відчиняти і зачиняти людям Небо. Тому жоден мирянин без священика не може змиритися з Богом і отримати виправдання чи доступ до Бога. Такою є праведна воля Божа. Таким чином, священство Церкви Православної є найбільшим служінням. Служіння священиче є посередництвом між Творцем і тварюкою. Якщо тепер це визначення пастирського служіння, як повноваження від Самого Бога продовжувати справу «Єдиного Ходата», Первосвященика Ісуса Христа, ми порівняємо з першим словом отця Іоанна при вступі на священне служіння в Кронштадті, то ми побачимо, що по суті обидва слова за змістом цілком тотожні Богом і людьми через Першосвященика Христа та Його продовжувачів – священиків. А посередництво це виявляється насамперед у клопотанні Христа Спасителя і поставлених Ним священнослужителів перед Отцем Небесним. Це клопотання проявляється взагалі у їхніх Богослужіннях і молитвах, а головним чином – у скоєнні таїнств і особливо у скоєнні Таїнства Євхаристії. Така думка батька Івана. Як ми бачимо, тепер звичайні форми служіння священиків, – обряди та різні моління, – збігаються з ідеями і отця Івана, але яка різниця у розумінні та усвідомленні ідеалів священнослужіння! Ми, рядові й негідні служителі, навіть і не сміємося так думати, а не тільки говорити, про безмірну висоту і значення свого богопосередницького служіння. У кращому разі, ми скромно, упокорюючись, здійснюємо свою справу, але не сміємося підносити себе на ступінь Христоподібного клопотання. Священнослужитель, – за словами таємної літургійної молитви під час Херувимської пісні, – знає, що хоч жертву зовні приносить він, «грішний і недостойний раб», але справжнім чинителем її є Сам Христос: «Ти бо Ти Приноси і Приносимо... Христе Боже наш», – кажуть. Але як мало ми усвідомлюємо це насправді! І якими надзвичайними здаються нам слова отця Івана: «Він Сам у нас і через нас священствує!» Я досить докладно зупинився на цих думках його... Але все-таки, гадаю, недостатньо висвітлив високе, величне, надприродне значення, гідність, силу священства. А я ще майже не торкався питання надзвичайної відповідальності цього служіння, відповідно до такої ж величі його. Не говорив і про високу блаженну радість його, заради цієї ж надзвичайної близькості священика до Першосвященика. Не пояснював докладно про надмірні дари сили, одержуваних у рукоположенні (2Тим.1:7), до яких належать і чудеса. Це все тісно пов'язане з основним «повноваженням» священика, як клопата і посередника насамперед. Торкнувся ж я, – повторюю, – цю ідею для того, щоб зрозуміти подальше життя та діяльність отця Івана після його висвячення в єрея. У чому вона почне висловлюватися насамперед і найбільше? Або як пишуть часто біографи: якими будуть його «перші кроки пастирства»? Хоча всі вони говорять про свідомість отцем Іоанном висоти, благоговіння та відповідальності священства, але незабаром переходять на міркування про безпристрасність священика, про підготовку духовну, про пастирське самовиховання, про необхідність особистого самовдосконалення і особливо, про любов... «Пастирство є любов і тільки любов», – пише. Інший, – на цій ідеї кохання побудував усе Пастирське богослов'я; У свій час (кінець XIX століття) ця ідея про кохання була модною і в богослов'ї. Звичайно і батюшка отець Іван говорив переважно про кохання; говорив, як ми бачили і в першому своєму слові до пастви, і говоритиме до смерті. Однак, я вважаю за потрібне наголосити не на цьому слові, – любов, – а на силі і висоті самого священства, як «посередництва» та «повноваження», «клопотання». У всякому разі, якщо хтось хоче правильно зрозуміти отця Іоанна Кронштадтського, той повинен дивитися на нього так, як він сам дивився на себе у всі 53 роки священства. І не проповідництво було його головною справою; і навіть не любов до людей, не «практичне пастирство». Ні, ні! На першому місці в нього мало бути і було, – Богослужіння у різних видах добового кола: вечірні, ранкові та особливо Літургії; у скоєнні обрядів; у молебнях і молитвах, де б він не був, що б він не починав робити. І особливо, виключно, понад усе: Таїнство Євхаристії, Причастя Святих Христових Таїнств – ось суть його «клопотання» служіння. Митрополит Веніамін (Федченков). Частина I. вилучення із щоденникових зошитів (1856–1860 рр.) Висота сану священика. Борг та обов'язки священика Ми, сіль землі (Мф.5: 13) і повинні намагатися, щоб не охопити, не втратити внутрішньої сили. Ми, світло світу (Мф.5: 14) і не повинні приховувати своїх талантів, своїх чеснот. Правда наша має бути вищою за правду книжників і фарисеїв (Ср.: Мф.5:20). - Не гніватись марно; приносити Богу дари чистим, люблячим серцем. Не дивитись на жінок із пожадливістю, не тільки не мати з ними зв'язків… Зачиняти почуття від спокус. Чи не розлучатися з дружинами. Нічим не присягатися, а говорити тільки: їй, їй і ні, ні (Мф.5: 37). Не помщатися за образу, але все терпіти і навіть віддаватися у волю тих, хто образить. Ті, хто просить не відмовляти; любити і ворогів; милостині не подавати для того, щоб за це славили люди. Молитися без лицемірства, щиро, внутрішньо; уникати в молитві багатослівності. Читати більше: Отче наш. Відпускати іншим похибки. Під час посту не лицемірити, не показувати себе нарікаючим. Не приховувати скарбів, багатства землі, але приховувати на небі, через милостиню. Зберігати розум світлим – для добробуту духовного нашого життя (щоб не стикатися і не падати), як ми зберігаємо зір для добробуту тіла. Не розділяти душі своєї між Богом та мамоною, а все зрадити Богові. (А як ми негідно молимося!) Не дбати про їжу, пиття, одяг… душа понад усе це, а шукати перш Царства Божого і правди його: інше буде неодмінно дано. Навіть про завтрашній день не треба дбати. Не засуджувати інших; не проповідувати святе Слово, не викладати Святі Таємниці псам і свиням, тобто тим, що живуть у невиліковному безбожності, без надії виправлення, що живуть нестримно. Просити про свої потреби Бога, шукати та штовхати, тобто не відставати від Бога. Робити іншим те, що хочемо від інших. Іти вузьким шляхом у Царство Небесне. Впізнавати людей за їхніми плодами. Творити волю Отця Небесного, а не казати тільки: Господи! Господи! – а ті, хто чинить беззаконня, хоч би вони були пророками, хоч би вони виганяли бісів і зробили багато чудес, підуть на вічне мука. – Усі ці заповіді треба виконувати, а не лише слухати. Весь стан священиків має бути світлом Церкви. Коли світло, - темрява, то темрява кольми? (Мф.6: 23.) - Джерела: святий Златоуст про священство; святий Димитрій Ростовський, святий Амвросій Медіоланський, Службовець, Требник. Раб мій Йов помолиться (Іов.42:8). Висота служіння священика та особи священика. Отож, Я посилаю вас як вівці посеред вовків: будьте мудрі як змія і цілі як блакитні. Нам потрібно бути лише мудрими духовно, чистими та незлобивими, щоб Дух Божий був з нами і в нас і діяв через нас. Якщо нас ненавидять заради імені Ісуса Христа, ми повинні радіти. Будемо терпіти: тільки за терпіння до кінця обіцяно спасіння. Отже, порятунок – дуже важлива справа, коли воно обіцяється, як нагорода тим, хто терпить до кінця. Не стягніть злата, ні срібла, ні міді при поясах ваших, ні бенкети в дорогу, ні двою ризу, ні чобіт, ні жезла: бо вартий робитель мзди своєї (Мф.10: 9-Ю). Наша справа, – служіння порятунку людей, – дуже велике і шановане. Ми повинні бути абсолютно віддані своїй справі і не думати про гроші, про їжу та одяг; ті, для кого ми служимо, повинні нагороджувати нас за наші неоцінені для них праці зі своєї власності. І вони не повинні ніколи постачати цього на вигляд нам, тому що, якщо ми їхня духовна сіяхом, чи велика, якщо їхня тілесна поженемо ( 1Кор.9:11 ). Ми влаштовуємо вічне спасіння безсмертної їхньої душі, а самі тим часом отримуємо за це швидкоминущі, тлінні речі: гроші, їжу та одяг для тіла. Ті, що прилежать добре пресвітерам, нехай сподобаються: більш же ті, хто трудиться в слові та вченні (1Тим.5:17). Працюй сумлінно у своєму званні: честь прийде сама собою. Можеш, на втіху собі, згадувати ці слова апостола Павла. Бо говорить Писання: вола молотяща не обернеш: і: гідний робітник мзди своєї (1Тим.5: 18). До нас це найближче йде: праці наші особливо коштовні для людей і варті винагороди. Хоча повна нагорода буде гідною від Бога. Шлях, на який ти поставлений Богом, є шлях позбавлення: йди по ньому зі страхом Божим та почуттями живої подяки до Бога. Мняйся стоять та тримається, нехай не впаде (1Кор.10:12). Не дбайливо про своє дарування живе в тобі, що дано тобі бути пророцтвом з покладанням рук священицтва (1Тим.4:14). Скрізь потрібні праці: благодать дається не для лінощів і недбальства, а як посібник нашої немочі. Священик повинен виконувати всі служби зі свідомістю їхньої небесної гідності і з благоговійною свідомістю власної гідності, на яку звела його благодать Божа, зі статечністю та важливістю, чужою гордістю та надутістю, спокійно та рівно. Служачи Живому Богу, всюдисущому, всевидячому, всеправедному, Богу розумів, ми майже завжди забуваємося і ображаємо Його, служачи Йому, як Богу не Живому, віддаленому від нас і не всезнаючому, – Богу, страшно сказати, як би не має розуму, що не має розуму, не судить праведно. Син знає, що в нього і над ним є батько, любить його і кориться йому в усьому; раб знає, що над ним є пан, і боїться його, і кориться йому; підданий знає царя і благоговіє перед ним і виконує старанно царські повинності. Чи священик, як чадо, як раб, як служитель, як творіння Господа Бога, забуде, що над ним є Господь і не буде постійно звертатися до Нього з молитвою віри, надії та любові? Чи він не буде на кожному місці благоговіти перед Ним, він, що все робить про ім'я Його, велике і страшне? Добре бути за царя постійно, але тому потрібно багато уважності до себе, потрібна обережність у промовах і вчинках, у струнку треба постійно стояти; чисто і гладко все має бути з волосся на голові до чобіт на ногах. Так і за Царя Небесного добре, солодко перебувати людині, наприклад, священикові, але уважність до себе, до своїх думок, до свого серця – неминуча умова при тому: душа повинна завжди стояти в струнку перед Небесним Владикою. Худо, коли завинить придворний перед царем. Цар карає його чи доганою, чи чимось іншим щоразу, коли помітить його провину, – а він має нагоди помічати майже всі його вчинки. Так само точно погано буває і тому, хто ближчим чином служить Царю Небесному і провиниться перед Ним: Він карає його часто і сильно, чого не відчувають інші, що далеко від Нього ходять. - Його ж любить Господь, покарає (Євр.12:6). Потрібно мати священикові свідомість власної гідності, інакше він буде низький і в своїх очах, і в очах інших. Твоїм молитвам при таїнствах та інших службах і молитвослів'ях Господь доручив словесних овець Своїх, – для умилостивлення про них Господа, для відродження та освячення їх або для зведення на них благословень небесних. Будь уважний до молитов: ти робиш найбільшу, найсвятішу, найдобрішу справу на землі. Не забудь, не зневірися, щоб не вразило тебе прокляття небесне. Бог є Бог месник, Бог помсти. Священик, як представник на землі Начальника миру і тиші, як образ Ісуса Христа, повинен завжди носити в серці своєму мир і постійну молитовну прихильність, – для того, щоб йому істинно, від надлишку серцевого світу викладати людям Божим мир і благословення, щоб у світі душевному здійснювати всі служби, таїнства та молитви, приналежність священика. Священик є живим органом Істини. Завжди пам'ятай про це і ревно служи Істині. Священик повинен бути провідником милостей Божих до народу, що приймаються від нього через молитву живої віри, повинен особливо у благості уподібнюватися Богу, щоб, будучи сам благим, міг з безперечною вірою запитувати у всеблагого Бога будь-яких благ для ввіреного йому народу. – Чи не тому, що ми самі недобрі і Бога в сліпоті своїй, у своїй злості уявляємо, як би недобрим, не віруємо, що Він, як Батько готовий усе дарувати нам, за нашою вірою та молитвою? І тільки чекає від нас, як від добрих дітей, цієї віри та молитви. Зробися благий, тоді ти повіриш, що Бог все дасть тобі за твоєю молитвою. То й віра, коли людина молитвою все сподівається отримати від Бога. Не шукай своєї користі, але багатьох, нехай врятуються (1Кор.10:33). Звідси май ці слова своїм девізом. Священик усюди повинен носити з собою в серці гарячу любов до Бога і до ближніх: якщо він іде здійснювати Богослужіння чи таїнство, або якусь потребу, треба, щоб любов уже була готова в ньому, горіла чистим і яскравим полум'ям. Без любові священик – не священик. Апостол Павло каже: аще... любові не імам, ані есм (1Кор.13:2). Май ревність Божу: без ревнощів священик ніщо, бо без ревнощів він не має й віри. Хочеш мати в житті душевний спокій? - Займайся більше ділом. Покликали тебе до требу? Виправляй її з досконалим спокоєм, анітрохи не поспішаючи, – і ось тобі світ душевний під час скоєння її, мир і після неї. Знай, що це - твій обов'язок, виконуючи який належним чином, ти благоугоджуєш Богу і досягаєш мети свого життя. Проповідь тобі треба писати? Складай її із задоволенням, не обтяжуючи проповідництвом; навіть шукай випадків і не в чергу готувати і розповідати повчання, щоб сказати тобі прихожанам усю волю Божу. І ось тобі досвід, – насолода від праці. Спаситель мій із учнями Своїми не мав де голови підхилити і жив із ними добровільними приношеннями. А я маю і дах надійний і постійний, вірний шматок хліба. Що ж мені лишається побажати? Нічого. Потрібно лише дякувати Богові і робити справи. Спаситель мій, зразок мій. Він усім вченням, усім життям, усіма справами Своїми показав, що до справжнього життя та його благ прив'язуватися не потрібно, що перш за все потрібно шукати Царства Божого та правди його. Так і ти доведи справами свою віру в майбутнє життя, покажи свою зневагу до сьогодення, до благ її. Ти священик: ти приклад маєш показувати іншим своїм життям. А як ми далеко заходимо у прихильності до справжнього життя з його благами, як гнітемо, мучимо своє серце цією прихильністю! Про мережу диявольські! Доброчесність безкорисливості, не залюбки! Посілись у серцях наших! Скільки уподобань пристрасних, – стільки й мереж диявольських. Життя твоє є чередою священнослужіння Богові: проходь цю череду невтішно, знаючи напевно, що вона скоро скінчиться і на місце тебе, на ту саму череду надійде інший. Ось, ми залишимо вся і слідом Тобі ідохом (Мф.19:27, Мк.10:28). Девіз священика. Священик-християнин так повинен поводитися, щоб йому істинно від серця говорити до Господа: що є на небі; і від Тебе що захотів на землі? Зникне моє серце (від наповнення його Тобою) і тіло моє, Боже серця мого, і частина моя, Боже, на віки (Пс.72:25–26). Обов'язок священика, – молитися за всіх. Священикові не вибачено багато разів вдаватися до рухів самолюбства і своєкорисливості, - він повинен бути самовідданий: нехай відкинеться собі (Мф.16: 24), - говорить Спаситель, - тобто для виконання волі Спасителя нехай відкинеться від своєї плотської волі. На се посланий єсмь (Лк.4: 43). Я проповідую; служу; здійснюю треби: я на це посланий, я зобов'язаний у цьому жити і час у цьому проводити. То – мій обов'язок, то – моє звання, обтяжуватись цим колись, – збережи мене, Господи! Я, труба слави Божої, і тому, як істину трубу, завжди маю підносити голос свій перед народом, у церкві та в будинках. Лагідність, спокій, ревнощі, твердість у переконаннях – ось девіз поведінки! Що, здається, солодше служіння Богу-Отцю щедрот і Богу всяка втіхи (Ср.: 2Кор.1:3)? Якби і все життя проходило у служінні Йому, то треба було б тільки дякувати Богові. Але на ділі виходить не так: людина неохоче звертається у справі Божій і незабаром їм набридає, особливо якщо буває кілька різних служб і потребує поряд. – Щоб цього не було з тобою, будь готовий на Божу справу у будь-який час і шануй за щастя проводити час у служінні Богу. У будь-який час будь готовий без ремствування, лагідно, спокійно і з задоволенням служити ближнім і не кажи в собі, що цю справу слід було б відкласти до іншого часу, не клади очолів своєї лінощів. Коли покличуть, тоді й час твоєї служби. Ти, слуга Божий. А слуга має бути завжди готовим на справу за першим закликом. Так, не бійся за безліч Божої справи, а радуйся, що Господь дає тобі нагоду провести з Ним довгий час і молись, щоб гідно здійснювати його. Тремтіти робити Божу справу негідно, з небажанням, з недбалістю, тим більше з глумом. – Месник Господь таким Своїм служителям. Не шкодуй німа тіла свого у служінні Богові, особливо, – серця свого, не шкодуй докоряти себе за всякий гріховний рух серця; не коснів у шляхах серцевого безбожності. Ти, священик: тобі найбільше треба мудрувати про горне. Що ж ти не мудруєш Гірня! (Ср.: Кол.3:2.) Привчай ум свій щодня звертатися до гірського, жити в гірському, споглядати гірше і харчуватися гірським. Зневажай земне за допомогою Господа Ісуса Христа, що тягне всіх нас у горне Хрестом Своїм і спасительними Своїми Таїнствами. Єреє Божий! Тебе недостойно зайве піклування про житейське, особливо пристрасть серця до земних благ. Тебе Господь тисячу разів розумів у цьому і карав тебе, а ти все не розумієш. Тому муки твої зростатимуть щоразу, коли серце твоє з пристрастю бажатиме земного. Не пеціться душею вашою, що їсте або що п'єте: ні тілом вашим, у що одягнетеся. Чи не душа більша є їжі та тіло одягу? (Мф.6: 25.) Особливо не турбуйся про те священик. У самому служінні Богу, ти завжди знайдеш вірну і достатню їжу. Задовольняй усіх і все. Будь гостинний. Умертвляю тіло моє і поневолюю, та не як, іншим проповідуючи, сам неключний буду (1Кор.9: 27). Ось твій девіз. Ти нехай зарубаєш ці слова на згадку і в керівництво собі на стіні. Умертвляю тіло моє і поневолюю, та не як, іншим проповідуючи, сам неключний буду (1Кор.9: 27). Дивись, як потрібно священикові виснажувати і поневоляти своє грішне, лукаве тіло! Інакше вона зробить його самого не ключовим у житті та проповідництві! Пересичення та пияцтво, - геть від священика! Зніженість, далі біжи від нього! Убивай своє пристрасне тіло і підкоряй його духу! Втомлюйся в Божих справах і радуйся тому. Дякуй Богові, коли багато потреб і служби: тоді нехай тріумфує дух твій про виснаження справою Божою гріхолюбної плоті. Господу Ісусу Христу працюєте (Ср.: Кл.3:24), – сказав Апостол у своєму посланні рабам. Якщо до когось, то особливо до священиків належать ці слова. Як же священик повинен виконувати всі служби та треби! Господні священики! Достойно служите Богові. Бог є Джерело благості, що благодійно гідно Йому службовцям. Що веси, про ієрею, якщо Господь за гідне служіння Йому зробить тебе непохитним або принаймні незручно похилим до зла, як зробив Ангелів непохитних на найгірша (Канон Ангелу-хранителю). Мойсей бачив у купині як полум'я вогонь Божества, - а священик споглядає Божественне Тіло і Кров Господа Ісуса, Духом Його оживлені на престолі і вогнем є всередині його пречисті Таємниці, що приємно оживляють, спочивають, веселять по гідному прийняттю, - і палячи негідне прийняття їх. Пам'ятай про велич свого служіння і про те, що ти можеш явити до Бога велику любов і вдячність за Його дари в званні Його ієрея, і удостоїтися найбільших нагород у Царстві Його. Все життя твоє є служіння Богові, тоді, як інші самим званням своїм і звичками поставлені так, що життям своїм служать тлінному тілу своєму, а Богу приділяють зі Своєї життя, - тільки найменшу частину і те, через стислі терміни, в який вони звертаються до Нього, не встигають зосередитися бажаннями з предметів зовнішніх, земних. Що таке священик? – Уособлена віра, надія та любов. Аще любові не імам, нікчемно (1Кор.13:2) (девіз священика). Жодному ж ніщо мусите бути, точку що любити один одного (Рим.13:8). Від чиста… старанно. Як ти, проповідуючи любов, сам маєш ненависть; проповідуючи смиренність, сам пишаєшся? Лікарю, зцілися сам (Лк.4: 23). Навчаючи інших відомим чеснотам, будь пройнятий перед ними сам, та не зайве осуд приймеш від Бога (Ср.: Мф.23:14, Мк.12:40). Навчаючи іншого, чи не вчи себе? (Рим.2: 21). Немає Христа на землі, мабуть, але ми Його намісники; не говорить Він мабуть, а невидимо: ми повинні говорити від Його обличчя видимо; не загрожує Він судом видимим грішникам: ми маємо загрожувати; Він не пов'язує мабуть: ми зв'язуємо; Він не дозволяє, мабуть: ми дозволяємо; що робив би Він мабуть Сам, бувши на землі, то робимо ми в небутість Його на землі. Всю Свою владу Він віддав священикам. Тож слухайте нас, як Самого Христа, Царя царем та Господа Господом; Не будете слухати, вас Він засудить на Суді так, як би ви не слухали Його Самого. Чи дивуєтесь цьому? Чому тут дивуватися? Якщо Він в особі жебрака приймає милостиню від доброзичливих подавців, то чи в особі священика не приймає Він Сам послуху? Слухали вас, Мене слухає (Лк.10:16). Велике обличчя гідний священик, він друг Божий, поставлений виконувати Його волю. Якщо він здійснює, наприклад, обряд, він прямий, найближчий, безпосередній виконавець волі Його; чи хрестить він, - він виконує наказ Господа: шед-ше ... хрестяще (Мф.28: 19); Чи чинить Таїнство Тіла і Крові, – він представляє Його обличчя, – він виконує Його слово любові: це чините в Моє спогад (Лк.22:19); чи вчить, – теж виконує пряму Його заповідь; чи пасе, – являє собою Пастиря доброго і Начальника пастирів, Духом Божим поставлених. Велике обличчя священик, - він воістину друг Самого Христа, Царя Небесного: Ви друзі Мої є, якщо чините, я заповідаю вам (Ін.15: 14). - Але пам'ятати треба кожному священикові, що гідним пастирем, учителем і священнодіячем роблять його жива віра в Ісуса Христа і любов до Нього, і до словесних овець Його. - Ти єси Петро, ​​і на цьому камені ... (Мф.16: 18); … чи любиш мене? (Ін.21:15–17). Отже, процвітайте, священиці Господні, у вірі та любові. Жодне ні в чому даюче спотикання (в жодному гріху), і служіння беззаперечно буде (2Кор.6:3). – Пам'ятай ці слова, служитель Бога Всесвятого, який гребує найменшим наміром серця до гріха. Хто шанує священика, той шануватиме і Бога, а хто став зневажати священика, той поступово дійде колись і до образи Бога. Що вас приймає, сказав Господь, Мене приймає (Мф.10: 40); священиком Його, сказано в іншому місці, віддай честь (СР: Чис.18:8). Юдеї зневажали Бога, бо зневажали Мойсея, що кидали в нього каміння. Хто благоговіє перед священиком, тим більше благоговітиме перед Богом. Хоч би священик був безбожний, але Бог, бачачи, що ти з благоговіння до Нього шануєш навіть негідного честі, Сам віддасть тобі нагороду. Якщо приймай пророка в ім'я пророча, як говорить Господь, винагороду пророку прийме (Мф.10: 41), то, звичайно, отримає нагороду і той, хто поважає священика, слухається його і кориться йому. Якщо в справі дивовижності, коли ти не знаєш, кого приймаєш до себе, ти отримуєш таку нагороду, то тим більше отримаєш, коли слухатимешся того, кому слухатиметься наказує Господь. На Мойсеєві сідлище, сказав Він, сивоша ... (Мф.23: 2.) Хіба ти не знаєш, що таке священик? Він – ангел Господа. Хіба своє каже він? Якщо ти його зневажаєш, то зневажаєш не його, а висвятив його Бога. А звідки, скажеш, відомо, що Бог висвятив його? Але якщо ти не маєш переконання в тому, то суєтна твоя надія; бо якщо Бог нічого не робить через нього, то ти ні Хрещення не маєш, ні Таїн не причащаєшся, ні благословень не отримуєш і, отже, ти не християнин. Як, скажеш, невже Бог висвячує всіх, навіть недостойних? Всіх Бог не рукопокладає, але через усіх Сам Він діє, хоч би вони були й недостойними, для спасіння народу. Якщо для народу Він говорив через ослицю і Валаама, людину нечестиву (Чис.22), то тим більше через священика. Чого не робить Бог для нашого спасіння? Чого не каже? Через кого не діє? Якщо Він діяв через Юду і через тих пророків, які кажуть: не знаємо вас: відідіть від Мене, що чинить беззаконня (Ср.: Лк.13;27, Мф.7:23) і які виганяли злих духів, то тим більше буде діяти через священиків. Коли ми починаємо досліджувати життя начальницьких, то хочемо самі бути рукопокладачами вчителів і таким чином перекручується все: ноги стають вгорі, а голова – внизу. Послухай Павла, що каже: мені не велике... (1Кор.4:3) і ще: Ти ж пощо засуджував брата твого? (Рим.14:10.) Якщо ж не повинно засуджувати брата, тим більше вчителя. Якби Бог наказав тобі це, то ти зробив би добре і грішив би, якби так не чинив, але якщо навпаки, то не будь зухвалим і не виходь зі своїх меж. На Аарона, коли був зроблений тілець, повстали спільники: Корей, Дафан і Авірон, - але що, чи не загинули вони? Кожен – дбай про свої справи. Хто викладає неправе вчення, того не слухай, хоча б він був Ангел, а якщо хтось викладає праве вчення, то дивись не на життя його, а на слова. Але, скажеш, священик не подає бідним і погано керує справами. Звідки тобі відомо? Перш, ніж дізнаєшся достовірно, не ганьби, бійся відповідальності. Багато хто засуджує за підозрою. Наслідуй твого Господа; послухай, що Він каже: Зійшовши побачу, коли по крику їхньому … відбуваються: якщо ж ні, нехай розумію (Бут.18:21). Якщо навіть ти дізнався, дослідив і бачив, і тоді чекай на Суддю, не передбачай собі права Христового; Йому належить право судити, а чи не тобі; ти, останній раб, а не Господь; ти, вівця, не суди ж пастиря, щоб не бути тобі покараним і за те, в чому звинувачуєш його. Але чому, скажеш, мені він каже, а сам не робить? – Не сам він каже. Якщо ти повинишся тільки йому, то не отримаєш нагороди; тобі заповідає Христос. Що я говорю? Навіть Павла не мало б слухатися, якби він говорив щось від себе, щось людське, але має слухатися його, як Апостола, що має в собі Христа, Який говорив через нього. Не будемо ж судити чужі справи, а кожен свої; Досліджуй краще власне життя. Але, скажеш, священик повинен бути кращим за мене. Чому? – Бо він священик. Чого ж він не має більше, ніж ти? Чи трудів, небезпек, турбот чи скорбот? Чим же він не кращий за тебе, маючи все це? У всякому разі, якщо ти вважаєш себе кращим за іншого і не зітхаєш, не вдаряєш себе в персі, не схиляєш голови, не наслідуєш митаря, то ти занапастив себе, хоча б ти був дійсно кращим. Ти кращий за іншого? Мовчи ж, щоб тобі залишитися найкращим; а коли говоритимеш, то втратиш усе. Якщо так думатимеш про себе, то ти вже не такий; а якщо не будеш так думати, то придбаєш ще більше… Скажи мені: якщо ти, отримавши рану, прийдеш до лікарні, то невже замість того, щоб прикладати ліки та лікувати рану, ти дізнаватимешся про лікаря, чи має він рану чи не має? І якщо він має, то дбаєш ти про це? І тому що він має її, чи залишаєш ти свою рану без лікування і кажеш: йому як лікареві слід бути здоровим, але оскільки він, будучи лікарем, сам нездоровий, то і я залишаю свою рану без лікування? Так і тут, якщо священик поганий, чи це буде втіхою для підлеглого? Анітрохи. Він отримає певне покарання, – отримаєш і ти належне та заслужене. Вчитель виконує лише службу. Бо будуть, каже Писання, всі навчені Богом (Ін.6: 45) і не речуть: пізнай Господа: бо всі пізнають Мене від малого навіть до великого їх … (Єр.31: 34.) Для чого ж, скажеш, займає він таке місце? Не будемо, умовляю вас, говорити погано про вчителів, не будемо міркувати про них, щоб не нашкодити самим собі; будемо досліджувати свої справи і ні про кого не відгукуватися погано ... У батькові, хоча б він мав безліч слабкостей, син прикриває все; не славися, каже Премудрий, у безчесті батька твого, бо нема слава отче безчестя: коли й розумом збідніє, прохання май (Сир.3:10–13). Якщо так говориться про плотських отців, то тим більше треба сказати про отців духовних. Соромся: він щодня служить тобі, пропонує читання Писання, тобі прикрашає дім Божий, тобі пильнує, за тебе молиться, за тебе належить і клопочеться перед Богом, за тебе творить прохання, тобі здійснює все своє служіння. Цього соромся, це уявляй і підходь до нього з усяким благоговінням. Він не добрий? Але скажи мені, що з цього? І хіба хороший сам повідомляє тобі великі блага? Ні! Все відбувається за твоєю вірою. І праведний не принесе тобі ніякої користі, якщо ти невіруючий; і безбожний анітрохи не зашкодить тобі, якщо ти, віруючий. Бог діяв і через злодіїв у кивоті, коли хотів спасти народ Свій. Хіба життя священика чи чеснота може зробити щось подібне? Дари Божі не такі, щоб вони залежали від священицької чесноти: все походить від благодаті; справа священика – тільки відкривати уста, а все робить Бог; священик же виконує тільки видимі дії… Немає жодної людини, яка відстояла б від іншої так далеко, як Іоанн (Хреститель) від Ісуса і проте Дух зійшов на Нього при Хрещенні від Іоанна, щоб ти знав, що все влаштовує Бог, що все робить Бог. Я хочу сказати щось дивне, але ви не дивуйтеся і не соромтеся. Що таке? – Принесення в Євхаристії одне й те саме, хто б не зробив його, Павло чи Петро; воно те саме, що Христос дав учням Своїм, те саме й нині роблять священики; це анітрохи не нижче за те, бо й це не люди освячують, а Сам Бог, який освятив його і тоді. Як слова, які вимовляє нині священик, суть ті самі, які промовив Господь, так і приношення є те саме; так само і Хрещення те саме, яке Він дав. Так усе залежить від віри… І це приношення є Тіло Христове так само, як і те; а хто думає, що воно нижче того, той не знає, що Христос і нині є присутнім, і нині діє. (На 2-ге Послання до Тимофія бесіда Золотоуста. 2. «Християнське читання» за 1859). Не думайте, що віра наша не життєдайна для нас, пастирів, що ми лицемірно служимо Богові. Ні, ми перші найбільше користуємося милостями Божими і знаємо з досвіду, що для нас – Господь з Його Таїнствами, що Його Мати Пречиста та Його святі. Наприклад, причащаючись життєдайних Тані Тіла та Крові Господніх, ми часто часто відчували на собі їхню життєдайність, небесні дари миру та радості про Духа Святого (Рим.14:7); знаємо, що не радує так милостивий царський погляд останнього з підданих, як радує благословенний погляд Небесного Владики нашого, як радують Його Таємниці. І ми були б вкрай невдячні перед Господом і запеклі серцем, якби не розповіли про цю славу життєдайних Тайн вам, улюблені Божі, якби не прославляли Його (Господа) чудес у нашому Серці, що відбуваються в кожну Божественну літургію! Так, ми часто відчуваємо на собі також непереможну, незбагненну, Божественну силу Чесного і Животворчого Хреста Господнього і силою його виганяємо з серця свого пристрасті, зневіру, малодушність, страх і всі підступи бісівські. Він наш друг і благодійник. Говоримо це щиро, зі свідомістю всієї істини та сили своїх слів. Вем, Йому ж віруємо (2Тим.1: 12); не отче тече (Флп.2: 17); служіння Богові нашому є служінням Життя, яке приносить серцевий мир і радість душам нашим. Як тіло, звернене до сонця, відчуває теплоту і млість у членах своїх, так і душа, щиро звернена до Бога, відчуває в собі життєдайну теплоту і млість, які роблять її абсолютно покійною і задоволеною, і істинно блаженною. - Досвід. Як павук розпускає сіті, так Бог, – розкинув видимий світ. – Бог такі великі справи над людьми робить через священиків, що вони повинні безперестанку дивуватися і благоговіти перед величчю благості та премудрості Божої, і вдячно прославляти Його безмежну любов до них, з радістю поспішаючи на святі справи свого звання. Братиє, священиці Господні! Служіть зі співчуттям, благоговійно, не поспішайте. Що вісті, якщо своїм благоговійним зверненням у церкві нечестивого врятуєте, що прийшов до церкви? Ви, знаряддя благодаті; через одне слово, зворушливо, м'яко, зі сказаним співчуттям, Дух Божий може вплинути на кам'яне серце грішника і розм'якшити його. - Так, вкрай благоговійними вам треба бути в Божій церкві. Не для одних благодатних втіх служи Богу всім серцем: це буде корисливе і неміцне служіння, але, як створіння Творцю і Життєдавцю, за настійним, необхідним обов'язком. У служінні Богу, хоч би якого роду воно було (переважно у служінні потреб), вважай усе своє задоволення і щастя. Забувай про їжу для служіння Богові, про дім, дружину, спокій тілесний і про всі задоволення житейські. Не засумнівайся день і ніч від щирого серця працювати Господу. Найменше ремствування невдоволення ні на мить нехай не стосується не тільки уст твоїх, а й серця твого. Пам'ятай, що для Бога варто покласти своє життя. - Чи для живота нашого, чи для спокою нашого, чи нашого блаженства не пожертвувати всім? - Якщо ж станеться тобі за маловір'ям і нетерпінням показати колись нетерпіння і невдоволення на ті особи, які звуть тебе на діло Боже (на потребу якусь), незабаром знищи це богопротивне нетерпіння серцевою готовністю (якщо ні, поруш серцеву готовність) на всякі вимоги, у будь-який час, на вимоги всіх можливих. Якщо не буде часу здійснити всі треби, – не твій гріх, тоді й відмовся. Боже серця мого (Пс.72:26), Боже живота мого, зміцни мене і служінні Тобі. То твій подвиг міцний нехай буде на продовження всього твого життя, щоб не піддаватися ніяким зусиллям диявола, - відвернути тебе від стояння в істині і схилити тебе на бік своєї брехні. Тримайся міцно святої віри і всього боговідданого; та розумівши, про них же навчився ти словес, твердження (Лк.1: 4). Визнай Пресвяту Трійцю, як навчився, до кінця життя свого; сповідуй Христа і все Його вчення та Його Таїнства, як навчився; всі церковні перекази шануй істинними, молися духом і істиною (СР: Ін.4: 23); віддані святими отцями чини Богослужіння виправляй, як треба; писання їх богомудрі шануй і з старанністю читай, визнаючи їх за богоосвічені. Пам'ятай, що ти завжди ходиш перед лицем найсолодшого Ісуса. Говори собі частіше: я хочу жити так, щоб життя моє тішило Любов мою, розп'яту заради мене на Хресті. - Особливо ж я візьму собі в супутницю і подругу життя моєї любов святу, всіх, що вміщає в моєму серці, жадає спасіння всіх, тішиться з тими, що радіють і плачуть з тими, що плачуть (Ср.: Рим.12:15) і це, особливо, втішить мого Утішителя Христа. Відкинь зовсім лінощі і поспішай на діла Господні з радістю. Якщо в малому будеш невірний Господу, то невірний будеш і багато в чому. Я хочу сказати, щоб ти дивився з вірою на будь-яку справу своєї служби і приймав її, як на випадок показати свою старанність і любов до Господа, а не без віри, - як на одноманітне заняття, на яке ніби Господь не звертає уваги. Пам'ятай, що говорили апостоли Господеві: ось, ми лишилися всі і слідом за Тобою ідохом (Мт.19:27). І тобі також потрібно, неодмінно треба залишити всі життєві блага та піклування про них, щоб бути істинним послідовником Христовим. Багаторазові досліди, які були над тобою, запевняють тебе в цьому. – Твоє найвище благо є Христос. Іди, продай маєток твій і роздай жебракам (Ср.: Мт.19: 21). Господь далеко не такої жертви вимагає в тебе, щоб догодити Йому, і ти не хочеш принести її. Воістину для Господа, що залишив для мене небо і поклав за мене душу Свою, я маю залишити все і слідом Його, Найсолодшого, йти не замислюючись. Хочу вас безжурних побутів (1Кор.7:32), каже Апостол. Особливо від тебе хоче цієї безжурності про мирські речі Бог. Він на кожному кроці майже дає тобі відчувати, щоб ти все життєве, речове надав дружині, а сам займався б лише духовним. Обіцявши, виконай. Це правило є священним для кожного християнина, але особливо для тебе, священика. Ти служитель Бога істини, Який все обіцяне чи виконав, чи неодмінно виконає. - Йота єдина або риса єдина не перейде від закону, коли вся буде (Мф.5:18). Отримавши, неодмінно дякую. Бог не любить невдячних. Невдячний, - нечутливий і невірний. Якщо ти говориш мовами людськими та ангельськими, тобто якщо твоє слово – верх досконалості: ясно, сильно, переконливо, солодко, але якщо ти не маєш любові, – ти ніщо (Сор.: 1Кор.13:1–2). Чи приємне моє служіння? Служаючи земним владикам, часто заклопотані думкою: чи завгодно їхнє служіння їхнім владикам, чи у всьому вони догоджають їм, чи справні вони перед ними і вкрай дбають про справність перед ними по службі; але служачи Царю Небесному, мало, більше і зовсім не думають, чи завгодно служіння їхньому Богу, чи так вони все роблять, як завгодно Йому, не відчувають, що є воля Господня добра і угодна і досконала (Ср.: Рим.12: 2). Худо! Служіння священика з почуттям походить від його живої віри, від його вдячного почуття до Бога: він сам відчув на собі те, що говорить і про що просить. Бог для нього – Бог милості та щедрот, як і для всіх Він такий. Мені приліплятися Богові благо є (Пс.72:28) – ось моє Богослов'я, ось моя мораль, ось моя філософія, – ось усе моє знання. Ангелу Ефесській церкві напиши (Об'явл.2:1). Священики – ангели. І верхній священний одяг їх при Богослужінні має вигляд опущених крил. Господні священики! Як високо ваша гідність! Висота священного сану доводиться зі слів, при вдяганні священиком священних шат, з молитов вечірніх, ранкових, літургійних та інших служб і потреб (моліт при таїнствах). Ти священик і маєш право і обов'язок керувати та керувати довірених тобі словесних овець у двір овчий, на подвір'я Господнє. Пам'ятай, як дороги для Господа Його вівці. Симоне Йоніне, чи любиш Мене більше за них? Паси вівці Моя (Ін.21:15–16). Пам'ятай, що ти запозичуєш тепер, у цьому новому своєму сані, все своє значення від свого Господа, Ісуса Христа. Ти священик. Чий? – Христів, тобто від Його імені та Ним поставлений. Ти пастир словесних овець. Але це пастирство в тебе, – запозичене від пастирства Христового: єдиний Пастир є Господь Ісус, всі люди тільки до Нього одного можуть називатися словесними вівцями у всій силі та повноті цього слова. Тільки Він є наш Пастир у повному значенні цього слова. Ти вчитель віри. Але знову єдиний Вчитель віри та Начальник її є Ісус Христос. Намагайся ж уподібнюватися до цього Верховного Первосвященика, Пастиря і Вчителя: Він є Твоєю досконалістю. Він, Бог твій, Творець і твій Викупитель. Благоговий перед Ним, молись Йому, люби Його. З Ним намагайся любити і овець Його так, як Він любив і любить їх. Симоне Йоніне, чи любиш мене? (Ін.21:15.) Будь готовий від серця відповідати завжди: Їй, Господи, Ти важи, бо люблю Тебе (Ін.21:16). І Він відповість тобі: паси вівці Моя (Ін.21:16). І ти врятуєш їх на подвір'я Його. І жняй винагороду приймає і збирає плід у живіт вічний (Ів.4: 36). Яке велике призначення пастирів: їхній Небесний Вертоградар поставив збирати плоди у вічний живіт. Ці плоди, розумні вівці Його. Священик, подібно до Спасителя, повинен так зберігати свою паству, щоб наприкінці свого життя з відвагою сказати Господеві: що їх дав Ти Мені, збереже і ніхто ж від них загине, тільки син загиблий, щоб справдилося Писання (Ін.17:12). За синів смерті, запеклих і завзятих грішників, ти не відповідаєш, але за недбальством твоєму загиблих, - відповиш. Священикові молитися тільки за себе, – грішно. – Молитва про паству скрізь повинна йти за ним. Служитель Христів повинен поводитися так, щоб за ним, як за Христом, народ ходив натовпом, тобто священик повинен привертати до себе парафіян словом та життям. Парафіян потрібно всім (усімі словами і діями) вчити, але ніяк не потурати 2 їхнім слабкостям: гордості, нетерплячості тощо. Ми дамо відповідь Богу, чому не сказали парафіянам усієї волі Божої. Тому при всякому разі повинні відкривати їм волю Божу щодо них. При кожному відвідуванні парафіян по треба або так, без вимог, намагайся вчити їх. Пасіть у вас стадо Боже, що відвідує не нуждою, а волею і за Богом, нижчими за неправедні прибутки, але старанно, і образи будьте стаду: і з'явлюся Пастиреначальнику, приймете нев'янучий слави вінець (1Пет.5:2–4). А відвідувати паству свою зі словом настанови, ти можеш і навмисне, у разі потреби і – зі святим Хрестом у навмисні дні, а таких днів, – свят загальних та храмових, – у вас сім на рік. Чим залишатися безмовним при відвідуванні парафіян з Хрестом і оброблятися одними порожніми, завченими фразами: «як ваше здоров'я», «як ви зустріли свято», – чи не краще пропонувати повчальні питання на кшталт наступних: Чи увійшли ви до суті свята? – Усі свята нагадують нам про вічне спасіння у Христі Ісусі. Чи ви вважали своїм обов'язком – зустріти свято духовною, дитячо простодушною радістю? Чи пам'ятаєте ви Божі благодіяння і чи маєте вдячні почуття до Господа? Чи намагаєтеся любити Бога всім серцем? Любити Його треба насамперед у ближньому, це початок любові. Чи маєте на увазі невідомість години смертної; чи намагаєтесь бути готовими до відповіді на Страшному Суді Христовому; Чи дбаєте жити так, щоб дати добру відповідь на цьому страшному випробуванні всіх людей? Чи не забули, живучи у добробуті тут, – про життя майбутнього віку; чи не перекрутили Божого порядку; Чи не зробили справжнє життя метою свого буття, тоді як воно є лише коротким приготуванням до того нескінченного життя? Не ставте дна нагору. – Відвідуйте церкву Божу. Навчаючи іншого, чи не вчи себе? … (Рим.2:21). Тобі дано право вчительства, – і ти навчаєш інших всенародно, у храмі, урочисто, жити у чистоті та святості християнською. А сам робиш те, чого вчиш інших? Адже ти навчаєш інших для справи, тобто щоб вони виконували на ділі те, чого навчаєш; що ж ти сам насамперед у своєму житті не здійснюєш викладених тобою правил життя? – Чи тобі не вчиш, навчаючи іншого? Коли складатимеш розмови до парафіян, дивися на них, як на облагодійлених з ніг до голови тварів Творця, про Якого ти говоритимеш: уяви жваво, як багато зробив для них Бог і робить постійно, так само, як і зробить. Проповідник нехай уподібнює себе до польового працівника, який оре не своїм плугом, сіє панське, довірене йому насіння і якому рідко, дуже рідко судилося дожити до сходів і жнив. Його справа, - передувати ранок, дбайливо обробляти землю, сіяти на ній чисте насіння руками не лінощами і омовеними в надії чистого плоду, коли Господь окропить ниву Свою дощем раннім і пізнім. – (Листи про посаду священика; книга IV, лист 2). Безчинно чинять ті пастирі, які читають і читають слова і писання інших, а самі нічого не говорять народу; вони уподібнюються бездонним судинам, в які скільки не лий води, вона все поглинається цими судинами і повернення її не дочекаєшся. Тим часом, їм необхідно було б відригати від серця свого і самим слово благо (Ср.: Пс.44: 1), - Навчити і навчати віруючих. – Отже, пастирі Христового стада, читайте та й самі кажіть, самі пишіть. Ви повинні, як бджоли, з усіх творів розуму людського збирати мед, тобто видобувати корисне та зручне для ваших овець. Ваше життя має бути присвячене благу пасомих, як присвячене життя батьків благу дітей; ви повинні все життя своє здобувати для них цей духовний маєток, духовне багатство, від якого залежить їх порятунок, а не думати тільки про своє власне збагачення різними відомостями, про свою тільки багатовченість, бо скажіть, будь ласка, що ваше багатство, ваша вченість, коли ваша паства бідна, невігла? Чи не найтісніший зв'язок, зв'язок батька з дітьми, знаходиться між вами і вашими духовними чадами? Чи не губите ви душу свою, якщо ви самі, як то кажуть, перенасичені знаннями, якщо ви мудрі, як сім мудреців разом, а чадам своїм ледве приділяєте крихту від своїх багатих знань, від своєї мудрості? – Крім того, скупість у ваших духовних дарах своїм духовним чадам наводить на підозру в скнарості і щодо речових благ. Ви, мабуть, і щодо цих останніх благ тільки самі намагаєтеся багатіти, збирати срібло до срібла, золото до злата, а ділитися з нужденними не вмієте! Що, якщо так? Что, если заключение верно? Якщо ви не чутливі у найважливішому, то ймовірно, тим менш чутливі у менш важливому. - Виправимося, улюблені побратими: не пошкодуємо для духовних дітей своїх ні духовних, ні речових благ наших, коли виявляється в тому крайня потреба і не будемо губити безрозсудно життя своє і праці свої (Дивися Григорія Двоєслова. Слово до Єпископів.). Я проповідую, навчаю, але якщо немає в словах моїх апостольських любов до пастви, апостольських ревнощів про їх спасіння, мало мені від того вчення користі. Ви повинні, браття, стягувати з нас, що ми мало навчаємо вас, мало проповідуємо вам про Царство Небесне для праведників і про геєну, приготовлену грішникам. Ми в цьому випадку – найбільші вороги ваші: ми зачиняємо від вас двері Царства Христового. Апостоли і святі отці, проповідуючи людям Слово Боже, так і здається, що всіх хотіли переселити в Царство Небесне і від того, благають і їх перестати грішити, загрожують їм майбутніми муками, якщо не виправляться, та ін. А чи в нас ви бачите це бажання? — Ви повинні, браття, стягувати з нас за це, якщо не бачите цього: ми в цьому випадку найбільші вороги ваші. Але ми, може, самі мало маємо віри в майбутнє Царство Христове і тому так мало, чи зовсім ви не бачите в нас бажання, щоб і ви успадкували це Царство? Ми, можливо, самі собі мало бажали його? Лихо нам у тому і в іншому випадку. Тісно нам звідусіль. Чадця моя, іміж поки що хворію, дóнже уявиться Христос у вас (Гал.4:19). Ось зразок любові пастиря до пасом! Якщо ти не зітхав про спасіння духовних дітей своїх, то ти – поганий пастир; якщо ти не тішився великою радістю про спасіння грішника і не сумував за запеклим нерозкаяним грішником, ти, поганий пастир. Люби всіх, як своїх дітей. Чуєш, що співає Церква про любов Божу до нас: поклав Ти до нас тверду любов, Господи, бо Єдинородного Твого Сина за нас на смерть дав Ти. Апостол Христов страждав за Євангелію навіть до кайданів як лиходій: … і вся терпів обраних заради, та й ті спасіння влучать що про Христа Ісуса, зі славою вічною (2Тим.2:9–10). Чи не повинні також і ми терпіти все для своїх пасом, аби вони отримали спасіння, що про Христа Ісуса, зі славою вічною? Так, ми повинні бути щиріми у відношенні до своїх пасом і користь їх вічну мати постійно на увазі. … В усьому без холоду вам собі дотриманих і дотримуюсь (Дії 11:9). Те саме і ми повинні спостерігати по відношенню до своїх парафіян, тобто намагатися не бути їм тягарем, – своїми вчинками чи матеріальною стороною свого життя. Май завжди на увазі високу гідність свою і пасомих, як викуплених Кров'ю Христовою, і не журися при нападах невидимих ​​ворогів. На чолі твоїй і їх стоїть Сам Христос. Диявол, як противник Божий і дух хули, всіма заходами намагається відкинути нас від внутрішнього сповідання Христа, як Бога і відвернути від чаю Його, що живе. Кріпи. Єреє Божий! Знай і пам'ятай, що молитва за духовні чади твої, про їх спасіння має бути неодмінним твоїм обов'язком: Свята Церква вказала тобі у своїх молитвах цей обов'язок, молячись за них від твого обличчя. Але не тільки в церкві молитися тобі за них, а й удома на домашній молитві. Як тобі пасти словесних овець справно, якщо не молитимешся про них, – і в церкві, і вдома? Тільки молитвою здобуваються всі духовні блага; значить і благо духовного, досвідченого, дієвого пастирства. Пасомі дуже потребують твоїх молитов. Потрібна ця надто очевидна для тих, хто має освічена сверблячка серця (Еф.1:18). Думковий вовк не дрімає і шукає зручних випадків, - уловити необережних і часто хапається зубами своїми за овець, а вівці, - більше всі недосвідчені, не знають, що їхній мислений вовк ловить і справді ловить їх; не знайомі з образом його нападів та зі способами боротьби. Молися за них, молися гаряче. Як молишся за себе, коли тебе догризає цей вовк. Найманець залишає вівці і бігає (Ін.10:12). Найманця зараз можна бачити: він не має щирої любові до розумних вівців. Він залишає овець своїх, так би мовити, на кожному кроці своєю радістю про їхню користь духовних і тілесних, своєю молитвою, своєю повчанням і настановою. Якщо і молиться за них, то молиться більше механічно, за відомими, готовими молитвами; якщо і вчить, то більше для того, щоб показати свою вченість. Якщо й будує, то більше вдавано, за обов'язком і за кричущою потребою. О, як чудово Господь охарактеризував найманців! Дійсно, найманець здебільшого залишає вівці і бігає в найкритичніші для овець хвилини: коли їм загрожує небезпека спокуситися, заблукати від шляху істини або з шляху доброго життя, і навіть коли вівця лежить на смертному одрі (Він і тоді скоріше звертає свою увагу не на одужання, тому вовни дістанеться у разі смерті і йому.) Правильне слово, що єдино добрий Пастир є Господь наш Ісус Христос. Ось приклад для нас, пастирів, як вважати за пасохих, у разі потреби, душу свою, ось образ поведінки пастиря перед своїми пасомими. Отже, найманець залишає вівці та бігає. Бійся ти бути найманцем. Будь абсолютно щирий до своїх пасом і жодна думка лукава нехай не гніздиться в тобі, як отруйна змія, небезпечна не так для інших, як для тебе; поставляй себе у всіх випадках життя перед випробуваючим серця та утроби Богом. Намагайся завжди мати око розуму світлим і не затьмарюй його темними пристрастями (Знай, що вище: духовна користь пасомих чи твоя, – речова, кишенькова; порятунок душі чи дзвінкий метал.). Якщо нерозумні вівці за інстинктом чують, який у них пастух, тим більше словесні, розумні вівці мають чуття і найтонше, який у них пастир! Не обдуриш їх. – Пастирі! Обережніше поводьтеся в очах овець своїх: вони вас розуміють. … Не безчинновахому вас, нижче туні хліб отрутою у кого, але в праці та подвигу ніч і день робляче, та не обтяжимо нікого від вас: не як не імами влади, але так собі образ дами вам, у що уподібнитися нам. Бо коли бехом у вас, це заповідавахом вам, бо якщо хто не хоче робити, нижче і їсть (2Сол.3: 7-8). О, якби й ми могли сказати те, що Апостол Христовий! Але ми, треба зізнатися, часто туні хліб їмо, а іноді навіть і бешкетуємо в очах своїх парафіян. Не в праці та подвизі ніч і день робляче, як апостоли, а в лінощі та недбальстві, не думаючи про жодного зі своїх дітей духовних, проводимо ми свій час. Іноді, точно, у праці та подвизі проводимо ми час, але в якій праці? У тілі, що ходить, не по тілу войовничим, бо зброя нашого воїнства не тілесна, але сильна Богом на руйнування твердімо... (Дії 10:3–6). О, якби й ми могли з чистою совістю те ж саме говорити своїм пасом, які також часто не турбують нас, бо тілом, що ходять. Але для цього треба мати в готовності і життя, і подвиги святого Апостола. Ми, точно, перед обличчям своїх парафіян ходимо більше по тілу: п'ємо і їмо на їхніх трапезах, дозволяємо собі всі тілесні насолоди і на довершення всього, як би про те тільки й дбаємо, щоб обібрати шерсть зі своїх овець, не дбаючи про їх благополуччя, про їхнє вічне спасіння. Дякувати повинні єсми Бога завжди про вас, браття, як гідно їсти, бо переростає віра ваша і множиться любов єдиного кожного всіх вас один до одного (2Сол.1:3). О, якби ми, пастирі стада Христового, могли сказати те саме, що й Апостол. Але ми, здається, позбавлені цього щастя: у наш час багато хто з християн живе майже без віри; любов також на найнижчій мірі у більшості послідовників Христових, якщо можна назвати таких послідовниками. Ми проповідуємо Христа караюче всяку людину і навчаючи всієї премудрості, нехай представимо всяку людину досконала про Христа Ісуса: в Ньому труджуся і подвизаюсь за діянням Його силою, що діє в мені (Кол.1:28). Дай Бог, щоб ми, пастирі, могли прикласти колись до себе ці слова: ми, наступники апостолів і повинні намагатися наслідувати як у всьому, так і в ревнощі про проповідь слова Божого, щоб уявити кожну людину досконала про Христа Ісуса . Богослов'я пастирське. Це не так; треба сказати: богослов'я для пастиря. Найстражніше дослухайся до себе, щоб завжди ставитися до всіх слухняним: до начальства чи до пасом, яким ти зобов'язаний досконалим послухом Христа заради. Ти, за словом Христовим, слуга для пасомих: якщо хтось хоче більший бути в вас, нехай буде всім слуга (Мк.10:43–44). Бійся неслухняності в якійсь потребі: воно може умертвити твою душу і позбавити тебе нагороди за працю. Послух більше жертви добра (1Цар.15:22). Священик у своїй молитві не повинен відокремлювати своїх пасомих. Інакше його молитва буде негідна Богу, грішна. Священик повинен носити в серці своїх пасомих, щоб, подібно до апостола Павла, він міг називати їх своєю утробою (Ср.: Флм.1: 12), - по особливій і повсякчасній близькості їхньому серцю. Як орел, він повинен носити їх, як пташенят, на крилах своєї любові. Священик, молячись разом із народом, повинен дбати всіма заходами про те, як би молитвою своєю вдихнути в народ дух молитовний і молити про це Духа Всесвятого. Священик завжди повинен усвідомлювати себе, як предстателя за народ, особливо ця свідомість потрібна у храмі під час Богослужіння, коли, переважно, він є клопотанням. У священику, як при здійсненні Богослужіння, так і при здійсненні потреб і спілкуванні з парафіянами, дорога теплота почуття або ніжність серця. Потрібно, щоб кожне слово вилітало, оточене, так би мовити, теплою, серцевою атмосферою, - для того, щоб воно зручно дійшло до сердець людей, серед яких ми діємо: серця, як осередок життя, - теплі і люблять теплоту, тому холодне слово, не від сказаного серця, не доходить до серця, а сказане. На це повинен звернути увагу всякий священик, диякон, причетник, особливо священик. А що буває? - Грубість, зачерствелість почуття. Богослужіння буває без життя, а Богослужіння – життя. Немов змащене, не сухе. Не пов'язує пастирів і парафіян дух любові (дух вітчизни – чадо), а поділяє дух користі. Поважте нас, служителів Життя, перед яким ми за вас так часто клопотаємо. Ми стоїмо всій вашій любові за те, що ми любимо вас: скрізь у нас перша молитва про вас, вдома та в церкві. Ми молимося не лише про вас, а й про ваших мерців. Нехай за це ви винагороджує нас найменшою частиною від ваших надлишків. Але чи думаєте, що наша любов до вас і до ваших покійників купується за гроші? Ні, лише найманці люблять служити за гроші. Ми не любимо так, тому знаємо, що ви в друге пришестя Господнє будете або похвала і радість наша перед Господом, або осуд і горе. Чи можемо ми забувати про обов'язок щирої любові до вас, як до наших дітей про Господа? Нас, пастирів, почитайте; благословенням нашим не зневажайте, як це посилилося тепер; зневага до нас неодмінно переходить і до Самого Христа. Зустрічайте нас, коли ми йдемо до вас із Хрестом, з радістю, як Самого Господа. Худо буде тим, хто не приймає служителів Христових і Хреста Його, в ім'я Якого вони входять у дім кожного. Вхідно, говоріть, сказав Господь апостолам: Мир дому цьому: і коли буде ту сіє миру, спочиє на ньому мир ваш: якщо ж ні, до вас, повернеться (Ср.: Мт.10: 12–13). Ті не варті імені християн, які відкидають від себе служителів Христових. Не зневажай мене, пастиря, вівця словесного стада; нехай я, з одного боку, у всьому подібна до тебе людина, з усіма людськими недугами, але, з іншого, я піднесений над тобою до небес, хоча вважаю безумством пишатися цим. Вкажу тобі на владу в'язати і вирішувати, дану мені Господом; не хвалюся цією владою, але скажу тобі, що можу я зробити з тобою даної мені на створення, а не на руйнування цією владою. Я зв'яжу твою душу - і ти стіна і трясся будеш на землі (Бут.4:12) весь вік свій, якщо не звернешся від шляху лукавого свого; мало того: якщо помреш, не дозволений мною, то відійдеш пов'язаним і в той вік. Так, я зв'яжу тебе на землі, і ти будеш пов'язаний і на небі; якщо дозволю на землі, будеш дозволений і на небі. Не випробував ти, як тяжке зв'язок священика: не дай Бог і випробувати, але про тяжкість його можеш судити з того, що якщо ти пов'язаний священиком, то це все одно, що ти пов'язаний Самим Богом: а страшно є впасти в руках Бога живого (Євр.10:31), говорить Апостол. О, що це за скорбота і тіснота вразять твоє серце, коли тебе свяже священик. Ні, мені самому страшно пов'язувати і я тільки у разі крайності вживаю мою владу. - Дивись же, вівця словесного стада, не зневажай мене, пастиря: ти незрівнянно більше шкодиш цим собі, ніж мені чи краще: мені анітрохи не шкодиш, хіба тільки скорботу завдаси моєму серцю про твоє ж божевілля і про твою смерть. ІІ. Практичні настанови Спокуса. Духовні досліди Коли приступивши працювати Господу Богу твого, приготуй душу твою на спокусу (Ср.: Сир.2:1). Так, ті, хто бажає служити і служити Господу, повинні бути завжди готові зустріти спокусу у своєму служінні. Його ж любить Господь, караєш: б'є всякого сина, якого ж приймає (Євр.12:6). Слугу Свого Господь б'є часто і сильно для того, щоб він все більше і більше виправлявся, і так як Господь бачить і не терпить у нас ні найменшої гріховної плями, переслідує найменшу нечисту і хибну, і лукаву думку, то слузі Божому доводиться не терпіти удари жезла Божого кожна худа справа. Якщо Ти, Христе, повели мені прийти до Тебе по водах (Мт.14:28). Прийди, сказав Петру Господь; і він пішов водами, але потім засумнівався і став потопати. Подібне буває і з маловірами-священиками. Молитви – вода, якою ми йдемо до Спасителя. Якщо з вірою ходимо по них, то ходимо спокійно, рівно, легко, а як засумніємося, то і почнемо потопати в них (розумом, серцем і язиком), і якщо зовсім віра подавиться в нас збентеженням, то і ми можемо потонути в молитовних словах. Це можливо на громадській молитві. Коли нападає на тебе ворог, біжи під крило до Христа: одне спасіння. Усіми заходами намагайся під час Богослужінь і молитися, і діяти у досконалій тиші почуттів. Бережи сміливість серця перед Богом, як найдорожчий скарб душі твоєї: з ним буде успішною буде всяка молитва твоя і виправляться всі діла твої. Якщо ж втратиш його, одразу намагайся повернути його. Інакше тобою легко опанує дух лукавий і збентежить душу твою: збентежить думки твої, замістить серце твоє і не дасть і язик твій на громадській молитві, позбавивши тебе свободи. Добре було б Літургію ніколи не здійснювати без сліз; успіху душі було б у разі набагато більше. Молитви, які покладено в Служнику і в Требнику, написані з повною свободою духу, тому і тобі молитися за ними має бути з вільним, не стиснутим духом. Маючи справу з Богом у молитві, будь хоч стільки уважний, скільки буваєш уважний при розмові з твоїм начальником, не кажу вже, – з царем. … Священик у церкві не повинен думати про жодні земні зв'язки. Щоб тобі неспішно вимовляти знайомі молитви і не конфузитися, не думай про славу людську, не догоджай людям, а думай єдино про угоду Богові. Служебник, Требник і церковні книги після Святого Письма нехай будуть у тебе головним джерелом і керівництвом при складанні катехитичних бесід. Пам'ятай завжди, що після обідні та причастя, ти повинен завжди обідати повільно та помірно. Так само точно і на ніч. Якщо хтось тобі скаже: «Ах, як ви, батюшка, схудли», – кажи їм: «Яко вмираюче, і ось, живи єси за благодаттю Божою» (2Кор.6:9). Візьми собі за правило перед знатними і сильними людьми, які стоять у церкві чи в домі на молитві, сильніше й урочистіше підносити свій голос, щоб, якщо можна, упокорити їхню гордість словами істини та християнської смирення. Щоб тихо, без збентеження читати тобі молитви, поводься скрізь тихо: вдома будь тихий і лагідний з усіма і поза домом, з усіма; тихо ходи, тихо говори, словом, будь тих скрізь і в усьому. – Головне ж, – будь внутрішньо тихим і лагідним: коли буде внутрішня тиша, буде й зовнішня. Коли в молитвах (церковних) просиш Бога про будь-які блага для інших, духовної пастви твоєї, проси їх (благ) так само щиро, як би ти просив їх для себе самого. Особливо пастиреві треба любити пасом самої щирої любові; треба, так би мовити, завжди носити їх у своєму серці і як мати немовляти, зігрівати їх там повсякчасною молитвою віри та любові. – Любов пастиря до пасом у святих Божих або краще, – любов Святого Духа Божого, що діяв у них, знайшла, про що потрібно просити для них Бога (у молитвах ранкових та вечірніх, і особливо в молитвах Літургії, також у молитвах при скоєнні всіх обрядів та інших молитвослів'їв). І любов звичайного пастиря завжди знайде, крім предметів молитви, викладених у Церковному служнику, Требнику, Каноннику та інших книгах, – свої предмети молитви; любов відкриє багато потреб у пасомих, про задоволення яких (потрібн) він вважатиме за необхідне закликати до Подавця всіх благ. Перед читанням молитов сердечно зітхни і скажи собі: «Грішний я!» Щоб тобі не мати невдоволення, коли з боку парафіян буде багато вимог на молебні, кажи в собі: «Дякую Тебе, Господи, що Ти даєш мені можливість виконати заповідь Апостола Твого: безперестанку моліться. Про все дякуйте» (1 Сол.5:17–18), – і радуйся, служачи молебні, які б там не було: чи звичайні Спасителеві і святим, чи подяки, чи з водоосвяченням. Таким чином, ти завжди підтримуватимеш мир і насолоду в серці, необхідні при кожному богомоленні, приватному чи громадському. Так само роби і за кожної іншої потреби, за кожної громадської служби. Тримайся святої, богоугодної, мирної, неоціненої свободи і широти духу при будь-якій службі, при всякому слові та справі в поводженні з людьми поза домом, так само як і вдома при поводженні з усіма. Рабство, тіснота духу - властивість людини малодушного. Дивись, щоб смирення твоє не переходило в це рабство духовне: у цьому останньому випадку воно є чеснотою. Доброчесність, - справа свободи. Свобода серця і думки – ось що має бути твоїм девізом. Бережи всі серце своє від втечі в нього отрути брехні, що вливається батьком брехні: він намагається увійти в нього під різними видами, - під виглядом невіри, під виглядом страху і збентеження, де немає страху (Пс.52: 6), під виглядом відчаю, ворожнечі, ненависті, ненависті, ненависті. - Протиставляй його брехні світле обличчя істини: наприклад, коли ти під час молитви помічаєш у собі почуття глибокої смирення, серцеве розчулення і серцевий спокій і насолоду, і дух брехні буде нашіптувати тобі, що ти тепер дуже близький до Бога, тобто буде спокушати тебе гордістю, то ти протистав що єсмь ( 1Кор.15:10 ), слава благодаті Його, а не мені, грішному. О! Я знаю, як я нечистий, грішний, як я немічний буваю, похмурий і засмучений без благодаті Його; мене тоді слід викинути, як сіль, що охопила, он, я тоді, - гній моральний і фізичний. Браття моя! Не на обличчя зряче майте віру Господа нашого Ісуса Христа слави... (Як.2:1). Приклади до серця ці слова і якщо тобі доведеться виправляти справу віри перед якоюсь знатною людиною, не дивися на обличчя його, а роби свою справу від щирого серця, щиро. При обуреннях пристрастей вводь у серце Розп'яту за нас Любов – і обурення зникне. Стій за богодароване тобі право. Розумій. На початку читання Слова Божого або писань святих отців, також на початку молитви, я відчуваю іноді дивне, найзавзятіше опір серця, яке зневажливо відвертається від читання і молитви. У цьому випадку зазвичай на серці лежить, ніби якийсь камінь, який тисне його тугою і нудою; у міру примусу себе до доброї справи і в міру зусиль до крайньої смирення опір проходить разом із тугою серця; у цьому випадку я помічав, що від серця, ніби відривалося щось і тоді ставало на серце легко легко. Ще, зокрема, я помічаю в собі, часом, особливо під час служби, болюче лукавство серця або моральне бродіння добра і зла, коли зло, що виникло, силиться побороти добро, що не зміцнилося в серці. Серце лукавить, осоромлює мене проти моєї волі. Щоб знищити це лукавство, потрібна благодать Духа, яка спожила б зло, що лукавить, і поселила замість нього в серці добро і нерозлучну з ним простоту. Ти багато зазнав горя від поспішності під час читання церковних молитов. Навчися ж, з Божою допомогою, не поспішати. Ти принижував дух молитов, за те Бог принизив дух твій, а в молитвах рухається Дух Святий. Це тільки справа в тебе і є (розумію служби та треби): навіщо ж тобі поспішати, навіщо поспішати? Здійснюй його, як можна спокійніше, рівніше: тому ти матимеш спокій і радість на серці. Та пам'ятай же це, дурна голова! Бійся віддавати перевагу що-небудь найсолодшому, найпрекраснішому Господу, особливо тоді, коли ти йдеш виконувати Літургію і насолодитися Його життєдайними Тайнами. Ніщо нехай не займає твого серця, крім цих страшних Тайн; все житейське відклади перед обідньою. Щоб з'являтися з люблячим серцем перед Божим лицем у храм, треба поступово гартувати його в любові дому і в поводженні з людьми. Ти чув, що не з тобою одним трапляються спотикання під час служби, а й з багатьма іншими, що бентежитись і сумувати від цього смішно і грішно, що приймати кожне спотикання близько до серця ніяк не повинно, що якнайменше треба думати про те. Якщо ти всіляко намагаєшся не стикатися на громадській молитві і молишся Господу і Пречистій Його Матері за допомогу в твоїй немочі, а потім все-таки стикаєшся, – не гарячкуй і не засмучуйся, але змирись і визнай щиро свою неміч. При муках серця від зневіри і з'єднаного з ним страху бісівського одна надія, – на хресне знамення, з живою вірою зроблене, на щиру, смиренну та скорботну молитву, найбільше – на життєдайні Таємниці. Досвід мене навчив, що при тій мірі, як я через віру бачу сердечними очима Господа, я читаю легко молитви в слух народу; як же скоро опускаю Його з очей, то починаю обтяжуватись або бентежитися, і запинатися. А ворог тут не спить. Визволи, визволи, визволь, Господи, від нестійкості у вірі при причасті життєдайних Тайн всякого хрещеного! За невіру чи маловір'я серцеве осягають причащаючого Тайн страшні муки внутрішні, така тіснота, такий вогонь, що ця людина зважилася б, якби це було легко, вирвати утробу свою, своє затяте лукаве та зле серце! Такими є муки від негідного прилучення. Хто б ти не був, людина, не відходь від Чаші без серцевої віри, особливо – священик. Священики найбільше знають з досвідів миру і радості, і з надлишку життя свого після гідного з живою вірою прийняття Святих Тайн, що в них справді і суттєво присутній Господь. Господи! Навчи мене здорово, свято, просто, твердо дивитись на всі святі обряди і здійснювати їх завжди з належним благоговінням; даруй мені, Щедрий і Милостивий, цю благодать. У шлюбі на нареченого і наречену дивись, як на Христа і Церкву . Віруючий ти чи невіруючий, переконаний сердечно чи ні, але всі служби, молитви при службах і всі обряди, – постійна, незмінна, життєдайна святиня. Святе Письмо і всі церковні книги з усіма обрядами та обрядами – Божий скарб, до якого священик приставлений для того, щоб він розумно і благоговійно вживав його на спасіння своє та інших, зберігав його з усілякою старанністю і аж ніяк не наважувався торкатися до нього без поваги, тим більше зловживати. На муки після невиразного і поспішного, уривчастого читання не інакше має дивитися, як на Боже покарання… Господь є Суддям помислів і думок серцевих: обережно поводитися потрібно скрізь, тим більше при скоєнні святих служб або святих обрядів. Коли на молитві, особливо перед прийняттям Святих Тайн, серце твоє буде брехливим, сповненим невіри, зроби тільки зусилля вимовити від щирого серця слова: Ісусе Найсолодший, спаси мене – і віра жива наповнить твоє серце. При молитві суспільній, щоб були смиренність, віра і любов у серці, – що на серці, те й мовою, проти диявола добре вживати непереборну завзятість, тобто якщо, наприклад, він бентежить і квапить, – аж ніяк не поспішати і намагатися, як можна заспокоювати себе, зупиняючись у мовчанні по мовчанні. Виходячи до народу читати молитви, завжди зроби серцевий та тілесний уклін місцевій іконі Богородиці. Якщо є скорбота на серці перед читанням молитов, зроби ім'я Спасителя з пальців правої руки і виганяй ім'ям Спасителя бісів, за незмінною Його обіцянкою: ім'ям Моїм бісів чекають... (Мк.16:17). Коли читаєш пам'ятки, пам'ятай, що під кожним ім'ям ховається безсмертна душа, яка потребує помилування і упокою, поклади на серце і зігрій серцевою молитвою віри кожне ім'я, щоб Бог любові, бачачи молитву любові, прийняв у спокій Свій, хто потребує Його спокою. Не зловживай довіреністю та пожертвуваннями живих родичів, друзів та знайомих померлих. Швидкості ворожого нападу протиставляй швидкість розумового і серцевого погляду до Бога, ні на мить не дозволяй собі захоплюватися його обманом, але дивися до Господа. Тільки від Господа сердечною молитвою я отримую силу служити безперечно. Бо коли б людиною догоджав, раб раба не був би, – каже Апостол (Гал.1:10). Так і ти ніколи не будеш рабом Христовим, якщо догоджатимеш людям. При всякому Богослужінні чи вимозі, вдома і на вулиці, говори собі внутрішньо: на мене дивиться Цар Небесний, Пречиста Мати Його, Воїнство небесне (і воно точно завжди тебе бачить: від нематеріальних розумів стіни не закривають нас) і всі святі, і намагайся поводитися, як можна святіше. У церкві на молитві, обережно від збентеження, уявляй тільки Бога та себе. А люди, земля і попіл: про них нема чого думати, тобто нема чого їх боятися. Коли причащаюся з вірою і служу беззаперечно, не піддаючись страху бісівському, я цілий день проводжу чудово: мені легко, весело, а коли приткнуся з боязні на службі, цілий день мені тісно і скорботно; ні молитви без сліз, ні хрести не позбавляють мене від туги серцевої. Нещасна я людина. Хто мене визволить від цієї смерті? Щоб не бентежитись на громадській молитві, запали в серці молитву. Збентеження, тому, що серцем порожнім, не зайнятим серцевою вірою і молитвою, опановує бісівський страх. Збентеження серцеве чи страх серця походить від того, що серце наше наповнює щось інше, а не Христос: воно є відсутність Христа в серці або втрата Христа через нашу невіру, Христос, – світ наш. Збентеження є голосом серця, що кричить про позбавлення найсолодшого Ісуса. Ніколи не поспішай серцем при читанні молитов і завжди будь у спокійному і веселому настрої: ти говориш з Богом милості, щедрот і людинолюбства; сумувати тобі тут зовсім нема про що. Коли читатимеш якісь молитви церковні в слух народу, вважай себе негідним читати золоті, чисті слова святих Божих. Братіє! Слухайте грішного ієрея! Щоб Таємниці життєдайно діяли на нас, – для цього не вистачає тільки нас, нашої щирої, серцевої віри. Ох! Як справедливе слово Спасителя: вся можлива суть віруючого (Мк, 9:23). З вірою причащаються життєдайних Тайн оселяють у собі, у своєму серці, не тільки рай, але Самого Бога, а з Ним перевершує всякий розум світ (Флп.4: 7). Серце, обтяжене їжею та питтям, буває грубо, байдуже для молитви і – на довершення нещастя, – піддається невірі. Небезпечно здійснювати із ситим шлунком громадське Богослужіння: дияволові найпідручніший засіб для дії на наше, – обтяжне об'їданням та пияцтвом, – серце. Ти в церкві, як господар удома. Пам'ятай, що молячись, виконуючи служби, ти, служитель Любові, Ти служиш Любові, тобто Богу, Який є Любов і намагайся завжди мати серце, наскільки можна сповнене любові і доброти. Уявляй Бога завжди Любов'ю, Ти бачиш, що у всіх молитвах і проголошеннях Бог переважно і мало не винятково називається Любов'ю, Благістю, Милосердям. Легко молиться Богові серце, коли шлунок не приймав їжі і щира віра, жива легко вводиться в нього. Вина та сікера не пийте, ти й сини твої з тобою (каже Господь Аарону), коли входите до скинії побачення або хто приступає вам до вівтаря, нехай не помрете (Лев.10:9). Якщо старозавітні священики повинні були утримуватися від вина і сікера перед входом до скинії та наближення свого до вівтаря, то чи не тим більше ми – новозавітні священики. Брати, які приступають працювати Богові! Повідомляємо вас, що на шляху вашому до Бога стане сильний ворог, - диявол, - з підлеглими йому духами злості і робитиме засідки на всіх шляхах вашого життя. Так як він чоловіковбивця споконвіку (Ін.8: 44), то ви дізнаєтеся його по вбивчому диханні на вашу душу, по неприязній всьому святому імлі, яка буде намагатися відхиляти вас від віри в Бога і служіння Йому, по внутрішньому наклепі на Самого Бога і святих Його, по скверах. Стійте твердо у вірі Божій і в служінні Богові, і не бентежтеся прикладами душетлювача змія. Не виносячи ворожих нападів, священики іноді розбещуються у житті. Якщо ворог буде схиляти тебе до гріха під час громадської молитви страхом людським, скажи йому: немає нікого страшнішого, грізнішого за мого Господа, дивного в правді, Карателя неправд людських. Якщо буде спокушати похвалою людською за діло Боже, скажи: слава людини як цвіт травний, скоро зникає, а слава Божа – вічна; приймати славу від людей, - значить втрачати славу Божу: сприймають, - говорить Спаситель, - винагороду свою (Мф.6: 2). Немає нікого славнішого за Бога мого. Під час громадської молитви треба забувати себе і все, що оточує, і думати тільки про Бога. Господу завжди треба служити з радістю. Ти вождь під час Богослужіння. Кріпи і мужи проти ворогів невидимих. Худо, якщо вождь приткнеться і впаде. Це занепад духу і в тих, хто молиться. Під час служби не дбайте про те, що скажуть про тебе люди, а що скаже Господь Бог: перед Ним усі люди – ніщо. Хай не засоромишся під час служби людини ( Втор.1:17 ): бо служба Божа є. Коли твій розум затьмарюється, серце тремтить і стоїть, язик запинається, уста укладаються, тоді видно, ти не маєш рації перед Богом серцем, безчестиш Його серцем і тому ти сам стаєш безчесним: ти пов'язаєш у справах серця свого. Принижували Мене безчесний буде (1Цар.2:30). При страху бісівському зараз отримай страх неминучого покарання Божого за бісівське збентеження і зневіру, і скажи сам собі: немає нікого страшнішого за мого Господа. Цар тут. Приклади це до Божества. Поводься перед Богом, як у присутності царя. Читати голосно. Це чудовий засіб проти збентеження, зрозуміло, за щирої віри. Говорити готові бесіди і повчання, не злінуючись і не спокушаючись самолюбством. Користь від цього велика. Не дозволяти на сповіді великих грішників. Не давати причастя тим, які не говорять нічого або відвертаються по сатанинській завзятості. Усіми заходами намагайся під час Богослужінь і молитися, і діяти у досконалій тиші почуттів. Святі Божі одним впливом рук просили у Бога великі милості для безлічі людей. А твоє вплив рук так сильно і якщо не так сильно, або зовсім не сильно, то чому? – Від зневіри. Боже праведний! Який бич для нас зневіра! Воно уражує нас, як скорпіон і доти виразка залишається в нашій нутрощі, доки ми не виплачемо невіри в сльозах і не поселимо в серці смиренної віри. – Невіра з зусиллям прагне вторгнутися в мою душу під час домашньої і суспільної молитви, особливо під час Літургії і переважно перед освяченням Дарів, і перед причастям, і під час самого причастя, при скоєнні всіх обрядів. Горе мені, якщо я неуважний до своїх помислів: невіра, як бурхливий, каламутний потік, зараз вторгнеться і смертельно заллє мою душу. Ні на мить не поступайся помислам; бійся з ними до поту та крові. Спокутай душевний спокій цілих днів у кілька хвилин. Будь мудрий, як змія: бережи свою голову та серце. Коли ти під час молитви, при вимові імен Святішого Господа, Пречистої Його Матері, святих патріархів, пророків, апостолів, ієрархів, мучеників, преподобних і всіх святих не відчуваєш до них у серці високої пошани і любові, а тільки шанування слабке, поверхове, то дуже недбале тобі всіляко потрібно змиритися серцем і відчути до них найщирішу, глибоку повагу та любов. Найчастіше змушуй себе до щирого смирення: воно від тебе віддаляється; частіше викорінюй гордість: вона в тебе впроваджується дедалі більше. Якщо в серці увійде нечистота гріха, то Ісус Христос з Отцем і Святим Духом виходять із серця, тому що немає жодного спілкування світла з пітьмою. Тому всіляко бережи своє серце у будь-який час, особливо під час молитви, переважно ж під час Літургії, – до прийняття і після прийняття Тайн; якщо згрішиш до прийняття Святих Тайн, ти можеш втратити віру і відвагу перед Богом, і негідно причаститися, а якщо після прийняття, то Христос, Який тільки-но ввійшов у тебе через Таємницю, залишить тебе. Страви, як небезпечно ходиш, не як немудрий, а як премудрий (Ср.: Еф.5: 15). – Особливо бійся під час служби маловір'я та уникай усіляко малодушного страху: страх є наслідок невіри та розпачу. Малодушність, боязке самолюбне збентеження і квапливість при догані молитов у слух народу дорівнює малодушному зреченню апостола Петра, який також через страх відрікся Господа, навіть гірше: тому що Петру загрожувала небезпека за визнання Господа, а для тебе нема ніякої небезпеки покликати; важливість цього гріха видно і з того ще, що після збентеження і збентеження в догані молитви чи вигуку мабуть залишає серце благодать Божа, віра, сміливість перед Богом і заступає місце якась темна, мертвяча душу сила, яка стає міцною перепоною між Богом і людиною, що згрішить, згрішивши, не згрішивши, тугою. Хай злякається всякий цього недоречного, малодушного збентеження. Квапливість і сум'яття при читанні походять від того, що хочеш раптом обійняти і вимовити все, про що йдеться у молитві; щоб уникнути цього, треба потроху брати слів і читати з розстановками, з відпочинком, інакше можна захлинутися безліччю слів, раптом прийнятих, як захлинаєшся водою, у великій кількості прийнятої в рот. Сумнів чи неповагу до святої справи слід придушувати на самому початку і не давати зростати їм у душі. Поспішне читання від гордості, зневаги. Глибока смирення, приниження самого себе, відданість у волю Божу є дійсним засобом служити Божественні служби і причащатися гідно, життєдайно, солодко життєдайних Таїн. Господи! Створи мене гідним чинителем обрядів, щирим, твердим, богобоязливим. Без Тебе мене оточує морок помислів: у серці безсилля, скорбота, тіснота. Якщо віру, відданість у волю Божу під час Богослужіння або здійснення треби диявол намагатиметься викрасти з твого серця, скажи Господеві: «Бажи, Господи! Я служу службу Твою; не залишай мене», – а перед причастям, коли диявол намагатиметься викрасти в тебе віру і розстелити морок в умі й серці, скажи: «Вижди, Господи, віра моя слабшає, затьмарюється; Зглянься на мене оком благоутробним у ці хвилини великі і страшні; Твої це Таємниці, нехай буде від Тебе дарована і віра жива». Отже, ніколи в служінні Тайнам не покладайся на себе, на свої зусилля, на свої докази розуму, навіть не наводь текстів з Писань, а покладися на Бога: віра, Його дар; тим більше ти не повинен боятися перед прийняттям Тайн, що ось диявол викраде твою віру: чи не сильніше, чи не божий, що в вас ніж, що в світі (1Ін.4: 4), тобто диявол? Така боязкість – від маловір'я чи безвір'я. – Якщо сильний Бог творити Тіло та Кров із хліба та вина, то сильний дати і віру живу, безперечну. – Згадуй частіше про чудесні наслідки причастя для душі, – і вір, що як у тобі Бог творить такі чудеса Святими Тайнами, так і у всіх, хто гідно причащається. Забудь думати, що ти можеш робити своїми силами щось добре: без Мене не можете творити нічого (Ін.15:5), - говорить Спаситель, а слова Його, - істина. Тому, визволь себе від праці дбати, як тобі здійснити беззаперечно, на славу Божу, ту чи іншу службу, а покладись у всьому на Бога; скажи Йому для благання Його прийти на допомогу до тебе Його власні слова: «Ось Ти Сам, Господи, сказав, що без Тебе ми не можемо творити нічого (Ін.15: 5); вірою бо моєї об'єм у серці моєму Тобою промовлене, благаю Тебе: буди зі мною при відправленні мною служб Твоїх і відганяй від мене завжди обурливого і злісного духу, що чинить збентеження духом моїм і морок свій пекельний розстилає в умі моєму і в серці в той час, коли я вчиняю на святі душу. Даруй мені й віру живу і надія тверда на Тебе, Боже мій, та цими двома твердинями можу навернути ні до чого всі підступи хитрого ворога мого. - Віра і надія, - від Тебе, Твої дари і знаменують рабів Твоїх; а невіра чи сумнів, і відчай, чи безнадійність, – від диявола і знаменує слуг його чи, принаймні, людей, невмілих відбивати його прилогу і отже, невмілих у вірі та надії на Бога». Скажи злий дух, коли він обурюватиме твою душу: «Проганяє тебе Ісус Христос». Візьми тверду рішучість усі молитви читати за словом, спокійно. Уникай душевного сум'яття; всіляко намагайся бути спокійним, бадьорим, рівним. Тебе ворог скидає на остаточній ранковій молитві від того, що не покладаєш надії на Господа, а сам примудряєшся, як тобі говорити. Покладися зовсім на Господа і будеш спокійно і рівно говорити її. При читанні молитов не виходь із себе, але входь у себе. Розумій, що говориться: є на Кого тобі сподіватися під час відправлення служб, щоб ніколи не стикатися. Ісус Христос є Гора, на яку ти можеш завжди спиратися своїми думками та серцем. Він, – вічний і всесильний. Вкрай остерігайся ображати Господа після причастя будь-яким гріхом, особливо поспішністю при виправленні потреб. Хоч і довго, але читай за словом молитви. Представляй завжди Господа праворуч тобі, як всюдисущого, особливо під час служби: Він з тобою і через тебе все робить, як Він Сам знає. Ти не відчувай образа Його дій, довірся Йому зовсім, як робітнича зброя. Дивно спокійно, рівно і твердо служу я, коли дивлюся своїм розумом до Бога. Ти сподіваєшся на допомогу диякона при Богослужінні більше, ніж на Бога: дивися, який тяжкий гріх робиш, сам того не помічаючи. Вникай гарненько у свої вчинки. Не думай про свій страх, а заглиблюйся у велич Таїнства, яке будеш чинити. Благо є надіятися на Господа, ніж надіятися на людину (Пс.117:8). Коли потопатимеш духовно, кажи Господеві: «Господи, спаси мене». Бога май на думці і за словом читай, рідко, спокійно, з розстановками. Пам'ятай, що після швидкого читання завжди неминучі будуть сльози від туги серцевої. Коли ти складаєш чи переписуєш проповідь, ти робиш діло Боже і тому мусиш робити його ретельно, як би для Самого Бога. Навчися в жодному разі не впадати духом і зберігати завжди присутність і велич духу. До гідного здійснення Таїнства приготуй себе читанням євангелії та молитвою. Не вгамуйся, нижче вбийся ніякої особи під час молитвослів'я, всенародно скоєних, – чуй слова Господа: якщо хто посоромиться Мене і словес Моїх… і Син Людський посоромиться його… (Мк.8:38). Ні з яких приводів (причин) не позбавляй себе душевного світу перед святою Літургією. Іменем Твого блага душевного заклинаю тебе завжди дотримуватися цього правила. Всеблагий Господи! Виправи стопи мої на шлях світу! Якщо під час священнослужіння бентежить тебе присутність знатних і сильних, ти скажи своїм помислам: «Перед лицем Бога мого зникає всяка земна знатність і сила», – і з вірою, і сміливістю молись Вседержителю Богу про самих знатних, які стоять перед Божим храмом: в цей час ти ти. При спокусах, під час виголошення молитов і ектінь, при службах диявол намагається залякати тебе уявно, непростительним тяжкістю гріха, щоб вкинути тебе в розпач, але ти не бійся помилкового його страху, а зайнявши розум і серце ім'ям Господа Ісуса, говори неспішно. Якщо сильний спокусник спокусить, негайно прибігай до Спасителя і проси у Нього прощення і милості: на те Він і Спаситель, щоб рятувати тебе щоразу, коли ти звертаєшся до Нього з молитвою віри та любові про прощення твоїх гріхів. Немає гріха, який був би вище Його милосердя. - Дивись, не слухайся його, брехуна, страшилища. Коли буде душа твоя бентежитися, скажи ти йому: «Розумію тебе, вороже мій, бачу тебе, але не боюся тебе, твого помилкового страху: Господь мій зі мною». - Немає нічого безрозсуднішого, як зневірятися в милості Божій після зробленого гріха: Спаситель, - це безодня милосердя: всі грішники з найбільшими гріхами впадали в цю безодню і рятувалися в ній, Спаситель з любов'ю приймав їх. Його кров очищає нас від усякого гріха. – Ти сам багато разів бачив досліди Його невимовного милосердя над тобою. І сьогодні, вражений дияволом, тільки-но ти звернувся до Його милосердя, Він прийняв тебе людинолюбно, дозволив хвороби смертні, люту скорботу серця і знову світ оселився в твоєму серці. Чи багата, чи бідна людина просить служити молебень, – служи з однаковою старанністю та полюванням, як би для себе самого. Коли кого звуть служити перед царським лицем, той служить перед ним з постійною думкою про нього, з благоговінням, ретельно. Тебе часто запрошують служити не перед лицем царя земного, а перед лицем Царя царів земних, до того ж, щоб ти випросив тих, хто запрошує тебе у Царя Небесного дарів духовних і тілесних. Який же ти маєш бути під час служіння Царю Небесному, з яким благоговінням, з якою старанністю ти мусиш приносити Йому служіння духу, з якою увагою та старанністю вимовляти всі слова молитов та виголошень? – О, май завжди віру в Бога при молитвослів'ях і пам'ятай, що ти робиш! Під час молитов часто спокуса нашої віри і ми можемо часто посоромитися, не підігріваючи її в собі. Ти маєш великих, доблесних наставників у благочестя: Іоанна Златоуста, Григорія Богослова, Василя Великого, Єфрема Сиріна, Іоанна Ліствичника та інших. Тому, якщо ти зненавидиш своє навчання, ти будеш мучений на Страшному Суді набагато суворіше з братів своїх, котрі не мали таких вчителів. Не треба дивуватися дивним, гріховним випадкам, що трапляються з тобою, бентежитися і малодушувати від них (це гордість), а смиренно молитися Богу, без волі Якого ніщо не буває і мати завжди дух мужній. Думки святого Авви Дорофея. Не втікай ​​від приниження заради Бога, а шукай його: говори навмисне повільно молитви перед народом, щоб засудили люди, а похвалив Бог. При службі живою вірою і любов'ю обіймай Бога і народ, пам'ятай, що ти ходи про народ перед Богом. Носи у серці завжди Христа, особливо під час служб. Він – життя, насолода нашого серця. Коли ця насолода в серці є, тоді легко і спокійно будеш відправляти всяку службу, хоча б вона була і тривала, а коли цієї солодощі, - Христа немає в серці або коли місце його зайняв диявол (а він буває в серці людини, одержимого пристрастю), тоді важко тобі буде відправити і найкоротшу службу, і ти будеш радіти, будеш смутний, і після служби в тебе на серці буде тяжкість, туга смертна; не радий ти сам собі будеш. Коли покличуть тебе молитися за упокій душі іншого, молись за неї, як про свою, з найщирішим почуттям, з найживішою вірою. Уявляй у цей час нескінченну благість за нас Потерпілого і Воскреслого – і благай Її (Благость). Коли боре тебе на молитві дух лінощів і поспішності, дивись, май терпіння чинити опір, будь повільним у цей час: поспішність тут псує справу. Якщо лукавий буде лякати тебе тривалістю молитов за будь-якої потреби і віднімати в тебе надію на рівне, спокійне прочитання їх, скажи йому: «Чому ж я не боюся тривалості домашніх, відокремлених молитов і говорю їх спокійно, рівно, неспішно? Відповідай мені на це. Чим ти мене бентежить? Присутністю багатьох народів? Але якщо я роблю святе діло, навіщо бентежитися мені народу? Чи не безрозсудно це? Чи ти тут дієш моєю власною, всередині мене приховуваною недугою, розумію, людиноугоддям, спонукаючи мене прискорити молитви заради лінивих людей, які мало чи зовсім не розуміють святої справи, що мною відбувається, або пропустити здаються тобі, або їм неблагозвучні для розтлінного слуху слова? О! Якщо так, я сам виною всього; сам ношу в собі, у своїй душі, духовний кинджал, що вбиває мою душу, сам гублю себе. Якщо так, то я божевільний гордець і дурень, бо істину Божу застосовую до розбещеного людського почуття, міняю Бога на людей; соромлячись людей, не боюся Бога! Нехай страждає в такому разі серце моє стражданням пекельним і нехай навчиться через те завжди бути вірним правді Божій перед обличчям непостійного, грішного світла, роду перелюбного і грішного. Нехай пам'ятаю я завжди слова Спасителя: якщо хто посоромиться Мене і словес Моїх у роді цьому перелюбному і грішному, і Син Людський посоромиться його, коли прийде у славі Отця Свого з ангелами святими» (Мк.8:38). Коли починаєш виконувати молитву чи службу, чи требу, – всіляко бережи своє серце, щоб у нього не запала небажання, зневага до справи; всіляко намагайся вчинити в ньому любов або співчуття до молитви, служби або треби. Дивись, ти робиш діло Боже: приготуй себе щоразу, коли приступаєш до нього, приведи в спокійний стан і думку, і серце, нехай голова твоя буде світла, а серце чисте. Пам'ятай, що кожного разу, як ти не належним чином зробиш требу і отримаєш за неї плату, – ти дармоїд, який отримує плату задарма, не за діло; не кажу про те, що ти, крім того, підлягаєш небесному прокляттю за недбалість, за поспішність у справі. Якщо під час Літургії, при здійсненні Святих Дарів або перед причастям їх, або після, повстали в тобі помисли сумніву, вимагаючи, так би мовити, від тебе доказів, не звертай уваги на ці помисли і не роби їм честі приведенням доказів, а скажи тільки: «Я вірую слову до мене Господа мене пречисту Кров Свою». - Те саме спостерігай і при молитвах. При помислах невіри тримайся подумки за Хрест – і вони залишать тебе. Також кажи: «Я людина маленька, мізерна, тим часом, як мільйони людей великих душевно вірили в те, на що помисли прагнуть». Говори також: «У Господа мого все чудово». Служи хворим, як Самому Ісусу Христу, і ні в чому не відмовляй їм. О! Не поспішай ніколи під час служби мовою, незважаючи ні на кого і ні на що. У твоїх збентеженнях і квапливості діє диявольський розпач. Гони його геть завжди і май живу надію на Бога-Помічника. Щоб не збиватися, не поспішати у словах, треба докласти до них серце. Якщо зіб'єшся і поспішаєш, - зупинись і знову приклади серце. На тебе нападають духовні вороги, тобі потрібні духовні помічники, спільники, заступники. Молись же. Сам Бог, Мати Божа, Ангели та святі готові. Під час будь-якої служби зри розумними очима до Бога і аж ніяк не думай про людей. Що вони для тебе? - Вівці, що йдуть на голос твій. О боязкість! О малодушність незрозуміла! Головна справа, – не впадай у відчай, завжди сподівайся на милосердя Боже. Говори: великі немочі людські! Не ображай Господа зневірою і холодністю при здійсненні обрядів і будь-яких потреб, і всіляко намагайся поселити в серці віру. Коли йдеш робити будь-яку потребу, ти несеш неодмінно з собою і віру. Без віри не роби жодної треби. - Ти маєш справу з Господом, але ти Його не бачиш, тому легко природі нашій, яка звикла до чуттєвого, забути і замість невидимого, але властивого Господа, мати справу з тінню, з нічим. Ось чому бувають іноді такі важкі молитви, які вимовляються без віри. Крім віри в Господа, май щирість серця під час молитов: у них Церква від усього щирого, світлого, люблячого серця бажає прийнятним таїнство або будь-яку потребу духовних чи тілесних благ. І ти вседушно, щиро бажай разом із Церквою цих благ. – Господи! Ти Сам даруй мені цю віру та цю щирість у молитві! – Господи! Даруй мені не вимовляти без віри в Тебе, без щирості серця жодної молитви. Від збентеження і страху, який від диявола нам перебуває під час загальнонародних молитов, легко позбутися зосередженням серця на предметі молитви і почуттям смирення перед Богом. Домашньою молитвою, ти зручно проганяєш із серця зніяковіння. Чому ж і не громадською? Втішай себе думкою про справне скоєння всіх інших вимог, з милості Господньої - і почуйся, не впадай у відчай. Зроби мене, Господи, в стежках Твоїх, нехай не зрушаться стопи моя (Пс.16:5). Коли ти під час Літургії чи в інший час збуджуєш свою віру, а вона не збуджується, кличеш її, а вона не озивається на голос, тоді знай, що диявол у твоєму серці і він вигнав твою віру. Плач і молись, щоб він вийшов, тоді й віра прийде. Не було треби, на якій не спіткнувся б, і – на жаль! – проти моєї власної волі; під час спотикань я був бранцем. – Для того, щоб не стикатися, потрібні сміливість і неквапливість. Якщо ти перед Літургією вразиш совість свою якимось гріхом, то не зволікай виплакати його, інакше причастишся негідно. Ось чому буває в тебе іноді тяжко на серці після причастя. Перед сильними і знатними світу цього особливо треба розповісти славу Божу, ніби трубою гриміти. А ти впадаєш у них духом. Хіба наша віра тільки для простого народу? - Хіба вона, шанована мудрими віки цього буйством, - не мудріша за людську премудрість? Буєє Боже премудріше людина є (1Кор.1: 25). Коли спіткнешся в Богослужінні, не впадай у відчай, ні на хвилину, але зараз же одужай, а якщо й не одужаєш, як слід і совість буде мучити тебе, і покарання спіткає душу твою, - теж не впадай у відчай, особливо якщо це під час обідні і Дари Господньої ще не вжито: Господа, щоб Він залишив тобі твій гріх, щоб Таємниці були тобі на радість та веселість, – і неодмінно буде за бажанням твоїм. Потрібно мати найщирішу, найживішу віру в Бога (сотника), яка вірить без сумніву, що Бог за добротою і всемогутністю Своєю виконає будь-яке прохання наше, що хиляється до нашого добра. Потрібно йти за Ісусом і залишити мертвих поховати свої мерці (Мт.8:22). Це означає: служити спокійно і чинно Літургію, не поспішаючи, коли нас просять поспішити до відспівування покійника на цвинтарі. Не бути страшним від маловір'я, але бути бадьорим від віри. Дивна недовірливість до себе, до здібності, до звернення мови! Коли мовчать співачі чи дячок під час читання молитви: Христе, Світлі істинний, – я збиваюсь мовою після прочитання кількох слів, бентежачись духом, а коли зараз заспівають, я говорю спокійно, безперечно! О грішне тіло! Скільки приносиш мені печалі! Яка ти дурна! Ні від чого не сумувати і бути завжди бадьорим. Роби все належним чином свого часу, щоб потім не довелося виправляти колишніх похибок, допущених через необдуманість чи поспішність. Легко і весело на душі у священика, коли він сумлінно відправить службу Богу або здійснить требу: з благословенням і миром Божим повертається додому. Пам'ятай прислів'я: очі лякають, – руки роблять. Так і з тобою нехай буде: хоч ум плоті лякає тебе безліччю слів при молитві, але язик нехай говорить. Ти збентежуєшся духом під час служби і важко для тебе це збентеження. Але чуй лагідний голос Духа Божого, який наставляє Тебе: «Багато думаєш». Не думай – і будеш спокоєний. Говориться про недовірливість. Що страшні є, маловіри? (Мф.8: 26.) Ах, Господи, даруй Ти цю живу віру нам, щоб ми не були страшенні і в надії на Тебе виходили бадьоро і з радістю на всяке діло добре. - Як часто, справді, лякаємося ми через маловірність того, чого не варто було б ніколи лякатися? – Люди з вірою та надією на Бога виходять на страшного силою та мистецтвом ворога, і бувають переможцями, а ми, – який сором! - Боїмося виступити на терені відомого, завченого, укоріненого в пам'яті слова і будучи обов'язком змушені виступити на нього, губимося від збентеження до того, що слово завмирає на устах наших. Де тут віра та надія на Бога? Якщо під час служби помітиш, що тобою опановує почуття збентеження і думка твоя надто стрімко тягне тебе до кінця молитви чи вигуку, зупинись на дві миті і починай поволі, з розстановками вимовляти слова і в жодному разі, не піддавайся малодушно почуття зніяковілості. Не забудь брати на себе працю посилювати, напружувати свою увагу при читанні молитов або якихось виголошень щоразу, коли лінива плоть і заодно з нею діючий диявол будуть обтяжувати нутро твою і язик твій відчайдушною лінощами і страхати твою думку безліччю . – О тілесна хитрість та підлість! Запобігай найменшому розпорошенню думки під час Богослужіння; особливо ж забудь і думати про недоречну боязкість або хибний сором, що походять від духовної гордості. Віддайся службі всією душею, і переживай своїм розумом і серцем усе те, що міститься в молитвах, ектеніях чи вигуках. Помічай, як Господь суворо, постійно і наполегливо вимагає від тебе, щоб ти читав молитви при службах і треба з увагою, неспішно, членороздільна: душевна мука після швидкого, невиразного, боязкого читання є Його праведним, що викриває гнів. Ти поспішаєш при читанні молитов з рабства людям, непомітного для тебе самого; намагайся догодити тільки Богові і читати слово за словом. Передріх Господа переді мною вину, – каже Богоотець Давид, – нехай не рухаюся (Пс.15: 8). Я повинен також неодмінно бачити завжди перед собою Господа, щоб не грішити, бо Він завжди правий за мене. Особливо, я маю бачити очима віри і ніколи не забувати про Господа в храмі, в якому Він неодмінно присутній, коли в ньому є двоє або троє людей, що зібралися в ім'я Його. Хто впевнений у собі, той по жердинці пройде, а хто сумнівається у собі, той і по дошці не пройде. Нехай склади і слова при читанні течуть безперервним і рівним струменем: тоді не пропаде жодна з них. Є справедливе прислів'я: тихіше їдеш, далі будеш; поспішаєш, – людей насмішиш. Пам'ятай її і ніколи не поспішай ні в чому без крайньої потреби. Тримай себе на свободі безпристрасності – і тобі завжди буде добре. Дивись, скрізь тримайся просто і з любов'ю: Господь Бог дивиться на тебе – і вдома, і на вулиці, і в церкві, і в будинках інших людей. Щоб тобі ніколи не поспішати під час читання молитов, дивися неухильно до Бога, Якому молишся, говори кожне слово твердо, без будь-якої квапливості. Щоб читати молитви неспішно, потрібні зупинки при читанні після кожної коми. Читання повільне і легко, заспокійливе для читача, а читання поспішне, - важко і неспокійно. Щоб тобі бути безпечним від нападів ворога при читанні молитов при требах, закликай Бога на допомогу, Ангела мирна, наставника, хранителя душ і тілес наших, і якогось святого, наприклад Святителя Миколая Чудотворця. Закликай їх на допомогу в простоті серця, приноси їм приношення від щирого серця – свічку на свято. - Проси невідступно і не слабий у вірі. – Порада отця духовного. Намагайся мати постійно мирний настрій душі. Спокійно і якнайповільніше читай і Євангеліє, і молитви, покладені в Служнику або в Требнику: тоді народиться в тобі і віра і розчулення. – Бог світу відвідає тебе тоді і помирить твою душу. У жодному разі не зневажай жодної церковно-богослужбової дії: молитви, ектенії, вигуку, слова, але будь постійно уважний до всього цього, знаючи, що не можна без гріха і муки в душі недбало прочитати квапливо, або з пропусками жодної молитви, жодного вигуку. - Нехтуючи небагатьом, можна дійти до зневаги до всього. Нехтуючи молитвами, спішно прочитуючи чи не дочитуючи їх від зніяковілості, якої ти після святині не зневажиш? – Дивись, Бог завчасно тобі дає помітити це, щоб ти відчувався і виправився. Заглиблюйся в молитви, що при треба читаються. Домашні молитви ти досить упорядкував, упорядкуй читання і молитов Требника. Маловері! Що засумнівався? (Мф.14:31.) Під час служби неодмінно потрібно завжди мати самовпевненість чи краще, – віру в Бога і надію на Його допомогу. Віра необхідна всюди життя: розумію не звичайну тільки віру, а й віру Божу. Особливо вона необхідна під час богослужіння, обрядів і обрядів віри. Без віри надзвичайно важко здійснювати службу, обряди та обряди, а з вірою – напрочуд легко і приємно. Тоді праця буває життєдайна, заспокійлива для душі. Твій гріх невіри при Богослужінні сильно гніває Бога, як колись гріх невіри Мойсея при виведенні води з каменю. Та ти й займаєш місце Мойсея: ти також посередині між Богом та людьми. Дивись, щоб і тобі не померти передчасно за свій гріх, як Мойсей помер. Усіляко утримуйся під час обідні від найменшого пориву гніву, всіляко намагайся зберігати в душі світ, усіляко старайся, щоб серце твоє не заглядало тебе; від найменшої підозри серця віра покине його. Якщо ж ви, лукаві сущі, вмієте давання блага дати дітям вашим, коли більше Отець ваш Небесний дасть Духа Святого тим, хто просить у Нього (Мф.7:11). Чуєш, що каже Спаситель; віруй же завжди твердо, що на твоє прохання завжди сходить Дух Святий на Святі Дари під час Літургії. Побачивши пречистих Тайн миттєво, без жодних посередніх висновків уяви, що це – найпречистіше Тіло і найпречистіша Кров Господа, бо в них був і звичайний вигляд, і смак тіла і крові. Пам'ятай, що віра прямо вірує, але не думає; бачить безпосередньо, але не шукає, так би мовити, оптичного скла для свого бачення. Ці оптичні стекла – дії розумового мислення. Розум зі своїм складним, формальним мисленням має власну область. Віра, – не його сфера, не його справа. Візьми собі урок, - ніколи не розчиняти Крові не в міру, щоб уникнути небезпеки пролиття її. Якщо перед здійсненням Святих Дарів знайдуть на тебе помисли зневіри, то ти скажи сам собі: «Я сам, творіння Боже; я сам, – чудо Боже Всемогутності! Якщо ж мені дарував буття Бог, якщо створив мене, та крім того, увесь рід людський і весь світ, то чи не вчинить Він хліба Тілом, а вина Кров'ю Сина Свого? До того ж від прийняття Святих Тайн буває такий світ, така радість у душі». – Пам'ятай завжди неодмінно, що ти, – тварюка, що ти майже ніщо. Коли Бог каже, тоді розуміти не час. Під час Богослужіння або при домашній молитві увага наша, розум наш з якоїсь дивної причини ухиляється здебільшого убік, до інших предметів, тому потрібна іноді значна сила волі, щоб зупинити розум на змісті молитов. Тому кожен повинен взяти собі за правило: неодмінно, всіма силами зосереджуватися на змісті молитов і перейматися цим змістом. Не слід забувати, що при читанні відомих молитов від нас не потрібно ніяких власних розумів, а треба тільки, щоб молитва досягла до нас тієї мети, для якої вона складена, щоб вона повідомила нам або віруючим, про яких ми молимося, ту благодать, про яку в ній йдеться. Візьми мужність, – не потурати прихожанам у їхніх слабкостях, але викривати і наполягати на них, хоча ти й користуєшся їхніми матеріальними благодіяннями. Воля Божа, благовоління Боже завжди повинні бути вищими за прихильність парафіян. Що за актор, котрий конфузиться на сцені? Тим більше, що за священик, який конфузиться у церкві під час служіння. Саме велич Істоти, яку він належить і служить у церкві, має підносити дух його, і спонукати сміливо і важливо говорити, і діяти в церкві або в іншому місці при відправленні священних обрядів. До чого тут малодушувати? Навіщо не довіряти собі, не сподіватися на себе? Господи! Даруй мені непохитну мужність під час служіння Тобі або краще: дай живу віру, яка нікого не соромиться і не боїться, якщо це стосується її. Коли говориш у церкві слово про виконання якоїсь заповіді, дивися, намагайся сам перший виконати її. Господь не забариться послати тобі, - у явленні правди Своєї проти безтілесного ворога, - випадок до виконання її. Зміцни тоді серце своє, показати на ділі, що ти сам перший слухаєшся наказів Господніх. Ворог прямує на тебе зі своїми чарами, щоб змусити тебе порушити те, про виконання чого ти кричав у церкві і таким чином посміятися і над тобою, і над словами Господа. Дивись: якою мірою ти переможеш над ворогом, такою мірою переможуть і люди пастви твоєї; як ти здійсниш Божу заповідь, так і вони. У цьому випадку розумні овець мають якесь чуття: виконує пастир сам те, про що проповідує чи ні; мабуть, ті самі лукаві духи дають таємно знати про невиконання самим проповідником того, що він проповідує. Так, ворог усіма заходами намагається посміятися над самим проповідником і будує йому підступи, щоб він же перший і порушив Божу заповідь, і таким чином був подібний до нього, – брехня глаголав би і не творив, як книжник і фарисей. Святе діло (наприклад, молитву) святе і робити треба, гідно його, а не з недбалістю, не якось: бо проклятий кожен твориш справу Господню з недбалістю (Ср.: Єр.48:10). Не примирившись з тим, хто має щось на тебе (пор.: Мф.5: 23), не молись Господу, не спокушай Його, щоб жорстоко не постраждати за те від ворога. Коли спіткнешся в церкві на словах, анітрохи не бентежся, але залишайся покійним. Май завжди на увазі закон поступової дії законів природи і пам'ятай, що мова твоя підпорядкована тому ж закону: не треба при догані поспішати. Думка, як чадо духу, - швидка, бігла, миттєва; але язик, як тіло, - косен, неповороткий: треба пам'ятати його неміч. Не йди на всіх парах там, де тісно від інших судів: розіб'єшся і підеш на дно і потопиш тих, що були з тобою на судні (Церква). - Тихенько, не поспішаючи. Коли входиш до храму, кажи: поклоняюся Тобі, Господеві, Богові моєму, що живе в цьому храмі. Молитви при требах намагайся читати зі щирою смиренністю, досконалим спокоєм, тихо й кілька наспівів: за цих умов уникнеш диявольської поспішності й збентеження. Бог жорстоко карає поспішне, неуважне читання. Диявол може опанувати нами лише тоді, коли ми самі подамо до цього привід, зробивши якийсь гріх. Тяжкий гріх - служити обідню, не примирившись з ворогом, особливо якщо він служить разом. Через цей гріх диявол може опанувати людину, яка має щось інше і можуть вийти під час самої служби неприємні наслідки в душі і навіть поза. Намагайся здобути незворушний і постійний спокій духу і ні перед ким, і ні перед чим не соромся, особливо під час молитов при обрядах. Поспішати нема куди: встигнеш. Ти думаєш, що у нас у Требнику молитов при обрядах покладено дуже багато і готовий дорікати письменнику цих молитов у багатоглаголанні. Але ти помиляєшся. Чим вищий дар, тим більше потрібно просити про нього Бога, а що може бути вищим за дари, які повідомляють віруючі в обрядах? Тому треба мати повагу до молитов, покладених у Требнику при обрядах. Нудно повторювати те саме, але робити нічого: треба взяти на годину терпіння. А якщо завжди будеш готовий до здійснення обрядів за своїм душевним настроєм і настроєм, тоді і не буде нудно читати молитви, покладені при тому чи іншому таїнстві. Нудно і важко читати їх від неготовності і від недовірливості. Не думай про людей, а з усією повагою до поважної давнини читай їх, ці молитви. Пам'ятай завжди, що тебе Бог приймає заради Сина Свого Єдинородного, – Ісуса Христа, заради благодаті Його, а не заради тебе самого; інакше Він точно не слухав би тебе і не виконував би твоєї молитви, навіть гнівався б на тебе, як на грішника. Тому ніколи не зневіряйся в милості Божій, у виконанні проханого; хоча б ти просив собі у Бога в їжу та пиття Тіла і Крові Сина Його, Він і це безсумнівно дасть тобі, тобто створить для тебе Тіло і Кров Сина Свого. Подивися на себе під час твого служіння: ти навкруги обкладений знаками, символами благодаті, які дають тобі знати, що служиш, як би не ти, слабка і грішна людина, а Син Божий, Єдинородний: і ти, точно, уявляєш під час служби Його обличчя. До скоєння Богослужіння і обрядів приступай завжди з твердою вірою і досконалим спокоєм, як до справи звичайнісінького, найвірнішого, найблагоплоднішого для душі твоєї і тих, котрі відвертим серцем слухають Богослужіння або приймають обряди. Будь завжди твердий і рівний у служінні Незмінному. Пам'ятай, що віра наша твердіша і непохитніша за самий світ і зручніша небу і землі перейти, ніж йоті єдиній чи рисі єдиної загинути від закону (Ср.: Лк.16: 17). Йота єдина або риса єдина не перейде від закону, коли всі будуть (виконається) (Мф.5: 18). Малодушність, коливання в священику, - дурість і приниження духу: хіба він не всемогутньому, а безсилому Богу служить, що іноді весь знесилює духом при служінні Йому, вагаючись чарівним диявольським (від диявола) сумнівом? Хіба Бог його, – мінлива, а не Незмінна Істота, що священик його так часто змінюється при служінні Йому і приймає на себе, так би мовити, тисячі квітів, тобто душевних прихильностей та статків? Треба мати дух рівний, міцний і мужній, який перемагає про ім'я всесильного Бога. - Чому ти не дбаєш, скажи мені? Згрішив ти? Скорбота та тіснота у тебе на серці? Але для Господа Бога звичайнісінька справа – прощати наші гріхи. Тільки помолися про те від серця. Чи величність і надзвичайність Страшної Жертви, чинителем Якої ти, слабкий, грішний і нікчемний, поставлений від Бога, лякає тебе і дивує? – Стій твердо, не бійся: хіба це одне Бог всесильний творить через нашу неміч? – Для Нього, – звичайнісінька справа живити нас Плоттю і Кров'ю Своєю, хоча лукавий ворог і вселяє недовірливість до правдивих слів Господа Ісуса, як до чогось незвичайного; як звичайнісінька справа, – давати хрещеним пакибуття через хрещення водою і Духом, дозволяти від гріхів у таїнстві покаяння та інше. Пора давно тобі розсунути горизонт свого духовного зору і на справи Богом дивитися Божими очима, а не людськими. І що перешкоджає цьому? Ти постійно куштуєш сам плоди невидимих, чудесних діл Божих! – Як наближені царя дивляться на важливі державні справи, що робляться і здійснюються ним? З довіреністю, що він, як могутній цар, що має у своїй владі величезні матеріальні кошти і численну силу народу, справу легко зробить. - Чи не тим більше Всемогутній Цар, Творець всього видимого і невидимого? Все і скрізь робить наш Господь: і ми очевидні тільки Його знаряддя. А Він, Милосердний, Всесильний – скрізь. Наша справа за готовими правилами спокійно діяти, а Бог усе, ніби граючи манією Своїм робить. Так і при скоєнні обрядів священик читає молитви, здійснює відомі видимі дії, а решта – невидима, головне здійснює Сам Господь манією Своїм невідкладно. Наприклад, у Хрещенні священик читає готові молитви, здійснює дії заклинання, хрещення, миропомазання, постригу, а Господь творить усе, про що священик молиться, – проганяє з немовляти бісів, дарує йому інше, духовне народження, утвердження в православній вірі та звільнення від лукавого та всіх починань. Важливе обличчя – священик, особливо гідний священик. Я, грішний, не вартий цього високого сану. Це ж треба сказати про найбільше Таїнство Тіла і Крові Христової. Священик по готових молитвах молиться і здійснює відомі дії, а Господь, ніби потішаючись Своєю всемогутністю і Своєю безмірною любов'ю, звичайнісіньким для Нього чином творить з хліба і вина Своє Пречисте Животворяче Тіло і Свою Божественну Животворячу криву і кривду Божу. з нами, яких Він стільки полюбив. – Слово Його, – саме діло. Рече і биша: повеліло і створилося (Пс.32: 9). З ласою їжею, особливо рясною, серце стає розслабленим для духовних подвигів, особливо для молитви, стає доволі, товсте. Прислухайтесь, каже Господь, нехай не коли обтяжують серця ваші смакотою та пияцтвом (Лк.21:34); отже, на противагу, серця бувають легкі, духовні, коли людина постить. – Справді, досвід свідчить про це. Як плідно буває багатими і піднесеними спогляданнями та почуттями від посту серце наше! Зверніть увагу на слова постників-проповідників: вони - дух і сила, і тому саме, що проповідники через піст і молитву самі перетворилися, так би мовити, на дух! А прочитайте слова людей, зайнятих життєвими турботами, які не дотримуються строго посту: їхні слова – плотяні, малосильні, як тіло. Упереджений помисл про щось житейське під час Богослужіння особливо, як і у будь-який інший час, – обурює, затьмарює і стискує моє серце. - Досвід. Якщо голос у тебе хороший, чистий, дзвінок, – не насолоджуйся внутрішньо собою, але шануй це Божим даром і принеси його в серце, – в жертву Богові. Коли перед Літургією серце твоє дратується від усякої дрібнички або коли під час самої Літургії на серці твоїм буває важко, або перед самим причастям серце твоє дратуватимуть найменші несправності в клірі або в служителях, або воно буде боязко від невіри, - знай, що це робота диявола покоєний. Служачи щиро Господу, заздалегідь знай, що диявол у думках твоїх і в серці твоїм наклепатиме на Нього, і заздалегідь приготуйся відбивати разом без збентеження і малодушності всі його наклепи. Малодушність і малодушне збентеження серця твого при наклепах диявола негідне тебе і викрила тільки слабкість твоєї віри. Уважай: у Вседосконалого він намагається подумки відібрати Його вседосконалість. Наступай на саму голову аспіда і василіска, і зневажай сміливо лева і змія (Ср,: Пс.90:13), Дивись, – Хрещення, – Боже діло: коли чиниш його, будь внутрішньо великий і високий, і не принижуй Божого діла ні перед якою особою. Не посоромися діла Божого, щоб не посоромив тебе Бог. Будь самостійним, вільним: не залежно ні від яких зовнішніх предметів чи заворушень, тобто не приходь від них у збентеження і пристрасть. Бережи свободу і мир духу свого. У господарстві своєму у всьому покладися на дружину, - Богом дану помічницю, а сам шед проповідуй Царство Боже (Лк.9: 60). Якщо хочеш добре писати проповіді, – неодмінно гаряче кайся у своїх гріхопадіннях. І будеш чудовий, одухотворений, сильний проповідник. - Досвід. Також намагайся всіма заходами зберігати чистоту серця. Не зв'язуй себе якимось навіть уявним гріхом перед громадським Богослужінням, щоб ворог не позбавив серця твого віри і сміливості перед Богом, і духу молитовного, щоб не довелося з хворобою і стогнанням серця благати Бога тільки про свої гріхи, - замість того, щоб вільним серцем молитися. Коли диявол зв'яже серце, тоді не тільки за інших, а й за себе не можеш молитися всім серцем. Тому що диявол затьмарює, озлобляє душу і не дає звернутися до Бога всім серцем, скидаючи всі її зусилля до щирого навернення, збуджуючи нетерпіння, дратівливість, хулу. Але не треба сумувати і зневірятися, а йти напролом до Бога, з вірою та надією на Його милосердя. Щоб тобі з відвагою і великою вірою закликати Святого Утішителя Духа, подивися мисленними очима на святих Божих людей: дивися, який Дурний і лагідний Дух наповнював, але разом величний і суворий, якими щедрими дарами Своїми Він жив у них. – Молись: щедроти Його готові на надбання вилитись і на тебе. Коли молишся про послання тобі Святого Духа і за вселення Його в тебе, тоді май досконалу тверду надію, що ти просиш у Господа звичайнісінького у християн дару Господнього, як насущний хліб і вода, не бентежся від величі Духа Господнього, Животворящого, що дихає, іде хочет. Він прийде і оселиться в тебе заради того, що ти, член Христів, викуплений Його Кров'ю і освячений прийняттям у серце своє пречистих Тайн Його Тіла та Крові. Чи не знаєте, що храм Божий є і Дух Божий живе у вас? (1Кор.3: 16). Коли служиш якусь священну службу, май смиренний настрій думок і серця і будь у думках нижчим від усіх читань, молитов, славослів'їв і священних дій, що здійснюються в храмі або в приватному домі. Чому? Тому що слова читання чи молитов, славослів'їв і священних дій належать на початку своєму або 1) Самому Господу Ісусу Христу, або 2) Його Апостолу, або 3) святим і великим отцям Церкви, яким ти не гідний відв'язати ремінь їх чобіт. Ніколи не зважуйся подумки рівнятися з ними, тим більше, - подумки стояти вище за них і таким чином, оскверняти себе диявольською гордістю, яка завжди вбиває нашу душу, - відомо чи невідомо для нас. Навчися смиренно ходити перед Господом – і здобуваєш дорогоцінний спокій серця. Перед усіма людьми будь так само, як можна смиренне: нікого не шануй малим і нікчемним, хоча б, на думку народу, він був найостаннішим у суспільстві. До всіх будь ласкавий, лагідний, шанобливий. Упокоряй себе перед усім і перед усіма піднесе тебе Господь. Бо всякий підносися змириться і смиряй собі піднесеться (Лк.18:14). Без Мене не можете творити нічого (Ін.15:5). Пам'ятай ці слова Господа і без Нього не вважай себе ніде безпечним, ні в яку хвилину. Привчися вину визріти до Господа (подібно до Давида), який каже: очі мої вину до Господа, бо Той викине з сіті ноги мої (Пс.24:15). Намагайся не бути один без Господа на жодну хвилину, але завжди з Ним: і тоді буде для тебе велика безпека. Священикові потрібно всіляко уникати зневіри після гідного причастя (від сумніву). Зневіра сама по собі є хула на Духа Святого і крім того, вона не має жодної підстави в самому гріху священика: для гріха лікарське – щире покаяння, а не зневіра; а зневіра – справа злого духа. Ти з досвіду знаєш, що єдиний Господь може керувати серцем твоїм до будь-якого духовного добра, тому, коли йдеш служити, молись Господеві: вправи, Господи, серце моє до непристойного благоплідного служіння Тобі. Амінь. Зауваж, що коли диявол внутрішньо підпалює тебе до дратівливості й злості, – тоді твій обов'язок кріпитися в лагідності, терпінні та незлоблі серця: то спокушає тебе Господь і хоче показати тобі самому, чи є в тебе ці чесноти. А вони потрібні для християнина, особливо для священика. Бувають іноді сильні прираження до серця духу злості чи духа вбиваючої скупості навіть після причастя. Не треба впадати у відчай при нахлиненні зла: воно допускається Богом для боротьби і зміцнення боротьбою наших моральних сил. Минеться. Але треба Бога благати, щоб витримати натиск злого духа, який буває особливо сильним, – зненацька, при неготовності нашої і тоді, коли ми не хотіли б того, – при нарочитих людях. - Досвід. Правильно. Коли покличуть тебе причащати або соборувати важко хворого, утримай дух свій від збентеження і маловір'я, і ​​зміцни його у вірі безперечної: ми мінливі, а Бог завжди один і той самий. Так і за всіх обрядів поводься спокійно, з вірою. Коли молишся за живих або померлих, твердо віруй у благодать, дану тобі від Бога, – молитися за них і представляй в особі своєму молитву Церкву Христову, якою Найсолодший Наречений і Глава Ісус Христос, Син Божий, милостиво приймає від неї всі молитви, як молитви Своєї полюблений хресних страждань та хресної смерті. - Без віри в цю тобі понад благодать, - молитися за живих і померлих, - ти будеш недостойним, бездушним молитовником. Коли покличуть тебе давати молитву дружині-породілці в домі бідняка, не дозволяй собі ні на хвилину обтяжуватись думкою про майбутню справу, але з полюванням і спішно йди, куди звуть; Прийшовши ж до дому і бачачи скрізь бідність, не дозволяй собі лукавих і зневажливих думок щодо житла та обстановки, і щодо осіб, що в них живуть, але нехай буде для тебе оселя бідного, як і палати багатого, і обличчя бідні, як і багаті, чи що я говорю? – нехай будуть у думках твоїх хатина бідняка, як і сам він із родиною, вищою, шановнішою за палати багатія та його самого. Згадай, що Господь наш Ісус Христос нашого заради спасіння у вертепі народився і в яслах ліг, і на все життя Свою не мав де голови підхилити (Мф.8:20). Нехай будуть твої погляди на речі та судження про них відмінні від поглядів та суджень світла; нехай буде твій погляд безсторонній, святий, Божий. Так і завжди дивись на бідолаху парафіянина та його хатину. Не на обличчя зряче майте віру Господа нашого Ісуса Христа (Як.2:1). Коли серед домашньої чи громадської молитви вразить і знесилить тебе зневіру в будь-що, не бентежся цим і не журися від того, але саме безсилля і хвороба серця твого, нехай послужать тобі сильним викриттям зневіри в його безпідставності та крайньої брехні. Тільки віра є сила Божа: і з вірою людина слабка робить чудеса сили (як мученики), як і кожен на собі відчув, тому що вона тоді з'єднується з Богом Сил, а невіра – чисте заперечення сили, нікчема, брехня, привид. Тому віра й сильна, що вона від Бога Сил; невіра тому й безсила в моральному відношенні, що вона від диявола, який є моральна неміч, безсилля. Згадай, що від одного зображення Хреста Господнього, зробленого з вірою, безсилля та хвороба невіри зникають, як дим: бо Хрест після того, як розіп'явся на ньому Господь Сил, став також силою Божою. І Хрест є точно і для тебе сила Божа, сильніша за тебе: тому що тобі надає сили, рятує тебе від твого внутрішнього безсилля. Не доторкніться ж до невіри і безсилля на молитві, що відбувається від нього, але одразу повернися до віри, введи її в серце – і з нею прийде до тебе сила її. Хай не входить у серце сморід прихильності до життєвого під час Божественної служби і нехай не затьмарює, і не пригнічує душі твоєї. Дай їй насолодитися Господеві (СР: Пс.36: 4). Слова Євангелія і Апостольських послань, як дух і живіт, повинні читати з життям, зі співчуттям, щоб вся душа того, хто читав, була в них. Те ж сказати треба і про псалми, та інші священні читання. Те саме і про всі служби та обряди. Священикові твердо покладатися на успіх своєї молитви, як пророки, – на свою (Єремія), а для цього всіма заходами піклуватися про чистоту серця: тому що тільки чистим серцем молитва, що приноситься, сильна перед Богом. Під час молитви з твердою вірою розрізняти брехню і наклепи на святиню Божу від самої істини, що нашіптується дияволом, і бути твердим у Боговідданій вірі. У серці тримати слова: вседержавний, всеблагий і всесильний Господь, і очі Його дивляться на всьому місці (Ср.: Припов.15:3), - значить, виконати молитву. Вірно і нелицемірно служити Вседержителю і в усьому коритися Йому і людям, – вівцям пажі Його (Ср.: Пс.78:13) служити не жаліючи живота свого до останньої краплі крові, бути лагідним до всіх, незлобивим. Деякі священики, причащаючи зі Святої Чаші народ, показують свою злісну палкість і дратівливість. Цим вони дають знати про себе, що в їхньому серці немає лагідного і смиренного Ісуса, що вони причастилися негідно, без віри. - Збережи Бог! Мойсей бачив у купині як полум'я вогонь Божества, - а священик споглядає Божественне Тіло і Кров Господа Ісуса, Духом Його оживлені на престолі і вогнем є всередині його пречисті Таємниці, приємно оживляючим, спокійливим, веселящим, по гідному прийняттю, і поляпаючи, і поляпаючи, і поляпаючи, і полячи щодо негідного прийняття їх. Стій у вході серця свого і бадьоро відбивай брехуна – ворога, який завжди обмовляє на святиню і всіляко посилюється через невіру серцеву вбити твоє серце; стій на думці і говори постійно: сморід диявольський. Це б'є гордого денницю і проганяє його, мов дим. Так само треба, щоб на твоєму серці було, як би накреслено і завжди ясно зримо наступне слово: подяка, тобто подяка за всі духовні дари Божі, якими ти користуєшся в Богослужінні, в обрядах і взагалі, – у молитві. Проси у Бога і не міркуй у серці своєму, як тебе Бог почує або як подасть тобі той чи інший дар. Цілком довірся Його Промислу, Він знає. Багато праці ми беремо він непотрібними роздумами. Потрібно бути простими, довірливими як діти. Інший не роздумає в серці своєму, але матиме віру. Кожен, хто починає виправляти інших, повинен пам'ятати, як Господь довготерпляче виправляв його самого і продовжує виправляти все життя, щоб без міри не дратуватися на грішників і не карати їх нещадно, а з лагідністю та любов'ю. Читаючи молитви, також Слово Боже і писання Богомудрі святих отець, і користуючись будь-якими іншими дарами Господніми, говори в серці: я повинен завжди вдячно користуватися цими дарами Божими і не пізнаватись від їхньої великої кількості та сталості. Виправте шлях Господній (думковий, серцевий), праві робіть стежки Його (Ср.: Іс.40:3, Мф.3:3) (прямота, не лукавість серця). Прийшовши до церкви до Богослужіння, всяке житейське піклування відклади, залиш його за порогом; перед Царем Духовним душа повинна відкласти всяку плотяність, тобто всяке тілесне мудрування: бо ніхто з тілесних похотьми, що зв'язалися, і пристрастями не гідний приходити або наближатися до Царя слави; весь у небесне і вічне поринь. Тут без мене діло робиться, тут мене не питають. Так, без мене чинить Господь діла всемогутності Своєї чи чудеса Свої, як і вчинив мене без мене. Так на молитві, так і в обрядах. Коли йдеш служити Літургію, впорайся заздалегідь: чи ти володієш своїм серцем, чи ти можеш вільно звертати його в молитві? Чи не опанував його ворог? Худо, якщо володіє, оселившись у ньому; якщо не виженеш його, то негідно здійсниш Літургію і причастишся життєдайних Тайн до суду і борошна собі. – Усі заходи вживає ворог, щоб зап'яти священика у Літургії та у прийнятті Святих Тайн. У ню ж міру міряєте, заміряється вам (Мф.7: 2; Мк.4: 24). Якщо ти не віриш серцем у всемогутність Божу у таємниці, то ти сам неодмінно знеможеш невіруючим серцем; мало того: неодмінно мучитимемося, мучитимемося. Як невидимо, але відчутно сходить у душу Дух Святий, так невидимо ж, але справді і суттєво сходить Він і на Святі Таємниці. Коли ти читаєш молитви при скоєнні обрядів, то щодо здійснення дій, про які говориш у молитвах, не турбуйся, – дай все Всесильному. Де говорить Бог, там має бути тільки віра безумовна: Істиний не може збрехати, і Всемогутньому все можливе. Не знеможе в Бога всяке дієслово (Лк.1: 37). Тремтіння зазнаватися з Богом. Віддай належну частину кожному святому покликанням святого, якого пам'ять відбувається у відомий день. До всіх виявляй обличчя веселе, приємне та ласкаве. На черговому тижні менше їж, особливо м'яса. У ситому шлунку диявол зручно гніздиться. Під час молінь і перед причастям приливає часто до серця збентеження і страх, що надзвичайно сильно стискають, пригнічують і вбивають дух. Це походить від диявола. Доказ цього - те, що збентеження і страх відразу проходять, коли через них сталося те, чого ти боявся, як гріха і раптом стає на серці легко. Очевидно, тут діє розумна зла сила, яка, досягнувши своєї мети, віддаляється. На майбутній час, коли у свято Святої Трійці читатимеш на вечірні в слух народу дивовижні, Божественні молитви, читай їх з особливою розсудливістю, смиренністю та щиросердістю. Сповідання гріхів своїх у середніх молитвах говори особливо з глибоким смиренням – так, ніби ти сам склав його від свого власного обличчя і нітрохи не лицемір у словах: це гидота Господу. До здійснення Літургії приготуйся найгіднішим чином. Амінь. Сповідання гріхів священика в молитвах покладено, як справа крайньої потреби і приємне Владиці всіляких. Справді, яким має бути священик чи архієрей, який промовляє перед лицем Господа про народ такі молитви? Як він має бути високий за життя, піднесений у своїх думках і серце? Але як і він так само грішний, як усі інші, і він не гідний по своїх гріхах розкривати уста на молитву за інших, - живих і мертвих, сам будучи весь у гріхах, то неодмінний його обов'язок, - сповідати перед Богом самому від щирого серця гріхи свої, щоб, схиливши таким чином Владику на милість своїм милість свою. Так вчинили юнаки Ананія, Азарія та Мисаїл, засуджені до спалення: вони сповідали свої гріхи та гріхи народу, визнали себе гідними Божої страти і потім благали Господа бути милостивим неправдам їх та народу. Служи всі служби і здійснюй обряди з крайнім спокоєм. Збентеження і страх означають вже розлад душевних сил, а Богу треба служити благоустроєною, мирною душею. Вкрай треба слухати свого серця завжди, але особливо перед Літургією і переважно перед Літургією у свята, коли за Літургією буває багато народу. Ворог усіма заходами хоче вразити священика перед численним народом. Коли будеш служити молебень перед початком проповідницьких праць своїх, сповідуй перед Джерелом премудрості, разом з Апостолом, що не задоволені єсми подумати, що від себе в проповідництві, як від себе, але задоволеність (здатність) наше від Бога: Які юдоволи нас служителі бути Нового Завіту2, але не дух. ). Невіра серця у священика пречистим Тайнам, що так часто чудесні зміни в ньому чинить, є хула на Духа Святого. Диявол усіма заходами намагається залучити його до цього гріха, знаючи, що немає важчого для нього цього гріха. - Прислухайтеся до себе, священиці Господні і всі православні християни, коли причащаєтеся Тіла і Крові Владики, вірного в словах Своїх, які не йдуть мимо іті (Ср.: Мф.24:35). Іде їсти два чи три зібрали в ім'я Моє, ту серед них (Мф.18:20). Скрізь, де ти служиш молебень чи іншу якусь потребу чиниш, – Господь тут серед вас, безумовно, невідкладно. Як же треба обережно поводитись при всіх требах! Тяжко відправляти справи Божі за гроші. - Відколи ворог схилив перших людей до гріха чуттєвими благами, він ніби захопив у свою владу срібло і золото, і всі насолоди чуттєвості, і ними полонить, і тримає у своїй владі всіх необережних. Не дає він даром свого надбання людям благочестивим; але що більше їм речова нагорода за діло Боже, то сильніше він воює на них внутрішньо, тим сильніше розпалює проти них стріли свої. Особливо горе нам від диявола через мерців наших, за молитви про яких ми отримуємо відплату: чим нерозкаяніший і багатогрішніший мертвий, тим більше ми виносимо мук серцевих при молитвах за нього, як би за гріхи його. Ворог посилюється не давати нам спокійно, незворушно користуватися премирними дарами віри (молитви, таїнств), всіляко нас і обурює, і запинає, спокушаючи всіма можливими засобами розуму та серця нашого, – так що однією рукою треба просити милостей Божих, а іншою ворогів відганяти. Коли диявол посилює свої напади на нас? – Коли треба нам розкривати уста на вчення і настанову: для цього він поселяється в серці і намагається заглушити в ньому всяке добре почуття, щоб воно, не будучи в серці, не могло з'явитися і на устах. Далі - перед святами, особливо перед великими, щоб позбавити нас всяких плодів свята; наприкінці благочестивих занять, наприклад, молитви – для того, щоб одним кінцем справи занапастити всю попередню справу, іноді дуже тривалу. Характер його нападів, - неописана злість, руйнівна пекучість, тяжкість і тіснота в грудях, і на серці, збентеження і страх, нетерпіння і дратівливість у вищій мірі, що походить від внутрішнього вогню і тісноти; зневіра, розслаблення душі і сильне небажання до всякої справи, глухий кут або правець, або пекучий потік недобрих думок. Що ж протиставляти йому треба нам? – Терпіння та віру. Тут терпіння і віра святих (Об'явл.13:10). Не піддаватися йому ні на крок і плекати в душі лагідність, смирення, терпіння, любов до всіх, особливо до прісних чи домашніх своїх. Треба вести з ним постійну внутрішню лайку і примудрятися у пізнанні його хитрощів при нападах, і всіляко позбавляти його надії на успіх: нападаючи на нас, він має завжди надію і ніколи не впадає у відчай спокусити, знаючи схильність нашу до гріха. Тому треба показувати завжди особливу твердість при спокусах і говорити йому, наприклад, так: хоча ти седмерицею розпалиш стріли свої (пор.: Еф.6: 16) і рухаєш їх у мене, але не піддамся тобі і про ім'я Господнє, і Хрестом Його Животворчим погасити їх, і тебе в стиду. Зауважуємо, що завжди близький до нас диявол, але ще ближчий до нас Господь Бог. Треба зневажати внутрішній вогонь, що розливається дияволом у нутрощах, і мужньо переносити його полум'я, втім, намагатися молитвою віри вигнати ворога з серця. Якщо вогонь буває на молитві, не обурюватися, але твердо продовжувати свою справу. Якщо при розмові з людьми, – кріпитися терпінням та спокійно вести мову. Коли побачить, що на його вогник не звертають уваги, а благодушно терплять, відстане: він гордий, не потерпить, щоб його вражали мужністю слабкі істоти – люди. Адже як злий, проклятий: якщо я кріпився цілий день, – протистояв йому з успіхом, то ввечері неодмінно вживе всі старання запалити у нутрощах моїх свій вогонь і помучити мене. Приражається звичайно миттєвим гріховним рухом серця - і виблювавши в нього отрута, запалює його ... Потрібна крайня, щомиті пильність, особливо тоді, коли йдеться про предмети, біля яких обертаються пристрасті твого серця: коли він, як блискавка, блисне в серці і заронить в ньому пекельний. Вся молитва на устах має бути; вся увага до серцевих рухів… Перед Хрестом Господнім, особливо коли тримаєш його в руках, тримай себе з крайнім благоговінням, як перед Самим розп'ятим Господом і не дерзіся розслабляти душею до сміху: цим ти принижуєш страждання Господа за гріхи твої. Побачивши Хреста час тільки молитися і плакати. Таємниці, Хрест, Таїнства своєю Божественною, всемогутньою силою діють, а не твоєю слабкою, не твоєю неміччю: чого ж ти сумніваєшся? Образливо для Божої всемогутності, Божої святості та незмінності. Тільки не ображай їх невір'ям, - вони завжди свою справу в змозі зробити потаємною в них Божою силою, яка не залишить їх до кінця світу: з вами єсть у всі дні до кінця віку (Мт.28:20). Якби тут твоя неміч діяла, тоді можна було б сумніватися в тому, що не буде очікуваної дії, наприклад, від Хреста; але коли тут Бог діє, то сумнів недоречний. Втілення Господом хліба і вина в Тіло і Кров Свої вважай такою самою звичайною, хоч і найбільшою до неосяжності справою, як щоденне складання аптекарем ліків. З найбільшим спокоєм та найтвердішою впевненістю приймай Таємниці. Страшливість і сумнів – непробачна дурість і великий гріх. Він сам себе карає, саме страхом - там, де не був страх (Пс.13:5). Молитви або Таємниці доноси вірою до серця і зачини вірою в серце, – не донесеш, користі нема, а шкода одна. Чудове створіння – серце. Часто славиш благоутробність Боже: будь і сам благоутробен. Іона, що ухилився від проповіді, що повстала внаслідок цього ухилення буря на морі й морський звір, що з'явився з безодні моря, пожер кинутого корабельниками Йону, - зображують стан священика і всякого віруючого, що ухиляється від служіння Господу: диявол споруджує бурю в душі такої людини; вона (душа) бентежиться і хвилюється пристрасними помислами; Ангели залишають її своїм зберіганням і заступництвом, і її пожирає звір безодні (Апокаліпсис). Іона, помолившись у киті, був почутий від Бога і визволений з утроби звірина: і душа віруюча, за якийсь гріх пожерта дияволом і в утробі його, що перебуває, по молитві до Бога буває почута Ним і виводиться з самого, так би мовити, утроби Адова і поставляється. Торкнися, як кровоточива, риз Його, тобто образа Його і від цього отримаєш визволення від стріл ворога. Не може бути, щоб священик колись збіднів. Тому дім його має бути відкритий кожному і привітно приймати він повинен усіх. Настоятель монастиря тяжко грішить, якщо скупиться живити братію і мандрівників, що приходять: тому що Бог ніколи не залишає службовців Йому рабів, які шукають Царства Божого і правди Його (Мф.6: 33). Так і священик тяжко грішить, скупляючись у своєму домі та не сподіваючись на щедроти Господні; вірно, що Бог докладе все необхідне тим, хто служить Йому, – шуканням Царства Його та Його правди. - Тримай це в умі. Чарівне, нікчемне, фальшиве, примарне павутиння бісівське перед причастям і під час причастя Святих Тайн, і хвороба серцева, що походить від його дотику, - ні в що звинувачуй, посміюйся. Чи не малодушний. Будь твердий у вірі, як камінь, кажи: істинно те, що я роблю; хибно те, що ти вселяєш; не хочу погоджуватися з тобою та миттю думки моєї, - ти брехня, вбивце, тати. Все лихо в тому, що ти боїшся його докору; нехай гризе: не бійся, не з'їсть. Завжди май усередині готову зброю проти ворога духовного, який постійно посилюється паралізувати душу різними стрілами. Маючи Христа в серці, бійся, щоб не втратити Його, а з Ним і спокою серцевого; гірко починати знову. Зусилля приліпитися до Нього знову після відпаду будуть тяжкі і багато коштуватимуть гірких сліз. Тримайся всіма силами за Христа, придбай Його і не втрачай святої сміливості перед Ним. Ти знаєш заздалегідь підступи ворога, чого вони стосуватимуться у відомий день, особливо у навмисні дні, – посту та свят; завчасно ж і тріумфуй над ним про ім'я Ісус-Христове, не допускаючи серцю своєму затьмарюватися мороком диявольським, зневірою і страхом. Досягай такої чистоти серця, щоб тобі постійно бачити Бога перед собою, подібно до Давида. Під час Божественної літургії весь поринь думкою та серцем у Таємницю Господню та в любов Його. Ніколи не зневіряйся перемогти диявола: з тобою Сила всемогутня. Гріх зневірятися в перемозі над ним, чого б не торкалася ця перемога; розпач, – хула на Бога всеблагого та всемогутнього. – Завжди перемагай! На проскомідії та при відпустках поминай святих із старанною вірою. Ми їх поминаємо, а вони нас поминають. Справді, якщо ми, будучи злими, їх пам'ятаємо, то вони, будучи благими, чи не згадають нас? Неодмінно згадають і помоляться за нас Владику всіх. Дякуємо Господу всім серцем, коли гідно відслужиш якусь службу. Велика милість Божа, – служити гідно Богу і ревним про гідне служіння посилається вона. Яка насолода, яке блаженство для серця тієї людини, яка гідно служить Господу! – Службовці царя земного не почуваються так добре, у такому захопленні серця, у якому захопленні почуваються гідно служачі Царю Небесному. – О всеблаженний Царю, Джерело блаженства для наших сердець! Даруй нам милість Твою, – гідно служити Тобі і гідному служінню Тобі отримувати блаженство своє. - Амін, амінь, амінь. Просити, так просити чи молитися, так молитися і не бути ні теплим, ні студним (Ср.: Об'явл.3:16). Служити якомога спокійніше, тобто щоб усі думки були у глибокому світі та спокої, без квапливості, без завзяття. Ти починаєш робити щось добре (наприклад, молитися) і в тебе раптом у серці є болісний сумнів і перешкоджає цій справі. Це вірний знак, що то діло твоє завгодно Богові і тобі треба здійснити його з повною впевненістю у святості його. Болісний сумнів - знак, що диявол не хоче цієї справи і ставить тобі підступи. Коли внаслідок маловір'я палитиме тебе внутрішній вогонь, стережись, щоб він не перетворився на пекельний вогонь і всього тебе не спалив. Напруж тоді скоріше свою віру і молитву. Дія духу злого в серці, - дуже відчутно буває на початку читання Святого Письма або творінь святих отців, або молитов при Богослужінні громадському, при надобах; під час домашньої молитви: важко, неохоче читаєш і читаєш, не розумієш серцем; читане не вміщається в серце, яке зайнято буває духом мороку пекельного. Але скоро бере свою силу Слово Боже чи писання батьківські, чи молитви і проганяють духа злого, який, бачачи нашу твердість у справі, тікає від нас. Прислухайтеся, - лукавий часто страшується з вами, з вашою душею і намагається зробити нещирими, удаваними всі ваші молитовні слова, підриваючи віру в те, що ними значиться, не даючи відчувати серцем їхньої істини. Болісно, ​​болісно, ​​вбивче це лукавство! Він же, лукавий, намагається поселити нещирість у поводженні з людьми. О! Як він паралізує всю нашу душу! Скільки треба праць над очищенням серця від сатанинської закваски! О! Як бадьять серце кукіль, що виростає в ній безперервно, велетенськи, – у бідній грішній душі нашій, як коріння вирізуваного раку (хвороби). Господи! Допоможи вирвати гріх. Лукавий заплющив нам очі, зв'язав нас по руках і по ногах, і ми, Божі служителі, служимо богопротивно, більше лаючись над Божою службою. Не бійся, що тебе переможе сатана. Болій є в вас, що в світі (1Ів.4:4), тобто сатана. Пам'ятай слова Спасителя в молитві Господній: не введи нас у спокусу, але позбав нас від лукавого і далі – що? - Як Твоє є Царство і сила (а не диявола), і слава на віки. Амінь. Коли при причасті творців Тайн диявол захоплює тебе до сумніву в них, анітрохи не зупиняйся на його підступах і говори йому: зневажаю твою підступність і про ім'я Господа мого Ісуса Христа перемагаю твою брехню, – і з цими словами потреби Святі Дари. То й біда, що ми малодушні при його наклепах і шануємо їх за щось важливе. Зневажай, всіляко зневажай брехливого духу, що вбиває духа. Численними дослідами дізнався я, що ти, безтілесний ворог, маєш звичай при святому занятті молитвою, особливо ж перед прийняттям і під час прийняття життєдайних Тайн потьмарити ум і серце і обурювати душу помислами маловір'я. Але так розганяється, як імла, твоя примарна морока. – Дізнано, що він, – ніщо. Чого його боятися? Диявол краде службові молитви із серця і в неуважних зовсім краде. Священикам, що приймають сповідь: не судіть на обличчя, але праведний суд судіть (Ін.7:24) (як суд Божий є, – Втор.1:17). Не будемо нахиляти по сваволі ваги Божі; будемо суддями праведними, не позбавляючись без міри людських немощ і не відкриваючи двері запеклості та розпачу зайвою суворістю. Так як дітей своїх духовних ти не вчиш по домівках, то замість цього на сповіді намагайся не тільки докладно дізнатися про його душевний стан, а й навчити його вірі, надії та любові, хоч у найкоротших словах. У поводженні з різними людьми потрібно встановити відомий такт і не кривлятися на різні манери, але бути з кожним самостійним. Особливо це потрібно від священика, який у зверненні має бути ідеалом для всіх, – привітний, простий, але без жодного приниження. Благо є надіятися на Господа, ніж надіятися на людину (Пс.117:8), тобто благо сподіватися християнинові і особливо пастиреві-проповіднику на Слово Боже, ніж на слово людське (тобто на твори розуму людського, хоч і зразкові), інакше: треба більше на людей, як вони на допомагають нам правильно розуміти Слово Боже і навчають нас християнського життя та православних догматів. При читанні душекорисних книг напою серце, як губу, не пробігаючи побіжно розумом одним зміст читання. Таке читання дуже мало корисне, серце залишається порожнім. Як під час молитви потрібно, щоб молитва йшла прямо з серця, з потреби душі, так і при читанні треба слухати серце читаного. Ти чекаєш і молишся Богові, що має розум усіх. Як же має бути чиста твоя молитва? Багато просиш, ти думаєш, у молитвах Службовця? Але ж і дуже великий і всесильний, і всеблагий Той, Кого ти просиш. Молися ж без сумніву. Молитви Службовця читай, як ходи про людей перед Богом. Прислухайся: теплих молитов за народ за Службовцем Господь очікує від тебе, а не холодних, байдужих. Горе, якщо ти пробіжиш їх, як юродивий, не осмислюючи їх. Якнайшвидше вводи під час Богослужіння майбутній народ у молитву твою; він так безперечно довірений від Бога молитві твоїй, як безсумнівно те, що він має бути і молиться в одному храмі з тобою. Але пам'ятай, що твоя молитва сильна молитвою Христовою. Коли молишся в церкві, тоді потрібно мати на увазі словесну паству. І церковні молитви складені не від однієї особи, а від багатьох. Читай тлумачення святого Золотоуста на Господню молитву. Щоб слово було сильне, намагайся і жити благочестиво: всі благочестиві сильні у слові. Під час усякої служби заради смирення найчастіше говори сам собі: «Я, земля і попіл; я, Господи, - ледь помітний струмок життя, який дуже недавно став текти, а Ти, - цілий Океан і навіть незрівнянно більше, тому що від Тебе походить і виникає всяке життя. Я, миттєве блиск блискавки через швидкоплинність, а Ти, незахідне вічне Сонце. Моє життя в моєму обличчі нещодавно спалахнуло і скоро згасне, а Твоє життя – не має ні початку, ні кінця: вічно світить і ніколи не погасне. Життя всіх тварин, як промені до сонця, відносяться до Тебе, тільки ці промені, кожен сам по собі, скороминущі, якщо дивитися тілесним оком, посяє… та й перестане, а на місце з'явиться інший. Люди і всі тварі всіх віків і всіх місць жили Тобою і живуть Тобою, бо Ти, джерело живота. Без Тебе немає життя, – ні фізичного, ні духовного. Я перед Тобою ніщо: і як же це ніщо іноді сміє відкидати Те, що є Повнота буття? Переконайся гірким досвідом, як болісно для душі квапливо читати священні молитви при потрібні. Як жорстоко тиранить душу цей гріх. Квапливість у тебе залежить від незрозумілого збентеження, яке миттєво також дається від недовірливості або від важкого, похмурого уявлення, що тобі доводиться продовжувати працю читати. Намагайся ж з коренем вирвати самолюбство і лінощі. Не зневіряйся в Божій милості, коли під час домашньої молитви або громадського Богослужіння сильно хвилюють тебе помисли зневіри; намагайся тільки відбивати їх усіма залежать від тебе заходами і не піддавайся їм, а коли піддасися, послабшаєш довільно в боротьбі, тоді ти згрішиш. Коли Господь під час Літургії позбавляє тебе дару віри, то цим Він навчає тебе щирості в молитві, простодушній дитячій довіреності до Нього. - Він бачить лукавство серця твого, поверховість молитви твоєї і хоче, щоб ти був довірливий і простий, як дитя, заглибився в молитву до забуття всього земного. Ти думаєш іноді, що перешкоджають відбутися Таємниці святих Тіла і Крові гріхи твої? Але який священик чи архієрей без гріха? Жертва про гріхи і приноситься. Та притому як величність Бога нашого, так і милість Його (Сирах.2:18): Він настільки великий, що якщо ти каєшся у своїх гріхах, Він зневажає їх, забуває і все готовий зробити для тебе за вірою твоєю. Отже, з вірою і любов'ю причащайся завжди пречистих Тайн і не думай, щоб вони могли не відбутися. Зміцнюйся в безперечному закликанні Утішителя-Духа: Він дуже добре відомий тобі. Ти так часто закликаєш Його на Святі Дари і Він за твоєю молитвою неодмінно пропонує, переживає їх завжди: і ти їстиш сам багаторазово плоди Його Божественних дій. Носи завжди в серці, в пам'яті та на язиці Христа – і ти любитимеш усіх, як Він усіх полюбив до Хреста і смерті. Єдиний Той Животе всіх Христе Боже, помилуй мене! Так говори над Святими Дарами. Неправдивий Боже! Ти говориш уста пророка Твого: Поклич Мене в день скорботи твоєї і змуджуючи, і прославити Мене (Пс.49:15). Ізми бо мене, Господи, від скорботи, що обійшла мене, мене пригнічують: позбав мене від збентеження і страху, що від диявола мені, що прибувають, і даруй мені інше віру непосоромну, любов нелицемірну, надію відому. - Прислухайся до себе. У справі з Богом, тобто при молитвах громадських і домашніх, май віру та щирість Мойсея та інших пророків. Ти, священик і поставлений Богом клопотати про людей Його, приносити жертву за них та свої гріхи, навчати їх. Скажи ж Богові: «Що так, як Ти Сам вподобав мене, недостойного, поставити на це високе служіння, то благоволій і слухати мене, коли я молюся за людей Твоїх або за себе». - Не бійся, говори з Ним, як з майбутнім: Він слухає тебе. Як прийняв Ти Авелеви дари. Під час молитви і священнослужіння неодмінно намагайся бути спокійним, нічим не розважаючись і не обурюючись. Є дух гонитель або мислений фараон, який жене нашу думку під час читання молитов. Треба бути обережним. А як він жене людей цього віку! Коли під час молитви чи читання Слова Божого, чи творінь батьківських, чи своєї проповіді (перед народом) серце твоє лукавить, відволікаючи твій розум від змісту того, що запропоновано розуму і серцю твоєму, і забирає у тебе почуття власної гідності, уявляючи тебе моральним і фізичним уродом. робить лукавий!), тоді знай твердо, що в тобі лукавий демон, – і негайно зосередься на молитві чи читанні, і не звертай на те уваги. Диявольський полум'я і збентеження серця буває в тобі тоді, коли серце твоє не затверджене в Господі, і ріг твій не піднесений у Богові твоїм (пор.: 1Цар.2: 1): Чому і підносить диявол ріг свій у тобі. Що це правда, видно з того, що коли ти утвердиш серце своє вірою в Господа, полум'я зникає і збентеження пропадає, і ти їстимеш світ небесний і відчуваєш відвагу перед Богом. Диявол ображає або ображає нас лише тоді, коли серце наше не в Бозі. Який любить Господь тут: як же я можу допустити в своє серце і тінь злості? - Хай помре в мені зовсім всяка злість, нехай вмоститься моє серце пахощами незлобства! Любов Божа нехай перемагає тебе, злобний сатано, нас, лихих, до злості підбурює! Злість вкрай вбивча для душі і тіла: палить, душить, мучить. Ніхто, пов'язаний злістю, нехай не сміється приступити до престолу Бога любові. Бачив я одного побратима, що роздає Божественні Тіло та Кров людям Божим: і на жаль! Що бачив! Найкраще лукавство серця, крайнє лукавство зору на Святі Таємниці! Він поводився з ними так неповажно, що з великою, мені здається, повагою роздають благодійники жебракам звичайну їжу та одяг. О погляд лукавий! Про погляд неповажний! О погляд, що виражає зневіру! Господи! Не дай і мені, грішному, бути лукавим у вигляді пречистих, небесних, життєдайних і страшних Твоїх Тайн. Навчи мене завжди дивитися на них зі страхом та трепетом. Улюблені браття! Блукаєте, хай не в якому від вас буде серце лукаво, сповнене невір'я (Євр.3:12) в Божественні Таємниці. Сам біс бігає у поглядах лукавої людини. Постійно прагне любові: ходячи, стоячи, сидячи лежачи, молячись, читаючи, роблячи щось інше; з усього витягай сотень кохання, все звертай у привід до кохання. Допоможи, Господи! Навпаки, звідусіль виганяй нелюбов, тим більше – ненависть, уникай найменшого приводу до ненависті. Всім серцем належи Богові; в іншому випадку ти будеш належати дияволові і він наругається над твоїми нещирими зусиллями догодити Богові. Гори завжди духом у служінні Богу, чого б це не варте. Хіба тільки ти служиш Богові для задоволення? Вдячно терпи, що знаходить. Якщо ти холодний і нечутливий до Божих дарів, то говори частіше: Господи, даруй мені завжди пам'ятати приведення мене і всього, що в мене і на мені, від небуття в буття, саме: дарування мені життя і виховання, і сан священства, всі милості, які я отримав у минулому тимчасовому житті і нині одержую. Все з небуття в буття наводиш Ти для мене (власне, як для мене, бо я перед тим не мав): усі зовнішні блага і всі внутрішні дари – пізнання світу, душевних сил, радості, любові. Не було – і є. Ось і зовнішню нагороду першу я отримав: і вона з небуття в життя прийшла для мене власне; не позбав мене, прошу, небесних Твоїх нагород. Я так багато одержав від Тебе земних дарів. Даруй мені, при здобутті нагород, духовного сходження в серці своєму думати, – та зійду ними, як сходами, до Тебе, Безпочаткового. Коли приступаєш до життєдайних Тайн, для відображення диявольської брехні в серці твоїм, говори сам у собі від щирого серця: я – брехня, а тут – чиста Істина; так само не бійся ні на хвилину його мрійливого збентеження та страху, якими він вражає серце перед причастям. – Сподівайся на Господа, бо гора Сіон (Пс.124:1). Сподівайся і ти на Нього, і анітрохи не вагалися. Коли тебе покличуть соборувати і серце твоє хворітиме на маловір'я (а при маловір'ї серце боязке й усі дії людини неточні, нетверді, нерішучі, слова нетверді, швидкі й уривчасті, голос тремтливий) і в подиві ніби стане себе запитувати: як зцілить Господь за недостойною молитвою моєю такого немічного? - Тоді для дозволу твого маловір'я в живу, заспокійливу віру запропонуй собі такі питання: годинний майстер не в змозі виправити години, що пошкодилися; машиніст не може виправити пошкодження своєї машини, яку він побудував; взагалі, - майстер якого б там не було справи не зуміє чи пошкодилося від чого б то не було справу рук своїх виправити і дати йому належний вигляд? – Звісно, ​​скажеш. Так само будь будь впевнений, що Господь сильний виправити або зцілити людину, яка є справа рук Його: тіло наше не більше, як посуд убогий, зроблений рукою Премудрого Художника Бога. У цій посудині премудрою волею Творця укладений безсмертний дух, Його дихання, який у стані свого падіння захоплює хвороби і руйнування, і речове житло своє, тіло. Тому намагайся збудити в хворому щире бажання прощення гріхів своїх і надію на всемогутність, і добрість Господа, сильного зцілити будь-яку хворобу і всяку язю в людях (Ср.: Мф.4:23), та й сам молись з вірою, не дводушна. Коли звуть тебе до бідного хворого соборувати, не думай про себе, тим більше, – не скажи: обійдеться і так, без соборування, досить йому таїнства покаяння та причастя, – але йди негайно і не зневажай хворого за його бідністю. Для Господа немає різниці між багатим та бідним; згадай, що між хворими бідними, особливо довго страждаючими, є очищене золото, тобто великі праведники, яких молитва може багато в Господа. Прийшовши ж до дому для здійснення таїнства і бачачи в ньому (в домі) сліди бідності та злиднів, тісноту, неприбранство, бруд, не говори в серці своєму: тут усі, бідні, низькі, неписьменні, і я можу здійснити таїнство скоріше, коротше, бо Ангел наш, бо Господь тут, бо Господь тут. що знаходяться, – знаходяться тут і вину бачать вони обличчя Отця Небесного (Ср.: Мт.18:10). Дивись же: вони будуть перед Богом свідками твоїх таємних думок і твого недбалого вчинення таїнства. – Не на обличчя зряче майте віру Господа нашого Ісуса Христа (Як.2:1). – Коли звати тебе здійснювати інші обряди, також не дивись на обличчя та обставини місця та часу, а роби свою справу як слід, – перед Божим лицем. Здійснюючи якесь таїнство або молячись за щось, не дбайте про те, як здійсниться таїнство або здійсниться те, про що ти просиш; твоя справа, тільки робити свою справу, а все інше робить Всемогутній, Той, Хто і тебе з нічого привів у буття. Ти тут лише знаряддя. – Не випробувай, але віруй. Господь твій Бог чудес. Ти сам, – у своїй душі та у своєму тілі, – диво. Наприклад, як кров звертається без твого відома і утворює знову початок, що постійно руйнується, так Тіло і Кров Господа без твого ж відома втілюються з хліба і вина. У твоєму тілі постійні потаємні чудеса: утворення крові, соків. - Твоє тіло постійно будується або твориться при постійному руйнуванні, і все воно живе зовсім не залежно від тебе, а від волі Бога Творця, який дав йому закони буття і підтримує їх. О, роді невірний! Доки буду в вас; доки терплю ви? (Ср.: Мф.17: 17.) Вигляд: Господь, Свідок вірний і істинний, гнівається на людей невірних, на тих, що бачать Його чудеса, чують про них, а не вірують все ще, що Господь всемогутній і немає для Нього нічого неможливого. Ці слова добре докласти до маловірних священиків, які бачать і серцевими очима дива в собі від життєдайних Тайн Тіла і Крові Христових, і при всьому тому, причащаючись, іноді сумніваються, чи точно Господь перетворює хліб і вино в Тіло і Кров Свої? Таким Господь гнівно говорить: о, род невірний! Доки у вас буду? Доки терплю ви! Священиці Господні! Прислухайтесь: у життєдайних Тайнах так безсумнівно, що хліб і вино є Тіло і Кров Христові, як безсумнівні ваші тіло і кров, і у вашому тілі душа. Як у тебе тіло і кров, і в тілі душа, так на дискосі по переіснуванні, - Тіло і Кров Христові, і в Тілі і Крові, - Дух Христов. Ви й самі досвідчено дізнавалися про це на своїй душі, коли причащалися гідно з безсумнівною вірою, коли Дух Господа обіймав і так би мовити, поглинав собою душу вашу і – мир і насолода Його розливались по всіх складах ваших. – Говоріть же перед причастям внутрішньо: як тіло та кров мої, так тут Тіло та Кров Твої; як у моєму тілі живе душа моя, так у Сім, що лежить на святому блюді Тілі Твоєму, – Дух Твій, Життєдавче Христе Боже мій! Віддавай належну пам'ять святому чи святим кожного дня і для цього справляйся щоденно зі статутом. І тебе святі згадають: вони не люблять залишатися у боргу (Зауваження собі). Якщо ти іноді відчуваєш труднощі дійти серцевою вірою до Бога Отця, то згадай слова Спасителя: ніхто не прийдеш до Отця, тільки Мною (Ін.14:6), або: ніхто не знає Сина, тільки Батько: ні Батька хто знає, тільки Син, і Йому ще волить Син1. Сину Божому. У кожній людині переважає велика темрява незнання про Бога і про себе самого. Коли робиш діло Боже, аж ніяк не розмірковуй у серці своєму, як це буває, а віруй безперечно, що так буває, як треба. Читаючи ранкові або вечірні світильникові молитви, для зігрівання серця свого і щирості молитви поклич у допомогу Духа Утішителя, що клопочеться про нас у нашій молитві зітханні невимовними (Рим.8:26). Говори: сам я багатогрішний і недостойний відчинити уста за інших; свої беззаконня обтяжуючи на мені, бо тягар тяжкий (Ср.: Пс.37:5), і сам я потребую молитви за себе. Зігрій бо, Господи, серце моє, нехай зламається воно про власні гріхи і виведе сльози з очей, а потім і молись сам. Коли візьметься диявольське збентеження під час читання будь-якої молитви, відразу зверни увагу на золоті, гідні слова молитви, що вилилися зі святого серця, обителі Святого Духа, – і тоді пройде збентеження. Вся біда в тому, що диявол відводить наше серце від цих слів, затьмарює їхню гідність у нашому розумі та серці. Духа зніяковілості, боязні і зневіри ставлю в дим, як і справді, він не сильніший за дим, якщо в тебе є віра в серце. Все з невіри нашої він стосується нашого серця. – Потрібно, щоб під час Богослужіння постійно горіла сердечна молитва. Коли виконуєш домашню молитву, служби і всі обряди щиро, від душі, з самовідданістю, тоді дивний спокій на душі; а коли не переможеш себе, свого лукавства, маловірства, тоді неодмінно караєшся і не буває світу в кістках моїх від лиця гріх моїх (Пс.37:4). Не зважуйся думати, що сила Хреста Животворящого або Божественних Тайн залежить від твоєї віри чи невіри: Хрест завжди Животворчий, віруєш ти чи ні; Таємниці – теж; Тримай себе завжди від них у шанобливому віддаленні і вживай їх завжди з благоговінням. - У них своя сила, а не твоя; вони віддані, як у владу твою, але самі панують над тобою, а ти не маєш над ними насправді жодної влади. Зникай перед Христом. Нехай не ти живеш, а живе в тобі Христос (СР: Гал.2:20). Бійся найменшого руху якоїсь пристрасті, інакше біс опанує тебе і жорстоко посміється, натирається над тобою. Чим сильніший і триваліший рух пристрасті, тим сильніше вчепиться в тебе диявол. - Досвід. Особливо він вчепляється на свята та у свята. За найменший рух нетерпіння та злості благодать Господня залишає священика перед Літургією і входить до нього начальник злоби, диявол. Тоді всі сили священик має вжити, оплакати свій гріх чи щиро покаятися в ньому, інакше й Літургію здійснить, і причаститься негідно. Вранці перед молитвою аж ніяк не напружуй голови своєї. - Інакше серцем не зможеш помолитися. Тяжкість голови, - ознака диявола. Іго Господнє благо (Мф.11: 30). Зійди в серце світло Христа і не будеш жадібно хапатися за світло, що приноситься. Чому нас часто не люблять? - Тому, що ми не любимо інших. Чому не коряться? – Тому, що ми не слухаємось. Чому стикаємось на молитві? - Тому, що стикаємося часто гріхами. Знай, що перш за все тобі треба знати, – саме те, як би очистити своє серце та з'єднатися чистим серцем з Господом, а іншими пізнаннями не забивай голови своєї, особливо не будь безумний у цьому відношенні тоді, коли тобі належить подвиг молитовний. - Інакше, ганяючись за неважливим, ти втратиш найважливіше, - серцеву молитву, горіння духу. Чому? Від роздратування головних нервів та від тяжкості голови, в якій зосередиться руйнівний жар. До знамення хрещеного священик повинен мати всю увагу та повагу, як до Христа. Весь світ не навчити, не переробити нам. Учи тих, за чиє невігластво тобі доведеться відповідати перед Богом. – Думки Михайла Івановича Деплоранського. Між мною і Богом, між мною та ближнім часто стає темна зла сила. Я це знаю з досвіду, мабуть, логічно. Дарів Господніх не слід утримувати в собі, але виливати на інших; зразок - природа: сонце не утримує в собі одному світлі, але виливає його на землю і на місяць. Особливо пастирі не повинні світла свого чи краще, – Божого, утримувати в собі, а рясно виливати світло свого розуму та знань на інших. Диявол всіляко намагається закрити від нас світле обличчя людей і уявити його у вигляді похмурого. Вкрай остерігайся дивитися його очима на людей. Силою віри, Хреста та імені Ісусового переставляються гори серцеві, тобто сатана, як гора, що налягає на серце. Чому ця боязкість, з якою ми так боязко покладаємося на всемогутність і благість Божу, - як діти, чужі води, боїмося вступити в океан віри, боячись потонути в ньому? – А? Коли будуть долати пристрасті і ти знесилюватимеш у боротьбі з ними, заспівай від серця: Ти, моя фортеця, Господи, Ти, моя і сила, Ти, мій Бог, Ти, моя радість. Часто я махаю духовним мечем, тобто Хрестом, і січу їм, – що б ви думали? - Утробу свою. Бо дух наш у наших нутрощах, а він веде безперервну боротьбу з невидимими, як і сам він, ворогами. І як гострий, браття, меч цей, він сильно уражує ворогів моїх, так, що вони залишають поле бою і тікають від мене; душа раптом відчуває спокій. Це буває явно. Щойно не бачиш, а відчувати, – відчуваєш досконало, як хворий відчуває, що рана, що хворіла раніше, тепер зажила. Треба всіма заходами намагатися, щоб серце наше було тонким і легким, – тоді воно легко вміщуватиме в собі живу віру і любов до Бога, і до всього духовного і святого; але якщо воно погладшає (Сирах.6:10) і обтяжує (нехай не коли обтяжують серця ваші, – Лк.21:34) від їжі та пиття, – огрубуючого і обтяжливого властивості – і турбот про житейське, тоді воно буває нездатне вміщати в себе віру і любов, і. Ви дізнаєтеся це з внутрішнього збентеження і страху. Для того, щоб я зовсім не розслабився в служінні Господеві, як ієрей Його, – за поклонінням плоті до лінощів у справах віри, – Благопромислитель Бог зрадив мене сатані, його вогненним спокусам, щоб загартувати мене, щоб очистити моє служіння і зробити його для мене найбажанішим; Він зрадив духові збентеження і страху, який, наводячи на мене незрозумілий страх під час служби, виривав із серця і з уст моїх слова молитовні і залишав мене, посоромленого, палючого від його стріл розпалених (Еф.6: 16) серед незакінчених молитов, так що я став нарешті служіння. Бог випробує серця та утроби наші (Пс.7:10): Він бачить нашу душу так, як ми не бачимо. Наприклад, під час молитви найменший рух серця в бік від Бога, найменша нещирість карається і Бог, як би каже нам: виправися, ти забуваєшся, – і коли одужаєш і звернеш розум до Бога, і серце утвердиш у Ньому, тоді знову буває душі легко, добре. Так і протягом усього життя: найменша несправність, найменший протизаконний (противний вірі, надії та любові) рух серця – і Господь карає його; виправився, розкаявся в ньому сердечно, направив його за Божими заповідями – і знову добре. Що ясніше? Коли рушив Мойсеєвий руці, долав Ізраїль: коли ж опускав руці, долав Амалик (Вих.17:11). Це образ дії молитви новозавітних священиків на народ, що має бути у храмі або з благославних вин, що залишився в будинках. Коли під час Богослужіння священик зводить ум і серце щиро до Бога, коли він надягає преподобні руки про людей, тоді ті, хто стоїть і моляться в храмі, перемагають духовного Амалика, який внутрішньо їх боре; а коли священик розслаблює духом під час Богослужіння, не зводить горе серця свого, молиться холодно, за звичкою, без сердечної участі, без щирої любові до пасом і до Бога, тоді майбутніх у храмі долає Амалик духовний, тобто духи злоби, розважаючи сили воїнів Ісуса Христа, поганими помислами. Пильнуйте, священиці Господні, над собою під час Богослужіння. Сумнів і невіра у справі віри ставляться до хульних помислів, які в нас дияволом. Не звертати на них уваги, сміятися з них… Чи помічали ви, що кожного разу, коли ви хочете робити справу віри і благочестя, – ви відчуваєте в серці раптом щось важке, що давить, що перешкоджає вашій справі, що розлучає вас від святині невірою, що вбиває душу? Це, – диявол. Ти переслідуєш диявола скрізь, – на кожному кроці і палишь рятівним ім'ям Трііпостасного Божества, і знаменням Хреста Животворящего у всіх таїнствах, при всякому Богослужінні та при всякій молитві; навіть при всякому разі, коли тільки він торкнеться тебе, нападаєш на нього в проповідях, – ось і він радий нагоді потиранити тебе, коли ти заплутаєшся в його мережах через якусь пристрасть чи якесь спотикання у святій справі, – через маловіру, неуважність, помилкове сорому, квапливість і прокляття. Ти його тісниш і печеш, а він тебе тіснить і пече. Але він терпить і не впадає у відчай, коли ти його тісниш і печеш, і ти терпи і не малодушуй, не зневіряйся. – Відкидай, головне, пристрасті помисли і ніяк їм не піддавайся, і всяку святу чи добру справу роби чисто, з радістю та світлим обличчям, знаючи, що цим ти служиш самому Владику Небесному. Коли є якась пристрасть у твоєму серці, що виявляється втратою серцевої віри і сміливості перед Богом, зніяковілістю, скорботою і тіснотою серця, кайся тоді швидше і рішучіше, і в стані пристрасті не здійснюй молитви, жодної треби: ти будеш богопротивно здійснювати Божественне діло, в Божественне діло, в Божественне діло, в тебе ти будеш легко чинити. Серце твоє опиратиметься справі Божій, не матиме прихильності до неї і виразно скаже тобі, що ти тепер, не Божий, а когось іншого. – Пам'ятай завжди, що немає жодного спілкування світла з пітьмою (Сор.: 2Кор.6:14). Коли в серці пристрасть, тоді немає в ньому Духа Божого, немає гідного служіння Богові. Швидше журись тоді щиро про гріхи, швидше вводи в серце втрачену теплоту духовного життя, зітхай і якщо можна, плач: і тоді знову станеш причетним до Духа Святого. Коли невидимі вороги, щоб побороти тебе, налягають на твою душу, вражаючи її пекельним страхом і тіснотою – так, що ти не можеш звільнити свого серця від їхнього темного впливу та ввести в нього Христа, – о! Не дратуйся тоді, але терпи і молись, молися міцно, намагаючись усіма заходами запровадити Господа живою вірою в серце! Що робити? Закон Божий правди вимагає, щоб ми залишилися іноді волею невидимих ​​ворогів для випробування нашої віри, нашої відданості Господу. У справі серцевої віри і благочестя всіляко має остерігатися руху назад, тим більше, що він дуже легкий і майже непомітний. Не слід спокушати Бога правди. Він, за любов'ю і правдою Своєю, поверне нас на колишній шлях, але це повернення буде коштувати нам сліз і ридань, тобто глибокого каяття, бо рух назад Господь карає в серці, яке терпить неспокій і муку. Намагайся дійти до немовлят простоти у поводженні з людьми і в молитві до Бога. Простота – найбільше благо і гідність людини. Бог абсолютно простий, тому що Він абсолютно духовний, абсолютно благий. І твоя душа нехай не двоїться на добро та зло. Поводься зі своїми побратимами по службі завжди щиро і любовно і не шукай лукаво випадків до ворожнечі. Не ображай Випробуючого серця та утроби (СР: Пс.7:10). Якби навіть довелося тобі терпіти недолік і тоді не заздри своїм товаришам по службі. Пам'ятай слова молитви Господньої: хліб насущний дай нам сьогодні - і будь вірним учнем Христовим; або слова Апостола: не сріблолюбці вдачею, задоволені сущими. Той борець: не їм тобі залишити, нижче їм від Тебе відступити (Євр.13:5). Потрібно придбати внутрішню лагідність і смиренність, і готовність до будь-якого послуху. Лагідність усіма і всім задоволена, і немає такої ненавмисності, яка б дратувала її. Деякі святі для смирення свого віддавали себе на зневажання всім ногами, а ти хоч навчися охоче замінювати свого начальника в требах на прохання його. О, буду ж я виправляти за братію мою треби, скільки є сил моїх і тим упокорюватиму свою гордість. Коли думаєш про нагороди, згадай, що ти за гріхи гідний великих покарань і померь свої честолюбні бажання страхом Суду майбутнього. Перед багатьма зборами Царське прізвище перелічуй з обличчям веселим і благодушно. Хай не сховається від тебе, що ворог споконвічний затьмарює тебе перед соборним служінням Літургії і особливо, – у той час, коли переносяться Дари і говориться весь дім, що царює. - Він так затьмарює і обплутує тебе в цей час, що ти стоїш, ніби пов'язаний і душевно, і тілесно: він принижує тебе досі в своїх думках, шепоче тобі, що ти перед очима майбутніх повинен тільки соромитися себе і свого становища; тим часом, як ти в цей час великий і становище твоє, хоча останнього, також становище – дуже важливе. У недовірливості ховається споконвічний брехун і людиногубець: він представляє все в брехливих і величезних розмірах людині недовірливій. – Це ж зауваж і щодо інших випадків, коли ти, роблячи святу справу, соромишся сам себе і того, що робиш. Знай, що у подібних випадках, ворог входить у тебе і розчиняється з твоїми думками та почуттями: не вір йому. Його, губителя, легко дізнатися: він не приходить, хіба нехай вкраде і вб'є і загубить (Ін.10:10); все, що вбиває душу, – його діло (крім покарань Господніх); все, що оживляє, утихомирює душу, - Боже діло: Я прийде, нехай живуть імуть і лише імут (Тлумачення на Ін.10:10). Коли ти візьмеш читати твір духовного змісту, ніколи не поспішай думками до іншої якоїсь справи, менш важливої. Пам'ятай, що все життя твоє має бути невпинним повчанням у Слові Божому. Нехай же книги священні чи їх читання, буде для тебе першим і кращим заняттям. Читай, примудряйся, рятуйся та рятуй інших. Найбільше бери до рук і читай саме Слово Боже, – Біблію: нехай не відступить книга Закону Божого від уст твоїх. Це Слово – зразок нашого людського слова. Щоб бути тобі сильним у слові, ти маєш запозичувати місця зі Слова Божого, маєш перейматися духом Слова Божого, духом спасіння, чистотою його та святістю. Церковні книги – найбагатша копія думок, святих і піднесених для проповідника. Але ця прекрасна копальня і маловідома, і малоцінна в очах парафіян, бо її не розуміють. Витягти його з цієї невідомості назовні і виставити його у загальнозрозумілій формі, висловити мовою, живою та загальнозрозумілою. Не ухили, Господи, при молитві або при читанні книг священних серця мого в словеса або в помисли лукавства (Ср.: Пс.140: 4), але нехай буде воно просто і прямо, не ухиляючись на поганий бік, як часто йому зазвичай. Священикові, який удостоївся благодатних дарів після причастя, – небесного миру і радості про Духа Святого (Рим.14:17), має всіляко берегтися від пристрасної прихильності до земного, тобто від пристрастей: скупості та заздрощів. Інакше вони будуть пекельним вогнем палити його. – Противна Господу, який виявляє Свої небесні дари у причасті, прихильність до земного. Якщо скуштував і бачив ти як благий Господь (Пс.33:9), то навіщо ще ліпишся до землі, навіщо не зводиш очі горі? Звичка у справі віри є присипання злого духа. Після причастя особливо старайся бути лагідним і смиренним, щоб вшанувати Кроткого і Смиренного серцем, Який увійшов під дах твій. Але горе, якщо втратиш дух лагідності і дратуватимешся через делікатність свого самолюбства. Дух миру та радості покине тебе; пекельний вогонь загорить у персах твоїх і тоді будеш шукати миру з багатьма скорботами та сльозами, і довго не отримаєш, – у навчення, щоб ти зберігав неоціненну коштовність. Постарайся молитвою випросити у Бога твердість у боротьбі з невидимими ворогами, що боруть тебе; а треба мати таку твердість, щоб, незважаючи на всю палкість їхніх стріл, на всю густоту розсіваної ними мороку, на всі їхні хули, стояти нерухомо на камені віри, не змінюючи Господу ні думкою, ні словом якого-небудь невдоволення і благословляти Його державу, яка на час ніби приховується від душі. зусилля її у боротьбі з ворогами. Але без терпіння, без лагідності, без мужності цієї твердості не досягти. Тому будь терплячий, як безтілесний; лагідний і мужній, як був лагідний і смиренний, і мужній Господь, у всьому своєму житті та перед ворогами своїми. Малим і ганебним ти уявляєшся собі в очах Божих, коли молишся, але знай, що у Бога немає на обличчя зору; все, – створення Його руки; немає у Нього різниці, – у великих і малих. Серце чисте, ось що велике для Нього. Май серце чисте і хоч малий ти, не соромлячись і не малодушуючи, молися за весь світ, за царів і за всіх людей. Ти, предстатель про них перед Богом. Під час служби священик мусить собі сказати: якщо любові не імам, анітрохи нема (1Кор.13:2). Бог – Бог любові; Хрест кохання; я лобизую на Хресті Любов і в церкві стоять вівці того, хто їх полюбив до смерті. Злий, обурливий демон не щадить розпалених стріл (Еф.6: 16) своїх для того, щоб здобути хоч незначну перемогу над рабом Божим (хоча для того, наприклад, щоб він зніяковів і споткнувся під час Божої служби), він, вселукавий, хоче спричинити його смутком і страхом-. Один священик розповідав мені: «Служачи одного разу на цвинтарі соборно Літургію, я прийняв на себе настільки сильно розпалені стріли від супостата, що мені, до Великого входу, нічим не краще було, як людині, що перебуває в полум'ї: нутрощі мої горіли нестерпно, вогонь переливався і вогонь переливався. Після цього геєнського вогню (він скінчився після Великого входу) я дивувався, що таке зі мною було, чому я ніякими молитвами не міг вижити з серця ворога і від щирого серця дякував Богові, що такий стан був для мене недовго. Чого ж ворог хотів від мене, так жорстоко напавши на мене? - Того, щоб запнути мене на Великому вході під час проголошення імен Царського прізвища. Доказом цього є те, що на Великому вході, я скоро заспокоївся». О, як ти злий і низький, злий біс! Коли хтось замість тебе виправить требу і візьме собі твій дохід, не обурися духом від того, але скажи своїм помислам: ця втрата нікчемна, але велика втрата, якщо заради грошей я втрачу світ душевний, втрачу Господа з серця. - Дивно! Миттєва пристрасть серця до грошей - і серце бентежиться і страждає! Миттєва, серцева думка до Бога – і вона сповнюється миром і блаженством. Пам'ятай, що спокій і розважливість у духовному житті є найважливішою справою. – Розсудливість ця необхідна, як у справах чесноти, так і особливо при знаходженні пристрастей. Коли під час священнослужіння лукавий з'являється в серці твоїм і як пес жадібний, хоче вирвати з уст твоїх, як ласий твій шматок, слова молитви, - не для себе, тому що його погана істота не може прийняти їх, а щоб тебе залишити голодним і збентеженим, - стій твердий за свою їжу думки) і не губи її від його підступних залякувань, від його вбивчих прилогів: випустиш і сам залишишся гладен душевно і збентежений, і ворогові даси кошти посміятися над тобою. – Ворона та лисиця. Вся вам любов'ю нехай бувають (1Кор.16:14), навіть догани за несправності, за провини. Вклади у вуха твої ці слова. Про залишення гріхів інших молися так, як молишся про залишення своїх гріхів, коли вони, вражаючи скорботою і тіснотою душу твою, спонукають тебе з хворобою, сокрушенням серця і зі сльозами благати Бога про помилування; так само і про спасіння інших молися так, як про своє власне. Якщо досягнеш цього і звернеш це в навичку, то отримаєш від Господа велику кількість дарів духовних, дарів Духа Святого, Який любить душу, яка співчуває спасінню інших: тому що Сам Він, Всесвятий Дух, всіляко хоче врятувати всіх нас, аби ми не противилися Йому, не запеклих сердець своїх. Братіє! Будьте щирі і скажіть: коли ви буваєте зовсім покійні духом і цілком щасливі: чи тоді, коли стикаєтеся своїми душами з Богом на молитві або коли віддаєтеся турботам мирським? Звісно, ​​скажете, коли щиро молимося до Бога. Так. Це відчув будь-який: думка тоді буває ясна, вільна, легка, серце спокійно і легко, – весь почуваєшся чудово, на своєму місці. А турботи завжди важкі для душі, пов'язують її, позбавляючи її свободи. Переходах у незлобності серця мого посеред дому мого (Пс.100:2), каже Давид. Тобі необхідніше за всіх, як священика, перебувати в незлобності серця вдома. Будь же незлобивий до домашніх. Якщо хочеш виправити когось від недоліків, не думай виправити його одними своїми засобами: самі ми більше псуємо справу своїми власними пристрастями, наприклад, гордістю і дратівливістю, що походить звідти, - але поверни смуток на Господа (Пс.54:23) і помолися Йому, випробувавши на. ), - від щирого серця, щоб Він Сам просвітив ум і серце людини. Якщо Він побачить, що твоя молитва дихає любов'ю і виходить від щирого серця, то неодмінно виконає бажання твого серця, і ти незабаром скажеш, побачивши зміну в тому, за кого молився: сил зрада правиці Вишнього (Пс.76:11). Кажуть: він служить із душею, він співає із душею, він читає із душею, він говорить із душею (з одухотворенням). Що це означає? Значить те, що є дуже багато таких, які служать, співають, читають, говорять без душі, тобто як би одним тілом. – Так плоть скрізь майже переважає дух. - Бідолашний дух! Занепалий дух! Похований пристрастями тілесними дух! Коли ти вийдеш на волю? Прийнявши в себе пречисті Плоть і Кров Господа, не прямуй потім, прийшли додому, з жадібністю на плоть тварини, дотримуйся крайньої помірності у вживанні її і - не вдавайся довгому сну вдень. Все це сприяє загрубенню серця, яке вкрай потрібно зберігати у святій ніжності та чутливості, яку ми отримуємо після гідного прийняття пречистих Тайн. Добре було б зовсім не вживати м'яса після прийняття Святих Тайн і зовсім не спати. Втім, якщо ти рано встав і багато зробив треб до обіду і навіть після обіду, і сильно втомився, то не погано буде підкріпити себе і м'ясною їжею, як особливо поживною, і сном після обіду, півгодинним, багато, вартовим. Хрест під час молитви краще вживати рідше, але з зібраною в серці вірою: кидати його абияк, непритомний, грішно, як грішно вживати всве ім'я Боже. Єреє Божий! Розуміючи розумій наміри ворога безтілесного: ці наміри простягаються на все твоє життя, на всі його обставини, – домашні, службові та гуртожитейські, – скрізь тобі від нього підступи: наяву й уві сні, вранці та ввечері, вдень і вночі… Послухай: та не образимо будемо. Диявол з властивою йому хитрістю і злістю має звичай нападати на кінець наших благочестивих занять і в самому кінці позбавляє нас плодів від трудів наших, наприклад, плодів від молитви, від чесноти, щоб ні в що звертати всі наші труди. - З досвіду, майже щоденного! У дні мого служіння сила моя проти пристрастей – пречисті Таємниці, а в дні неслужбові – старанна домашня молитва. Так і для всіх моїх побратимів має бути. Єреє Божий! Що таке, – звернення в полонах помислів моїх? – Добре було б читати молитви щодо причастя своїми вустами, своїм вдячним серцем, вдячними душі і тіла, а не причетникові. – Сам користуєшся Святинею неоціненою та всеблаготворною, а дякує іншій, – недобре. Ти позбавляєш себе через це багатьох дарів Владики, Який дає їх нам, співміряючи їх зі ступенем нашого почуття, нахабний подяки до Нього. Спостерігай за читцями, за відправленням ними служби, за порядком і правильністю, за читанням і співом: благоговійно чи ні співають і читають, чи намагаються робити свою справу духом, чи тільки однією мовою, що розмовляє. Якщо хтось свого дому правити не може, як про Церкву Божу прилежати може? ( 1Тим.3:5 .) Управи раніше свій дім, тобто душу і тіло, а потім уже в стані будеш управляти іншими. Приборкуй свої пристрасті, виправи погані звички - і тоді в стані будеш, за допомогою Божої, приборкати пристрасті інших. Диявол не зневіряється ні в чиїй смерті, так ти не впадай у відчай ні в чиєму порятунку. Моїм завданням буде навчити вас молитися. Як цього досягти? - Показавши недоліки колишньої молитви, недоліки, яких причиною самі моляться і потім показавши, як потрібно, про що і коли молитися. - Духом і істиною (Ін.4: 23), а не тілесно і хибно; про те, про що Господь вказав і Церква вчить щодня і в навмисні дні (у свята, у дні таїнств, у піст) – завжди, тому що завжди грішимо (треба просити прощення гріхів), завжди користуємося милостями Божими (треба дякувати), завжди бачимо перед очима славні справи Божі, славословити). Перш за все скажемо про велику гідність, мету і користь молитви (про найменування її): про участь серця, про місце знаходження його (люди шукають задоволень серцю в іграх, забавах, в їжі, пиття, в почестях), свідчення Святого Письма про важливість серця:5; про віру, – в чому вона полягає щодо молитви: про храм, як особливе місце молитви: очі та серце Господа у храмі; про кліті внутрішньої, серцевої. Коли молишся, не поспішай думкою до іншої якоїсь справи, бо молитва має бути найголовнішим заняттям твоїм на все життя і навчитися гідно молитися є найважливішою справою. Якщо ти іноді не отримуєш проханого тобою в молитві, то видно, що з боку твого немає прийнятності. Те саме і про людей інших. Пахощі судини благодаті, розумію, – святі Божі, готові до твоєї користі, – приділити і тобі від надлишку обдарувань своїх за твою молитву. Чому ж ти не звертаєшся до них? Чому не просиш їх? У молитві ми самі покладаємо на себе тягар, а молитва – ярмо добрий і тягар легкий. Чому багатьом не хочеться молитися? - Ідеже скарб ваш... (Мф.6: 21) - Не навчилися цінувати молитви, не дізналися досвідчено насолоду її або й дізналися, але зневажали. Серце нечисте любить мирське. Духовне – для нього не містко. Яке спілкування світла до темряви? (2Кор.6: 14). Чому інколи зупиняється мова на молитві? А чому зупиняється стрілка на годиннику? Тому, що начинка годинника засмічується або ушкоджується, наприклад, ушкоджується колесо, барабан або волосок. Так і мова на молитві, як буває в деяких, зупиняється від того, що засмічується чи ушкоджується нутро істоти людської, - серце, коли, наприклад, серце буває лукаво, сповнене невіри або коли западає в нього ворожнеча або інші нечистоти. Мова, - те саме якимсь чином у людини, що стрілки в годиннику. Стрілка доводить внутрішній хід годинника – і мова є герольд або адвокат серця та думки, провісник того, що робиться всередині, що наповнює серце. Тому Спаситель каже: те, що виходить з уст... то сквернить людину; бо від серця виходять думки зла… перелюбні, любодійні… (Мф.15:18–19) та інше. Коли під час молитви відчуєш, що серце твоє проти волі твоєї лукаве, сповнене зневіри та гордині, не обурюйся цим і аж ніяк не схиляйся на лукавство його: це диявол схиляє тебе до духовного блукання з собою. - Також, коли помічаєш у собі збентеження і страх, не бентежся цим: це теж дія духу темряви, що страхом схиляє тебе до блукання з собою. Будь твердий і якнайглибше вводи в серце смиренність і віру, неухильно дивися до Господа і чекай на Його милість, – Він неодмінно відвідає тебе і прожене ворога; ти сам це відчуєш у світі та солодощі серцевої. Коли під час молитви входитимуть помисли в твоє серце і бентежать його, тоді згадай слова Спасителя: що збентежені є і пошти помисли входять у серця ваші (Лк.24:38) і знай, що тобі нема чого бентежитися і ти не мусиш впустити помислів обурливих у своє серце. Якщо під час молитви помічаєш, що молитва не сприймається серцем, як сире дерево вогнем, то вживай усіх заходів, щоб молитва проникла в нього. Інакше нема тобі користі від молитви: холодно, мертво залишиться воно, а разом з ним і душа. Серце сиро буває особливо від багатої їжі та пиття Якщо серце твоє холодітиме під час молитви, згадай тоді, що кожну хвилину, за кожну мить живої віри і старанного служіння Господу тобі буде віддано від Нього тисячами років блаженства. Серце іноді спить під час молитви, тільки розум слабо діє, а треба, щоб воно не спало. Чому на домашній молитві не знаходить сумніву та не зупиняє мови, а на суспільній буває це? Чи не помічаєте, що іноді, ніби камінь лежить у серці під час молитви? Це – дія невидимого ворога, який перешкоджає святій справі. Подолайте його вашою старанністю до молитви. Невидимі борильні вороги під час молитви згадуються в ранкових світильникових молитвах. Вимовляючи слова молитви, не поспішай, але дай їм час відгукнутися у серці, стати словами твого серця, твоєю власністю. Коли ти молишся, розумним оком слідкуй за своїм серцем, яку мету воно має при молитві: чи ту, щоб тільки прочитати молитви або щоб очистити ними душу; якщо першу мету, то зараз треба її усунути і поставити мету останню, - істинну; перша мета руйнує молитву і робить із неї одне багатоглаголання, якого Бог не почує. Під час молитви потрібно впровадити серце в Бога так, щоб той, хто молиться, відчував у серці істину слів Господа: в Мені перебуває і Я в ньому (Ін.6:56). Господь і під час, і після сердечної нашої молитви з'єднується з нами, як з'єднується після прийняття життєдайних Тайн. Хоча це останнє поєднання буває тісніше, найщиріше, через Саму Плоть і Кров. До нього прийдемо, говорить Господь і обитель у нього створимо (Ін.14:23). Присутність у нас Господа виявляється серцевою насолодою, миром чи тишею почуттів, задоволеністю собою. Що означає молитися духом та істиною (Ін.4:23)? Отже, молитися з тією вірою, надією і любов'ю, з якою молилися святі отці, які залишили нам духовний скарб своїх молитов, своїх славослів'їв і подяків Богові. Коли молишся Господу, на чолі твоєї молитви, для посилення віри, постави всі небесні Сили, пророків, апостолів, мучеників, преподобних і праведних – і керований їх сонмом, їхньою вірою, молись і сам із їхньою вірою, сподіванням та любов'ю. Братіє! Молячись, не слабніть у молитві: для Господа не загубиться жодне сердечне зітхання ваше, жодне щире, добре і святе почуття; якщо ви намагаєтеся утримувати його в серці, Владика нашого життя завжди при нас: все бачить і чує, Він бачить і чує всі серцеві думки; ми в Ньому живемо і рухаємося, і Йому все відомо в нас і про нас. Що Він з нами завжди і на будь-якому місці, в цьому легко вам переконатися навіть досвідом: хороші ви своєю душею – і вам буває добре, мирно, легко, радісно; не гарні ви - і вам неодмінно буває якось погано, незручно, неприємно, важко, неспокійно. Що це означає? Це означає, що коли ви добрі душею, тоді Господь з вами, у вашому серці; тоді Він, ваш Отець і ви, Його добрі діти; ви й самі відчуваєте тоді, що Бог, ваш Отець: у серці вам раз у раз чується голос: Авва, Отче. А коли ви злі в душі, тоді Господь виходить із вашого злого серця, бо як бути світлу з темрявою, як бути добру зі злом? Тоді ви не Божий і не з Богом, а того, хто є темрява та перше зло; його ім'я ви знаєте. А як він чоловіковбивця споконвіку (Ін.8: 44), то він входить у наше серце, коли ми стаємо злими, для того, щоб окрасти нашу душу від всякого добра і вбити, і погубити її навіки; часто йому це вдається. Тоді, коли людина сама схилиться на бік її і не послухає нічиїх добрих порад чи викривлень, такій людині буває дуже важко: вона передчасно носить у своїх грудях пекло, до всіх буває хитрий, дводушний, лукавий, злий. Визволи Бог від цього всякого християнина і всякої людини. А чому лукавий входить до нас? Тому, що ми тримаємо в голові, в серці живимо і гріємо погані думки, погані думки, різні пристрасті: ненависть, заздрість, гордість та інші гріхи. Бережіться ж, браття, бути в душі недобрими, недобрими, нечистими, інакше лукавий опанує вас і погубить вас; навпаки, намагайтеся всіма заходами у тому, щоб мати завжди думки і почуття хороші; будьте смиренними, намагайтеся бути братолюбством один до одного люб'язні, не заздрісні, не люб'язні – і Господь спочиватиме у ваших серцях. Щоб тобі завжди твердо бути впевненим у благоуспішності твоєї серцевої молитви, наприклад, про здоров'я і спасіння, так само як про упокій осіб, про яких ти приносиш Богу молитву, згадай, як вірно, постійно Господь виконує молитву твою, наприклад, про відпущення гріхів твоїх, коли ти, згрішивши, згрішив скільки разів мир і радість серця та солодке розчулення свідчили тобі про почуття Богом твоєї молитви! Молись же про все з вірою та надією на милість Божу; щира молитва ніколи не залишається безплідною і для інших, і для тебе. Ти, наприклад, молився за зцілення дружини, яка тяжко хворіла, – і дивись, яке диво було з нею на другий день після твоєї молитви: твоя молитва спонукала і її, що зовсім омертвіла, до молитви; всі, хто оточував її, дивувалися, звідки взялася в неї така дивна сила, яка сила спонукала її до молитви. А ця сила була – твоя молитва. Ступінь віри і палкості в молитві, що щодня здійснюється, показує щоденно ступінь нашого морального стану, нашої чистоти чи нечистоти серця. Отже, молитва служить мірилом нашого успіху чи охолодження у житті духовному. Під час молитви бійся невдоволення на будь-кого; інакше ти не в змозі говоритимеш. Невдоволення, гнів – ознака гордості, а Бог гордим противиться. Не будь шалений настільки, щоб перед лицем Вишнього молитися без смирення, без лагідності. Кроткий і Смиренний серцем слухає молитви так само лагідних і смиренних, а від дратівливих і гордих не приймає молитви. Будь терплячий: без терпіння неможливе спасіння. У терпінні вашому, сказано, стягніть душі ваші (Лк.21: 19). Потрібно навчитися молитися так, щоб під час молитви, як під час розмови з людьми, дивитися очима віри прямо в особі Тієї Істоти, Якій молишся. І справді, істоти світу духовного за нашої віри та чистоти серця так само легко можуть спілкуватися з нами, як люди живі з живими. Воістину, на молитві маємо наблизити Бога чи святого, якого клопотання за нас просимо, – до самого серця та очі в очі з Ним розмовляти; між духами немає матеріальної відстані, є тільки відстань моральна, що походить від нашої негідності, від нашої серцевої нечистоти, від нашої холодності, від нашої невіри; кланяйся Богу духом і істиною (Ін.4:23) - і Помічник твій завжди готовий; завжди готовий Він прийти і наповнити твоє серце і блаженним зробити тебе. Чи хочеш закликати в молитві когось із древніх святих, – закликай: вони близькі, як і їхні писання. З власного досвіду живої, сердечної молитви можеш знати, що святі прийняті у найближче спілкування з Богом. А з власного досвіду знаєш, що в спілкуванні з Богом, через молитву віри, ум наш надзвичайно просвітлюється і приймає найширші розміри дії: у цей час він бачить те, чого в звичайному своєму стані не бачить. З цього випливає, що святі, будучи в спілкуванні з Богом, притому чисті, відчужені від тіла, мають розум найсвітліший, далекозоріший і наші сердечні молитви чують і якщо вони угодні Богові і нам корисні, неодмінно виконують. Під час молитви і в будь-який інший час потрібно намагатися зрівнювати свій дух з Духом Божим. Потрібно, щоб вихідною точкою молитви завжди було свідомість свого окаянства, своєї бідності, злиднів і сліпоти. Наша плоть завжди готова говорити: багата я і нічого не вимагаю, багатий єсмь і збагатився, і нікчемно вимагаю (Об'явл.3:17). Завжди вона горда. Потрібно, щоб серце перед молитвою, як і під час молитви, було цілком перейняте любов'ю до Бога і до людей, щоб у ньому аж ніяк не приховувалась ворожнеча на Бога або на людей ні під яким виглядом, наприклад, під виглядом невдоволення, нарікання, любові до світу, ненависті, злобності, скупості, - словом, попелиці пристрастей. Якщо відчуваєш перед молитвою, що серце твоє болить, ниє, що на ньому ніби лежить якийсь тягар, що перешкоджає йому височіти горе, до Бога, одразу постарайся ввести в нього любов до Бога щиру – і воно зціліє. У молитві життя серця має найважливіше значення. Не піднятися йому до Бога, якщо пристрасть яка гнітиме його. Правильне слово, що десь скарб ваш, ту буде і серце ваше (Мт.6:21). Щоб молитва чи духовне читання (наприклад, з Писань) принесли насолоду душі, потрібно поглибитися думкою і серцем у зміст молитви чи читання: без цієї умови не може бути насолоди. Потрібно всіляко старатися на молитві, щоб струм віри в серці, як електричний струм у телеграфі, не переривався під час молитви: тоді молитва матиме дивовижну насолоду, хоч би як вона тривала, бо тоді людина має безперервне спілкування з Богом; але коли струм віри припинився на молитві, припиняється і сполучення з Богом; як і через телеграф не можна мати зносини з окремим місцем, якщо в ньому припинився струм електрики. – О Божественний, безцінний дар віри! О життя наше, – віра! О насолода серця нашого! О світло нашого розуму! Буває, що молитви читаються із живою вірою. Молитва з вірою – справжній сосець, який жадібно смокче душа наша. – Слава вірі Христовій! Слава молитвам церковним! - Як вони дивно, життєдайно змінюють, перетворюють душу. Яку насолоду вони розливають у всій нашій істоті! Ось це життя так життя наше! А поза вірою та молитвою, що за життя? Тінь життя. – Слава Господу, що не позбавляє нас, грішних, дару молитви! За словами молитви, як іскри стеблом, тече вогонь благодаті Святого Духа; щоб молитва зігрівала твоє серце, потрібно лише повільно, за словом, із сердечною увагою вимовляти її, аж ніяк не перескакуючи чи не усікаючи слів; інакше, вогонь благодаті, розлитий у словах, сильно обпалить і вразить твою душу. При читанні молитов у слух народу представляй у думці розп'ятого Господа. Якщо під час молитви вірою Христа в серце не введеш, до уст твоїх Він не пристане, хоча ти скажеш сто разів: Господи! Господи! І користі ти від молитви не отримаєш, тому що духом і істиною, тобто серцем, варто кланятися Богу, – каже Спаситель (Ін.4:24). Молись, – не поспішай; за слова роздумом і серцем тримайся; на повітря їх не кидай, повітря без тебе наповнене всякими словами пустих людей, а твої слова всі без залишку повинні йти в тебе і напояти, живити твою душу. Горе нам від неуважності серцевої під час молитви: тоді, як ми на устах носимо молитву та найсолодше ім'я Господа, Пречистої Його Матері та інших святих, у серці іноді буває порожньо, у ньому охоплює мерзоту запустіння; а іноді й то буває, що на устах Христос, а в серці – диявол. Це буває тоді, коли молиться людина, віддана будь-якій пристрасті під час самої молитви, наприклад гніву, сріблолюбству, заздрості, ненависті та іншому (також невірі, недбалості, холодності щодо віри). Небагато говори на молитві устами, – більше серцем. Коли серце горить, то добре й устам говорити. Але якщо придушено, прищемлено якимось гріхом і мова самотнім бовтається, то краще йому не бовтатися на гріх. Що мені робити, як не молитися? Тому під час молитви, я повинен бути спокійний, знаючи, що молитва – моя головна справа і аж ніяк не поспішати. Стоячи на молитві, не думай, що ти один молишся: з тобою водночас мільйони схиляють коліна перед Творцем. Коли при читанні молитов шукатимеш Господа, не шукай Його далеко: Він тут, у самих словах молитви. Тільки слухай їх серцем – і Господь перейде і в серце твоє. У словах молитви дихає Дух Божий. Молитися неодмінно треба серцем, треба серце наближати до Бога, інакше буде важко молитися; коли молишся від серця, з любов'ю, завжди молишся легко та приємно. Та й взагалі всяка справа робиться легко, якщо робиться від серця, з любов'ю до Нього. Молитися неодмінно потрібно від щирого серця, інакше молитва залишить у серці одну тяжкість, томлення. Не забувай, що молитва очищає гріхи: це показує легкість на серці після молитви. Під час молитви розум світлішає. Чим більше свободи і, отже, спокою в молитві, віри, щирості серцевої, тим вона вища і дієвіша. Дивись, щоб твоя молитва була завжди щира, від серця і ніколи не молися без щирості, інакше молитва твоя буде хибною. Тому, коли помітиш під час молитви, що вона не щира, одразу подолай себе, своє лукаве серце, лукаве тіло і змуси серце бути щирим. Серця не шкодуй для молитви: серце дістань з-під прихильностей і пристрастей, та підійми його до Бога, та освяти його розумом світлим, бо воно темно і в ньому гніздиться всяка гадина. - У молитві бий прямо в грішне серце, в його особливі недоліки, вичавлюй їх з нього, не шкодуй; пролий про них сльози: зі сльозами вийдуть. – А коли пощадиш серце, не торкнешся його, вся погань так і залишиться – і немає тобі користі від молитви. Подвизайся в молитві та очищенні серця. Бог дивиться на твої труди і увінчає їх на надбання свого часу. Ти малий, нікчемний і тобі здається, – чи не стоїш Божого про тебе промислу? Але чи не такими малими і нікчемними спочатку були всі майже святі і проте потім, за їхню старанність до Бога, за їхні подвиги в очищенні себе Бог прославив їх (Наприклад, Зосима і Савват Соловецькі; Антоній Сійський та багато інших). І вони також вважали себе нікчемними. Ох! Як безперечно, що для Бога ми, всі рівні; за всіма Він однаково наглядає і всіх оцінює єдиним Своїм поглядом! Молитва тоді хороша, коли той, хто молиться разом з молитвою, віддається спокійному спогляданню. Молитва, яка з вірою вимовляється, виганяє з душі збентеження і страх сатанинську. При молитвах треба вичерпувати розумом і серцем усю силу молитов, усю силу їхніх слів. Причиною збентеження під час молитви є недостатня зосередженість у молитві. Молитва є духовною їжею. Як тілесна їжа виявляється майже несмачна, коли ми вживаємо її дуже спішно, з жадібністю, так і духовна їжа втрачає свій смак для нашої душі, коли ми вимовляємо її слова дуже спішно, з наміром швидше закінчити. У звичайному смаку мова розкладає їжу на складові її початку і в цьому розкладі знаходить собі смак; так і в душевному смаку душа розкладає молитву на її початку, тобто на слова або поняття, і знаходить собі в цьому смак. Без розкладання молитви, без засвоєння її собі не можна знаходити насолоду в молитві. Потрібно, щоб у молитві від нашої душі до Бога неодмінно проходив прямий промінь, що з'єднує душу з Богом; розум і серце повинні бути завжди спрямовані до Нього. Ви молитеся, але не знаєте, чи доходить ваша молитва до Бога. Доходить, браття, неодмінно, якщо ви молитеся не тілом тільки, а й душею, серцем і чим більше ваша молитва щира, старанна, тим швидше почує вас Бог. Дивіться, Ісус Христос молився Батькові Своєму – і коли отримував відповіді на Свою молитву. Так і ваші молитви чує Бог неодмінно, хоч ви й не знаєте, як це буває. Бог, браття, недалеко від одного нас (Дії 17:27): Він правий нас. – Тільки моліться духом, тільки кладіть на серце слова молитви – і Він почує вас. Солодощі на серці, світло в умі скажуть вам про це. Жива віра таку силу має при молитві, що й тяжке від їжі або від втоми тіло може, так би мовити, окрилити, оживити, полегшити і зробити покірним слугою душі. А якщо при вірі буде й тіло легко від помірності в їжі? Тоді життєдайна теплота віри цілком проникне і в усі кістки його і зробить молитву найприємнішим заняттям. Молячись за готовими молитвами, треба неодмінно молитися, для душевного спокою та благоуспішності молитви, духом, а не мовою тільки і не треба випускати з поля зору Господа. Безсумнівно, що Господь залишає мене, коли я залишаю Його при читанні молитов моєї в Нього вірою і благоговінням, і тому язик мій іноді зраджує мені, як ретивий, неприборканий кінь, і дух мій дивується соромом і сум'яттям. У молитві за книгою не треба вимовляти кожне слово, як обійнявши його розумом, поклавши його на серце. Під час молитви повинен мати досконалий спокій і нітрохи не поспішати думкою та серцем до кінця молитви. А лукаве серце, якщо відчує небажання до неї, захоплює за собою і думку, примушуючи її до непробачної поспішності. Тому потрібно пильнувати за серцем і думкою під час молитви, чи краще: силою віри, надії та любові змушувати їх з старанністю віддатись у молитву. При читанні молитов потрібно мати неодмінно точку опори для думки і мови, - живу віру в Господа, - для того, щоб думка і заодно з нею діючу мову, схильні до поспішності, не захопили тебе прагненням своїм, проти волі і не залишили тебе посоромленим без жодної думки і слова. Свобода, самодіяльність розуму та серця у молитві необхідні, як і при читанні книг. Якщо ти недбало вимовляєш слова молитви, то в тебе мало чи ні віри: віра дорого цінує кожне слово таких прекрасних молитов, які Церква вкладає в уста наші; значить, у тебе немає любові: любов дорого цінує слова, звернені до Бога любові та світу; значить, у тебе немає смирення, а є гордість: смирення тихо, з глибоким почуттям, майже наспіваючи вимовляє слова молитви, даючи час відгукнутися їй у серцевій глибині, у всій істоті душі. Не смій же нехтувати словами молитов, поспішати при їх проголошенні. Намагайся, головне, молитися люблячим серцем. Ти звик обіймати все лише одним побіжним поглядом розуму і не докладаєш серця свого до того, з чим зустрічаєшся або що хочеш робити, наприклад, до прекрасних молитов і тому ти, як вітер, хочеш разом схопити всю молитву, цілком забуваючи закон послідовності. Приклади своє серце до того, що читаєш, - і не понесуться, як за вітром, слова молитви і не залишать думку і язик твій без поняття і слова. Спокійна і повільна вимова слів молитви необхідна, тому що час молитви переважно має бути часом віри і споглядання душі; але віра і споглядання при невиразній і спішній вимові молитов не можуть бути: вони люблять неодмінно спокій і повільність. Повільність – для того, щоб наповнити проміжки промов або слів спогляданням, яке, природно, потребує часу; спокій, – у тому, що без спокою може бути порядку у думках і почуттях; і притому неспокійним станом диявол користується, як прекрасним засобом знищити будь-яку користь молитви, - та неспокійний, невиразний стан здебільшого, він і робить під час молитви. Коли молишся, намагайся, щоб молитва пройшла через твоє серце, тобто щоб неодмінно відчуло серце те, про що ти говориш у молитві, щоб воно побажало того блага, якого просиш. Коли ви просите чогось доброго милостивого чоловіка, який благодійничає, ви думаєте під час ще самого прохання: він неодмінно зробить, про що я прошу його, тому що він такий милостивий, добрий. Це ж, неодмінно це робіть, коли ви просите в молитві Господа Бога, якщо тільки, втім, ваша молитва гідна. Чи Бог не виконає наших справедливих прохань? Просіть, каже Спаситель і дасться вам (Мф.7: 7; Лк.11: 9). Милість людська є тільки слабка тінь милості Божої: Якщо ви, зли суще ... (Мф.7: 11). Під час Богослужіння або при домашній молитві увага наша, розум наш з якоїсь дивної причини ухиляється здебільшого до інших предметів, так що потрібна іноді значна сила волі, щоб зупинити розум на змісті молитов. Тому кожен повинен взяти собі за правило: неодмінно, всіма силами зосереджуватися на змісті молитов і перейматися цим змістом. Не слід забувати, що при читанні відомих молитов від нас не потрібно ніяких власних розумів, а треба тільки, щоб молитва досягла до нас тієї мети, для якої вона складена, щоб вона повідомила нам або віруючим, про яких ми молимося, ту благодать, про яку в ній йдеться. Молитва церковна тоді має свою гідність, коли вона стає абсолютно прихильністю нашої душі. Молитви церковні (звичайно, і Святого Письма) пройшли століття, пройшли мільйони вуст. Які ж вони мають бути поважні в очах наших! З яким благоговінням маємо ми читати та слухати їх! Крім того, вони стоять всієї нашої пошани і тому ще, що вони складені святими, великими чоловіками, натхненими згори. – Боже! Славнословний у всі віки смертним родом нашим! Приймай і від нас, маловірів, недостойних підносити до Тебе грішні голоси свої, благання та славослів'я і зміцни нас у служінні Тобі. Святі чи преподобні отці не так молилися, як ми: їхня молитва була полум'ям любові. Коли Мойсей піднімав під час молитви руки, тоді перемагав Ізраїль, а коли опускав, тоді перемагав Амалик. Така сильна молитва. Молитві повинні бути властиві як необхідні умови: віра, надія і любов. При читанні Святого Письма і писань святоотців, також смиренна віра з любов'ю. Під час молитви май світлий погляд на Бога і на себе, тобто намагайся уявити собі, хто Він і хто ти? – Починаючи з дихання ти – весь Божий, а починаючи з поганого помислу до поганого діла ти – весь свій. Глибока смиренність і скорбота серця є найголовнішими умовами молитви. Сама молитва має бути поглиблена, а не поверхова. Бог чує лише тих, хто закликає Його всім серцем. Смиренність розуму і серця має бути невід'ємною приналежністю молитви. Перш ніж станеш на молитву, будь смиренним, знищ сам себе морально. Бог є Любов. Він з любов'ю вислуховує кожну нашу молитву, якщо вона є плідом віри і любові. Для приведення себе в глибоке почуття смирення на молитві і в будь-який інший час подумки звертай себе в нікчемне насіння, з якого ти виріс, і в земний порох, в який колись розпадешся. Намагайся, щоб твоя молитва виходила від цілої душі твоєї, від усієї істоти. Від поверхні в молитві відбувається нарешті те, що і вся віра твоя буває поверховою. Завжди молитву має приносити із глибини душі. А для цього уявляй, що ти знаходишся віч-на-віч до Бога, тому що насправді Господь Бог з тобою і слухає тебе. – Бійся ж поверхової молитви: вона, – від маловір'я чи далі, – від зневіри. Чим більше заглиблюватимешся в молитву, тим більше матимеш у серці життєдайної віри, тим більше будеш добродійний. Ти сам, - очевидний доказ того, наскільки згубно поверхневе читання молитов: оскільки іноді, ти дуже хорт і поверховий при читанні їх, при намаганні не бути розсіяним, на тебе нападає дух німий і мучить душу твою пекельною тугою. Бог часто посилає благодатну теплоту віри та любові в серці наприкінці молитви. Тому треба мати терпіння, - не зневірятися в силі молитви на початку і в середині її, але спокійно продовжувати її до кінця. Гони геть від себе недбалість у молитві, щоб не образити Духа благодаті, що живе в тобі, а як образиш, важко буде душі твоїй від болісної туги її. Завжди остерігайся, щоб твоя молитва не була одним порожнім багатоглаголанням. У молитві потрібні зітхання, сльози, скорбота про гріхи і смирення перед Богом, з живою вірою в Нього. Навіщо ти боїшся входити в глибину молитви і потрясти для неї всю свою істоту, а ковзаєш тільки на вигляд, тільки слова шумлять у тебе на устах? Приведи в рух не одні уста, руки та очі, а вся істота до глибоких рухів розуму та серця! За цю працю отримаєш нагороду, – насолода молитви, мир і радість після неї і саме її продовження. Упорядкована молитва ввечері дає гарний сон, а неупорядкована – неспокійний. Коли молишся, неодмінно намагайся вперти свій розум у Бога і без цього не молись. Інакше твоя молитва буде і тяжка для тебе, і богопротивна: ти тільки поспішатимеш, щоб швидше її скінчити, будеш здійснювати її мимоволі. А від цього й серце твоє залишатиметься кам'яним, невиправним, бо вимушена молитва не пом'якшує та не виправляє його. – Пам'ятай, що Бог завжди бачить тебе. Коли ти молишся, то треба, щоб слова твоєї молитви, як звуки барабана, відгукувалися у тебе всередині, – у серці. Як би в барабані, а не вилітали тільки в повітря. Пам'ятай, що Господь Ісус Христос слухає тебе у молитві і як Бог, і як людина. Якщо ти представиш Його Божество і разом, - свою людську гріховність і не будеш сподіватися на свою молитву, як на грішну, то згадай про Його Людство: Він, як і людина, поблажливий до наших молитов і вимагає від них не більше, як чого зажадав би і людина від людини, - щирої любові на простоті. Вітчизняну милість. У молитві передусім намагайся уявити Божество чи Ангела, і святих живими, потім, святими і великими, а потім уяви свою гріховність і нікчемність: як ти без міри грішний, який малий і незначний у колі такої безлічі людей, як коротке твоє життя і як швидко поспішає до тебе смерть. Не поспішай починати молитву. Утверди наперед у серці віру, що Бог є, бачить та чує; світ у серці. Продовжуючи молитви, треба входити думкою у сутність слів і вважати їх на серці. - Бажай сердечно виправлятися. Якщо хочеш, щоб Бог слухав твою молитву, слухай її перед самим вірою, говори її в серці. Чим знайоміші молитви і частіше звертаються в устах, тим уважніше треба читати їх, тому що звичка робить у нас неуважність до знайомого. Щоб читання тобою молитов було неспішне, ясне і роздільне, для цього потрібно кожному слову присвячувати стільки часу, щоб у голові встигло народитися поняття про предмет, у слові, що виражається, або щоб народилося уявлення про предмет. Тоді читання буде і легко, і ясно, а без цього умови мова відчуватиме незвичайну труднощі у своєму зверненні. Спокій духу також необхідний при читанні. Молитва має природно, без найменшого примусу, квапливості чи уповільнення переливатися в нашу душу, як потік із великої річки, – з молитвослова. Під час молитви потрібна впевненість, що Бог слухає нас. Інакше молитва буде лише за посадою, не від серця, за звичкою, недбала, недостойна. Як наставники читають, коли впевнені, що учні їх слухають? – За посадою, за звичкою, неохоче. – Цього не треба доводити. Потрібен такий настрій віри мати під час молитви, щоб і на одну хвилину не було в серці таємного сумніву чи таємної думки, ніби Бог нас не слухає, але щоб упродовж молитви душа уявляла собі Бога перед собою і розмовляла з Ним, як з Царем. Бог довго попускає ворогові спокушати і тіснити нас під час молитви, щоб зробити її щирішими і твердішими, і нарешті дарує нам благодать – молитися зі світом, нерозважно. Під час молитви май думка, що ти приставник найдорожчого молитовного надбання Церкви, притому приставник нечистий, недостойний, що твоя справа, – з благоговінням, відкривши серце, напояти душу свою цими чистими струменями молитовного слова, але не мудрувати про них по-своєму. — Чудово: сьогодні я засумнівався, звичайно, тому, що підбурював лукавий, — щодо одного обороту в одній молитві, саме: Єдиний імаши владу залишати гріхи молитвами Пречисті Твоєї Матері і всіх святих — і посоромився у своєму мудруванні: ворог вразив мене, засміявши мене, обуривши мене. У чому ж хибна моя думка була? - Я думав: як? – Бог має владу залишати гріхи за молитвами Своєї Пречистої Матері та святих, а не Сам – незалежно? І без молитов інших має владу. – Звичайно, Один має владу, але щоб вшанувати високі чесноти святих, – особливо Своєї Пречистої Матері, – які є Його друзі, які до останніх сил догоджали Йому в земному житті, Він приймає і їх молитовне заступництво за нас, недостойних, про нас, які часто повинні загородити уста свої через великі і часті свої. Згадайте Мойсея, який служив єврейським народом і виповнив йому життя у роздратованого Господа. Хто не скаже, що і без Мойсея міг би Господь пощадити народ Свій, даруванням йому продовження його буття; але тоді Господь був би, так би мовити, не правосудний, дарувавши їм, гідним життя, життя, тоді як Сам же визначив їх умертвити; А коли Мойсей став заступатися, чоловік праведний, лагідний і смиренний, тоді погляди правосудного Бога спочивали на праведника, на його любові до Бога і до народу свого, і заради його заслуг Господь помилував негідних, заради праведника помилував неправедних. Так і нині, за молитвами Своєї Пречистої Матері Він милує нас, які самі по собі за великі і часті гріхи та беззаконня, і недостойні були б Його милості. Коли стануть Самуїл та Ілля переді Мною, нема душа Моя до них (пор.: Єр.15: 1), говорив Господь Єремії про юдеїв. З цього видно, що Господь приймає клопотання святих за недобрих людей, коли гріхи цих останніх не перевищують Божого довготерпіння. Заснування молитви. Прагнення образу до Первообразу, як подібного до Подібного. Молитва, між іншим, має бути бадьора, а не розслаблена та лінива. Вплив рук багато сприяє жвавості та щирості молитви. Дивіться, як Божа Мати і святі Божий пишуться: вони пишуться або з піднятими обома руками, або з одного. Від людини з піднесеними молитовно руками тікають демони. Що спите? Повставши моліться, та не впадете в напасть! (Лк.22: 46.) Братиє! Що ви безтурботно спите гріховним сном? Повставши моліться, та не вникнете в напасть. Деякі ще перед тим молитви бояться молитви, як якоїсь тяжкості, що стискує і вбиває душу, і коли стануть на молитву, розслабляються духом і поспішають, – тільки як би швидше позбутися її. Це як у суспільній, так і в домашній молитві. Що то за молитва? Де її свобода? Де її доброзичливість? – Ні від скорботи, ні від злиднів… Упорядкована молитва вся повинна йти від серця, а не так, щоб інші слова були від серця, а інші – ні: вся вона має бути безперервним полум'ям. Коли станеш на молитву і відчуєш себе важким, і не в змозі здійснити молитовне правило: не вір і собі, але подолай себе – і виконаєш його охоче. Якщо під час молитви збідніє віра твоя і серце твоє стає безсилим: не посиляйся власними силами здобути її, це гордість духу, але смиренно схили голову свою перед Богом Тріїпостасним і моли Його смиренно побачити твою негідність, щоб Він дарував тобі великий скарб віри. Бо всякий дар досконалий є (Як.1:17). І віра також. Вкрай треба побоюватися душевного сум'яття під час молитви. Молитви з таким серцем треба читати, як би вони були складені самою людиною, що молиться, в крайній нужді. Святий Давид, один з найкращих вчителів молитви. Його ми візьмемо в зразок і керівництво, – його віру та сподівання. Ти, коханий, невеликий знавець духовних діл і особливо молитви: бо за чесом помолишся, не важиш сам собою (Ср.: Рим.8:26 ), а святі Божі, духовні люди, великі знавці цих діл і справи молитви, - наітствовані Духом Божим, вони бачили, про що потрібно молитися, і склали молитви, про що потрібно молитися і скласти склали чудово. Але вони виробили ці молитви працями подвижницького свого життя, не просто: їхні молитви – плід скорбот і боротьби з самими собою і з невидимими, і видимими ворогами спасіння. Тому треба глибоко цінувати їхні твори, як твори випробуваних у горнилі спокус і бід душ, подібно до золота, що просяяли, як чистих храмів Духа Святого, що благоволив жити в їхніх чистих душах і тілах. Вчимося мистецтву переводити в душу свою душевну якість і прихильність святих, у складених ними молитвах виражені і ніби відбиті. Коли ми молимося за чужими молитвами, Господь дивиться на те, чи є в нас бажання того, про що просимо, чи є частка нашої вдячності, нашого славослів'я. Молячись, треба бути вдячним Господу і за те, що Він сподобляє нас, грішних і лихих, відкривати для співбесіди з Ним погані й нечисті уста наші і слухає наші молитви: бо і це є справа великої доброти, Творцеві всіляких, Благодійникові приймати прохання, вдячних, тварин. Молитися треба чистим серцем: до нечистого серця молитва не прищепиться, як вогонь до сирого дерева. Коли прийде тобі на серце під час молитви сумнів у чомусь, зараз же прийми сердечну подяку Господу за те, що Він вподобав відкрити тобі істину, в якій ти сумніваєшся, – і сумнів пройде. Коли під час молитви опанує твого серця засмучення і тужливість, – знай, що це походить від диявола, який усіляко намагається зап'яти тебе в молитві. Кріпи і мужися і пам'яттю про Бога проганяй вбивчі відчуття. Ворог намагається паралізувати душу під час молитви. Коли хочеш молитися і помітиш, що в серці немає в тебе миру, – відразу ж осели в ньому тишу та спокій, і тоді молись у тиші Божественної. Святий Дух не може жити в серці, в якому немає світу. Ставши на молитву, прав добре кораблем душі своєї, щоб вправити її до тихого і премирного притулку, - Богу; човном серця постав прямо і твердо; постав керманича, - розум і спостерігай, щоб він був абсолютно незворушний і зоряний; потім пошири вітрила свого мисленного корабля, тобто серця, - віру, надію і любов - і таким чином, у світі серця, при світлі розуму йди до Бога на трьох вітрилах, що швидко підносять душу до Бога. Чиста, з палаючим духом молитва досягається, як і все велике, працею, що терпить у ній з подякою (СР: Кол.4:2) і великим терпінням. Скорбота робить терпіння, терпіння ж мистецтво ... (Рим.5: 3-4). Коли приносиш Богові молитву, – це словесне служіння, май повну повагу до неї, до кожного її слова; знай, що Винуватець усякої молитви є Сам Бог, Його Слово і Дух Животворець, що клопочеться про нас зітханні невимовними (Ср.: Рим.8: 26); будь впевнений, що молитву чує Господь і виконає її, якщо від щирого серця молишся. Щодо істини всіх слів молитви анітрохи не сумнівайся. Сам Бог Слово стоїть на чолі молитовного слова та керує ним. Саме Втілене Слово Боже молиться твоїми устами. Якості молитви: свобода, розумність (кожного слова), істинність чи щирість, спокій (світ), тому часто священик нагадує про світ словами: світ усім. Не молитися ніби жартома, недбало, то спалахуючи, то згасаючи серцем, то слабшаючи, то знову посилюючись дещо, але серйозно, завжди з твердістю душевною; не позіхаючи, не дивлячись убік. Духовний змій вповзає в серце під час молитви, тому що ми не з'єднаємося з Богом міцною вірою, найщирішою молитвою. Відчуваєш тоді, що так і відводить твоє серце ворог від живої, щирої віри в Бога, не допускаючи поєднатися з Ним. Приготуванням серця їх прислухається до вуха Твого (Пс.9:39). Чуєш, кого Бог слухає? – Тим, у кого готове під час молитви серце, котрі приготували, як має серце своє для великої справи, – бесіди з Богом. Готове серце моє, готове, Боже (Пс.56:8). А що буває, звичайно, у нас, молельщиків? – Не готове серце: мова молиться, а серце далеко від Бога, часто зайняте якимись суєтними предметами або принаймні спить на молитві. На молитві всіляко треба остерігатися того стану душі, на який висловив (в Апокаліпсисі) обурення Своє Сам Господь: вем твоє діло (і твою, можна сказати, молитву), бо ні студенти ні теплі, щоб, студенти були або горіли. Так, ніж теплий ти, і ні студен, виблювати тебе від уст Моїх імам... Не важи (не відчуваєш), бо ти єси окаянний і бідний, і жебрак і сліпий і голий (Об'явл.3:15–17). Нехай не охоплює сіль (Ср.: Мф.5: 13; Лк.14: 34). Коли ми читаємо молитви без наміру молитися, а тільки ніби з цікавості, тоді, чи ви помічали, як вони легко читаються для душі і як ясно відбивається в душі їхнє світло! Але коли насправді станеш на молитву, звідки візьметься нерозташування чи небажання, лінощі серця, темрява думки, що не вміщає молитовного світла. Дивна річ! З цікавості читаєш охоче, а коли треба молитися самою справою, тоді – немає полювання і треба нудити себе. Такими є для нас усі молитви, усі Богослужіння, таїнства. Без праці не даються дари Божі! Ворог скрізь зупиняє! Ворог безтілесний сильно під час молитви налягає на серце і догризає його сумнівом і маловір'ям, щоб молитва, яку вимовляють без віри, не принесла нам жодної користі. Під час молитви, коли, незважаючи на наші зусилля мати живу віру в Бога, її немає в нашому серці, треба пам'ятати, що диявол завжди, а під час молитви особливо намагається закрити, затьмарити очі серця, щоб воно не бачило Бога (віра є видіння серця невидимого Бога); треба також внутрішньо сказати Господеві: Господи, Тебе закриває від мене ворог і нерозумне серце моє, що покривається його мороком, метушиться і вагається: нехай знаменується світло обличчя Твого на мені, грішному (Ср.: Пс.4: 7). Молячись, на серці треба покласти слова: «Мене слухає Благість». Щоб молитися тобі Богу плідно, з живою вірою і сподіванням, уяви, прийшли в церкву або ставши вдома на молитву, самого чадолюбивого, всесильного, премудрого, всеблагого, лагідного, щедрого, милостивого Отця, Який безліч багато дарував уже тобі і готовий завжди все потрібне тобі і готовий завжди все потрібне тобі і готовий завжди все потрібне тобі і готовий завжди все потрібне тобі і готовий з вірою безперечною. Коли ми молимося, то для підтримки в серці теплоти благоговіння і подяки перед Богом, треба мати в серці думку: Про Нього живемо і рухаємося і есми (Дії 17:28). Молитва має бути зором серця, – Бога і себе як є, а не примарою; молитва, - засіб прояснити поміркований постійно серцевий зір від припливу пожадливостей тілесних і диявольського мороку. Міцно спостерігай, щоб під час молитви серцеве око твоє неодмінно і прямо зріло до Бога або святих, до яких звернена молитва, а не ухилялося убік, – до інших осіб (не святих) та речей. Коли молишся за інших людей, нехай вони будуть близькі серцю твоєму, як ти сам близький собі; нехай вони будуть, як один ти. Простота, добрість і незлобність серця як необхідна умова молитви; пост – необхідна умова успіху молитви. Молитися тобі, - півсправи, бо чого ти хочеш отримати в молитві, Бог незрівнянно більше за тебе самого бажає того тобі. Молись же з вірою та надією. Потрібно так молитися, щоб Господь міг сказати про нас, що моляться: ось воістину Ізраїльтянин, в якому ж лестощі немає (Ів.1: 47); се, істинний шанувальник, що кланяється Батькові духом і істиною (Ін.4:23). А як молитися духом та істиною? Треба горіти духом на молитві та щиро говорити слова молитви. Припустимо, що ти молишся так: нехай виправиться моя молитва як кадило перед Тобою (Пс.140:2). Чи хочеш ти дійсно щиро, щоб молитву твою Господь виправив, як легке та швидке сходження кадильного фіміаму (щоб молитва твоя сходила легко)? Часто читаючи одні й ті самі тривалі молитви, навчаєшся лицемірити перед Владикою, як давні фарисеї, що на боргу молитви творили (пор.: Мф.23: 14) (Фарисеї, - лицеміри), тому що чим більше слів, тим більше можливості не від серця, удавано говорити, Статуті (свята Чотиридесятниця). Менше, та від серця – краще. Розбійника врятували кілька щирих слів, митаря – теж. Завжди треба пам'ятати, що молитися треба духом та істиною (Ін.4:23); молитися язиком або тілом без душі, удавано, – богопротивно. Щоб підтримати жар духа (молитовного) і не обмежувати свободи духу, обтяжуваного постійним читанням тих самих молитов, і мати час чути службу, не треба щоранку читати канону і молитов до причастя, а досить з старанністю прочитати дві-три найсильніших молитви. Чи ми, священики, думаємо, що в багатоглаголанні тільки будемо почуті? (Йдеться про міських священиків, які мають щоденну службу.) – Ні. Чи не буди тако. Навіть одна коротка молитва, зітхання, сльози серцевої скорботи про гріхи – і для Господа достатньо з нас. Можна ще урізноманітнити свою молитву: читати інші наслідки, що рідко читаються, щоб збуджувати ними дух молитовний. А чи не образливе для Господа пустослів'я бувають наші однакові молитви? Чи завжди слабкий, немічний у вірі і чесноті дух наш може увійти в дух святих отців, які склали молитви і стояти на висоті їх споглядання? Чи не пародією на їхню внутрішню молитву буває наша немічна, більше усна, ніж серцева, більше вимушена, ніж вільна, молитва? Якщо в тебе немає простоти віри і ти не можеш на молитві молитися з такою щирою вірою, з такою простотою, як молилися апостоли, Давид, Ісайя, Єремія, Єзекіїль, Даниїл, Антоній, Євфимій Великі, Павло, Антоній, Варлаам, Сергій та інші, – плач про нестачу. Він молитвами святих Своїх дарував тобі простоту віри. Якщо хочеш молитвою випросити собі якесь благо у Бога, то перед молитвою приготуй себе до безперечної, міцної віри і заздалегідь прийми засоби проти сумніву і невіри. Худо, якщо під час самої молитви твоє серце знеможе у вірі і не встоїть у ній: тоді й не думай, щоб ти отримав те, про що просив Бога вагаючись. Тому що ти образив Бога, а лайки Бог не дає дарів Своїх. Уся, сказав Господь, коли ще випитуєте в молитві віруючі, приймете (Мф.21:22) і значить, якщо ви запитаєте невіруючі або з сумнівом, не приймете. Якщо матимете віру і не усумніться, ще говорить Він, то й гори можете переставляти (Ср.: Мт.21: 21); значить, якщо ви сумніваєтеся і не повірите, то не зробите цього. Хай же просить вірою, анітрохи не вагаючись, каже апостол Яків, нехай не думає вагатися, бо приймеш, що від Бога. Чоловік дводушний невлаштований на всіх шляхах своїх (Як.1:6–8). Серце, яке сумнівається в тому, що Бог може зробити те, що просить, карається за сумнів, воно болісно томиться і соромиться від сумніву. - Не гнівай же Вседержавного Бога ні тінню сумніву, особливо ти, який пережив на собі Божу всемогутність багато разів. Сумнів – хула на Бога, зухвала брехня серця або духа брехні, що гніздяться в серці, на Духа істини. Бійся його, як отруйної змії чи ні, що я кажу: нехтуй їм, не звертай на нього жодної уваги. – Пам'ятай, що Бог під час прохання твого чекає ствердної відповіді на запитання, яке їм внутрішньо тобі запропоновано: чи віриш, що можу це зробити? (Мф.9: 28). Так, ти повинен з глибини серця відповісти: вірую, Господи! (Мк.9:24.) І тоді буде за твоєю вірою. Твоєму сумніву чи зневірі нехай допоможе така міркування: я прошу у Бога: 1) існуючого, а не уявного тільки, не мрійливого, не фантастичного блага, а все існуюче, – від Бога отримало буття: тому що без Нього нікчемно бистъ, що б не все і не, а все, що б не було (Ін.1:3) і від Нього отримало буття, і за Його волею, чи припущенням буває і робиться за допомогою даних від Нього творінням Його сил і здібностей. І в усьому, що існує і Господь повновладний Владика. Крім того, Він нарікає не суща як суща (Ср.: Рим.4: 17), значить, якби я просив і не сущого, Він міг би мені дати, створивши його: 2) я прошу неможливого, але для Бога і наше неможливе, можливо; значить і з цього боку, немає перешкоди, тому що Бог може зробити для мене навіть те, що, на мою думку, неможливо. - Та біда наша, що в віру нашу заважає короткозорий розум, цей павук, що ловить істину сітками своїх суджень, висновків, аналогій. Віра раптом обіймає, бачить, а розум околицями доходить до істини; віра, - засіб сполучення духу з духом, а розум, - духовно-чуттєвого з духовно-чуттєвим і просто матеріальним; та – дух, а цей – плоть. Як у людей буває так, що прохач спочатку побачить ту особу, у якої йому треба просити що і без цього не просить (хіба через папір – і тоді бачить його вірою, – очима серця), так і в духовних справах, – перш чи під час молитви треба бачити ту Особу, до якої прибігаємо у молитві, бачити духовним вірою. Справа проста! А чи буває як? – Не бачать Особи, якому моляться, а із заплющеними очима серця не знати кого і не знати про що просять. Якщо люди ображаються цим, то святі небожителі чи не тим більше? А це, – від маловір'я та невіри, які суть виснаження диявола. Якщо хочеш, щоб Бог давав скоріше серцеву віру твоїй молитві, намагайся від щирого серця все говорити і робити з людьми, і аж ніяк не будь з ними дводушний; коли будеш прямодушний і довірливий із людьми, тоді Господь подасть тобі прямодушність та щиру віру і стосовно Бога. Того, хто не прямо серцевий з людьми, Господь незручно приймає на молитві, даючи йому відчути, що нещирий щодо людей, а тому не може бути абсолютно щирим і стосовно Бога, без душевного зловживання. Міру гідності своєї молитви вимірюватимемо мірою людською, якістю відносин наших до людей. Які ми буваємо з людьми? Іноді ми холодно, без участі серця, за посадою чи з пристойності висловлюємо їм свої прохання, похвали, подяку або робимо для них щось, а іноді з теплотою, за участю серця, з любов'ю; або – іноді удавано, іноді щиро. Так само неоднакові ми буваємо і з Богом. А не так треба. Треба завжди від щирого серця висловлювати Богу і славослів'я, і ​​подяку, і прохання; треба завжди від щирого серця робити всяку справу перед Ним, усім серцем завжди любити Його і сподіватися на Нього. Плакати повинні ми про те, що здебільшого нещиро молимося Богові. Мови своїми леща (Пс.5:10), говорить Давид про деяких людей. Дивись: чи ти не лестиш також мовою своєю, коли молишся? Молитву намагається лукавий розсипати, як піщаний насип (слова хоче зробити, як сухий пісок, без зв'язку, без вологи, тобто без серцевої теплоти). Молитва то буває храминою на песці (пор.: Мф.7: 26), то - храминою на камені (пор.: Мф.7: 24). – На піску будують ті, що моляться без віри, розсіяно, з холодністю; така молитва сама собою розсипається і не приносить користі тому, хто молиться. На камені будують ті, що впродовж продовження молитви мають очі, вперті в Господа і моляться Йому, як Живому, віч-на-віч, що розмовляє з ними. Якщо ми щодня і від серця молимося, то не даємо в собі гніздитися гріху, а якщо не молимося від серця чи зовсім, тоді даємо йому силу в нас. Можна знати, в який момент молитва угодна Богові і в який – ні. Серце, – герольд. Грішно думати, що слова твоєї молитви даремно залишаються і на вітер вимовляються. Дуже грішно. Треба вірити, що Бог їх чує і дає за бажанням серця того, хто молиться. – Бог, – всеблагий, всюдисущий Батько, вірний у словах Своїх. А Він сказав: вся, якщо запитайте в молитві віруюче, приймете (Мт.21:22). - Просіть і дасться вам (Мт.7:7). Чи вороги в тебе є, молись за них, за примирення їх з тобою, – Богу. Його держава над усіма; за молитвами твоїми Він і їх сильний просвітити, розташувати серця їх до тебе. Якщо ж вони не примиряться через сильну злість, нехай буде воля Його. Тільки ти не злийся ні на кого. У молитві не шкодуй себе і молися неодмінно завжди від щирого серця. Не шкодуй себе для серцевої молитви навіть тоді, коли ти весь день провів у працях, скоєнні потреб; не зневірися анітрохи на святій молитві, все скажи Господеві від серця: вижди, вона справа Божа. Взявся за гуж, не кажи, що не дужий; поклавши руку на рало, не гляди назад (Лк.9: 62). - Допустивши молитву недбайливу, не від щирого серця, не заснеш (якщо на ніч молитви), поки не виплачеш всього гріха перед Богом. Не з кожним це буває, а з досконалим. Дивись же: Бога вище за тіло своє не став, а знехтуй для Нього спокоєм тілесним. - Яке молитовне правило взявся виконати (якщо довге молитовне правило, то виконуй добре все правило; якщо коротке, - теж), виконай його з усією сумлінністю і не виконуй діла Божого серцем роздвоєним, так щоб одна половина його належала Богові, а інша, - плоті своїй. Господь месник на тих, хто творить це, і тих, що принижують Його. Ревнощі Господа Бога не зазнають твого лукавства, твого саможаління. - Зрадить Він тебе дияволові і дияволу не дасть спокою серцю твоєму за зневагу до Того, Хто є істинний спокій твого серця, і буде завжди робити це для твоєї ж користі, для того, щоб утримати твоє серце в близькості до Бога, тому що кожна нещира молитва віддаляє серце, щира молитва наближає серце людське до Бога і робить його гідним Йому. Отже, вір слову: поквапишся на молитві для спокою тілесного, щоб відпочити швидше, а втратиш і тілесний спокій, і душевний. Ох! Якими працями, потім сльозами досягається наближення серця нашого до Бога і чи знову, ми будемо саму молитву свою (недбалу) робити засобом віддалення від Бога, і чи Бог не забуде про це? Адже Йому шкода і нас, і наших праць колишніх, і ось Він хоче змусити нас неодмінно звернутися до Нього знову від щирого серця. – Він хоче, щоб ми завжди належали Йому. (Припустимо, що ти раніше був близьким до Нього серцем заради повсякчасної щирої молитви або причастя з безперечною вірою життєдайних Тайн. Але якщо ти двоєдушно, недбало сьогодні помолився, то ти віддалився від Нього. Про це і невиразність сердечна скаже тобі.) Ще припустимо, що ти правило перед причастям прочитав не від щирого серця, а холодно, не пройнявши душею чудовим, зворушливим їх змістом, - ти знову відійшов від Бога, і від Його пречистих і життєдайних Тайн, і бійся, що ти з такою самою двоєдушністю і причастишся їх, отже, негідно, негідно. Взагалі, коли взявся за молитву, молись усім серцем і не будь ні холоду ні палко (Об'явл.3:16), а неодмінно палко. Молись частіше й більше: у молитві знаходитимеш життєдайний зіткнення з Богом. У молитвах ми пробігаємо весь час буття – миру, стаємо подумки на кінець його і постаємо Суду Вседержавного Судді Бога. Ах, буду згадувати про Суд. Молячись, дивіться, як би ваша молитва не пропала даремно, як би вона не була одним порожнім багатослів'ям. Велика образа для благого Бога, доброї Матері Бога Слова, благих Ангелів і святих людей, коли ти під час молитви не сподіваєшся на їхню доброту, не очікуєш від їхньої доброти всього доброго і спасительного. Коли сатанинський вогонь палить тебе і відвертає тебе від молитви – і ти не можеш терпіти демонського стріляння, тоді уяви, як можна ясніше у своїй свідомості Ісуса Христа, поклич Його ясновидячим серцем – і твоя допомога безсумнівна: Ісус попалить диявола – і він втече від тебе. - Досвід. Не захоплюватися зневірою серця, що буває під час молитви: воно від диявола. Сподіватися на Благого та Щедрого. Коли під час молитви чи поза молитвою, ти відчуваєш муку в серці від невіри чи сумніву, знай тоді, що з тобою споконвічний людиногубець і сама мука серця нехай буде для тебе разючим доказом, що те, в чому ти сумніваєшся, істинно. На молитві найнеобхідніше серцеве видіння Господа з Його добротою, любов'ю, всюдисущим і – видіння тільки Його одного, що виключає всяке, хоча б найменше, прагнення серця до світських предметів. Якщо колись, то під час молитви полюбиш Господа Бога твого всім серцем твоїм… (Мт.22:37) – так, щоб у ньому не залишалося жодного місця упередженої любові до чогось земного чи ворожнечі на когось, щоб усе серце безроздільно було віддано Богові серця. Бог є те, що в тобі серце. Майже ж у своєму серці Бога. Ніколи не зневірися до того, щоб тобі не помолитися Богові від щирого серця: ніколи не шкодуй для Нього всього серця. Пошкодуєш, не принесеш Йому всього в дар – і незабаром сам побачиш, як погано зробив: у серці твоєму не опиниться Того, Хто завжди повинен займати його, не виявиться Того, Ким живе і радіє воно. Тому воно буде млосно, болісно. Кілька разів я відчув, що сон біжить від очей моїх, спокій, — від серця мого, коли я не помолився всім серцем на вечірній молитві. Бачиш: назад задкувати не можна. Я раніше завжди молився від щирого серця, а тут вразився, не привів у рух до Бога щирого серця, – воно і чує нестачу Того, Ким звикло жити і спочивати: не прийшов Він на ліниву молитву. Братіє! Навчіться з досвіду, що був на мені, грішному, молитися завжди від щирого серця. – Звичайно, хто раніше не молився всім серцем і тепер не молиться всім серцем, а лише поверхово того, як недосконалого, Господь не відвідує випробування. Пам'ятай завжди, що на молитві тебе бачить і чує Бог, чи Пречиста Його Мати; потім уяви, що тебе слухають такі всеблагі істоти, від яких неодмінно буде тобі милість, якщо помолишся їм від серця. Коли в серці твоє сумнівається під час молитви: чи почує її Бог, - тоді скажи собі внутрішньо: що імаши, якого неси прийняв ( 1Кор.4:7 ) від Бога? Якщо я, весь Божий і все в мене від Бога, то як же мені не сподіватися бути почутим від Того, Хто кожну хвилину мені благотворить? Істота Бога мого – добрість. Іноді в тривалій молитві лише одна хвилина буває істинно вподобана Богові і складає істинну молитву, істинне служіння Богу. Головне в молитві – близькість серця до Бога, що свідчить насолода Божої присутності в душі. Солодко і легко молитися за вас Богові, браття, від чистого серця, що щиро любить; солодко бажати вам усіх духовних благ від Господа. О, я розумію, яку насолоду любові відчував у серці великий Мойсей, коли молився Богу за непокірний народ єврейський і говорив до Нього: якщо залишити їх гріхи, залиши: якщо ж не зглади мене з книги Твоєї, в нюже вписав мене (Вих.32:32). Господи, пусти хвилі благодаті Твоєї в серця тих, що моляться в храмі Твоєму, нехай напоїте їх потоком солодощі Твоєї, нехай зрозуміють вони, що приліплятися до Тебе благо (Пс.72:28) і нехай полюблять вони молитву від щирого серця. Говорячи про молитву, скажу вам, браття і про те, що їхнє око не бачить, і вухо не чуючи, і на серці людині плотяній не зійде, що приготована Бог тим, хто любить Його (1Кор.2:9) і в молитві тим, хто приліпляється до Нього… О, дізнайтесь, браття, все, що добре! ), Сповідатися Йому, сповіщати ранку милість Його і істину Його на кожну ніч (Пс.91: 3). О Господи! До кого іншого йти нам, до кого іншого нам приліплюватись? Ти дієслова живота вічного імати (Ін.6: 68); у світі ми знаходили і знайдемо лише духовну смерть; а в диявола – тим більше. На молитві потрібно мати три міцні переконання: а) що Бог є, б) що Він – всеблагий і в) що Його слух і серце завжди відкриті до слухання нас. Обличчя Господнє на праведні та вуха Його в молитву їхню (Ср.: Пс.33:16). Вірувати личить тому, що приходить, як є, і тим, хто стягує Його здогадник буває (Євр.11:6). Щоб наша молитва була дійсна, треба з серця викинути будь-яку прихильність до чогось земного, винищити всяку ненависть до брата і – серцем полюбити предмети світу гірського, блага того віку, тобто Царства Небесного, особливо ж – Владику того Царства. Слова: гірня мудруйте (Кол.3:2), – повинні виконуватися особливо на молитві. Коли приступив до молитви, до бесіди з Богом, кинь думати про житейське, а думай про небесне. - Але, лестощі земних благ, лестощі багатства, почестей! - Як ти сильно тягнеш нас до землі? Всіляко остерігайся, як би тобі на молитві не бути в протиріччі зі своїми словами. Наприклад, у молитвах до причастя ти просиш незасудженого прийняття життєдайних Тіла і Крові Господа. Але, замість Тіла і Крові Господа, чи не живиться, дивись, серце твоє предметами твоїх пристрастей, чи не пожирає їх з радістю. Дивись: де твій скарб? – Так і у всіх інших випадках. Дивись: чи не суперечиш ти словами своїми серцю твого? - Чи не наближаєшся ти тільки усти своїми, а серце твоє далеко далеко? (Ср.: Мф.15: 8.) - Чи не лицемір ти? Коли помисли нудять тебе під час молитви або в інший час досліджувати вчинки інших, і лукаво бачити в них погану сторону, скажи внутрішньо собі: Кийждо свій тягар понесе (Гал.6:5), тому дивись краще в глиб свого серця і виправляй власне серце, на варті якого ти повинен стояти крім осуду, не принесе тобі нічого. Прислухайся до своєї молитви в церкві про упокій душ. Бог не слухає тієї молитви, якої ми самі не слухаємо. Коли ж молишся за грішників живих, то молись за них так само, як за себе. Бачиш, наприклад, п'яницю і знаєш, що йому загрожує вічний вічний вогонь, – усіма заходами намагайся захопити його з вогню. Так молись і за всіх інших грішників, і всіма заходами намагайся про їх спасіння. Коли станеш на молитву, – тоді в досконалій тиші почуттів молись і слухай свою молитву. На молитві вір і сподівайся, що тебе милостиво приймає і слухає Владика, як образ Свій. Що ближче та люб'язніше Йому Свого образу! І ти кажи внутрішньо: я, - Твоє дихання, сподіваюся, що Ти мене почуєш і не відкинеш. Молячись святим, називай їх причасниками Божественного єства. Такий причасник Божественного єства, моли Бога за мене, грішного. Під час молитви ум і серце того, хто молиться, повинні самі плодити з себе добрі думки і почуття, так що готові молитви повинні тільки наводити їх на власні їхні почуття, наприклад, подяки і славослів'я, або на прохання про свої особливі потреби. Молитва повинна бути духом і животом для того, хто молиться, щоб все йшло від душі, з її життя, з її потреб, щоб слова зайвого не говорила Богу, тобто слова, що не вимолився, так би мовити, з душі, з її потреби. У кожного на молитві має бути своя основа: серцева віра (серцевий зір); без своєї основи молитва не молитва, тому що говорити чужими словами, не означає молитися. Якщо чужі слова молитовні, як на нитку бісер, нав'язуються на нашу основу, – на віру серцеву, тоді й молитва буде наша, хоча слова й не наші. Не в словесі (молитви), але в силі (її) Царство Боже (1Кор.4:20). Молитва вимушена, тривала розвиває святенництво, робить нездатним до жодного заняття, що вимагає роздумів і робить людину млявою до всього, навіть до виконання своїх посад. Це має переконати всіх, які таким чином моляться, виправити свою молитву. Молитися має з полюванням, з енергією, не дуже довго від серця. Ні від скорботи, ні від потреби (вимушено) молися Богу, – доброзичлива бо дателя любить Бог (2Кор.9:7). Краще за один прийом добре зробити будь-яку справу, ніж, зробивши погано, без уваги вперше, прийматися потім за нього вдруге. Це, нерозумно, нерозважливо: і час губиться, і праця зникає нізащо. Приклади це до будь-якої справи, але особливо до найважливішої у твоєму житті – до молитви. Якщо не добре, не від щирого серця, не з повною увагою здійсниш молитву, то діло (молитви) зробиш погано і душа неодмінно вимагатиме кращого виконання її (якщо ти зробив уже значні успіхи в молитві, тому що не навчився молитися істинною молитвою не відчує такої потреби). І на молитві людина здебільшого не син свободи, а раб потреби та обов'язку. Погляньте на яку завгодно людину, хоча б на священика: чи багато хто молиться з вільним, широким серцем, з живою вірою та любов'ю? Молитва, – не головоломна робота: не заболить голова, – а найлегше та найдобріше ярмо. Повільно чи скоро треба молитися Богові вдома – келійно? – Щоб молитва була живішою, енергійнішою, краще здається, молитися серцем із поспішністю, але притому так, щоб відчувалася серцем сила кожного слова, тобто щоби молитва була теплотою розчулення, подяки, славослів'я. Але якщо серце тупо чи холодно, то розігріти його повільною, напруженою усною молитвою. Молитися треба завжди тихо, спокійно, з сердечною твердістю, при світильнику розуму і серця (молитва, – світло, не темрява), твердо знаючи, що ні велич гріхів, ні гріхів безліч не перевищує довготерпіння Бога нашого та Його крайнього людинолюбства. Коли молишся з вірою, щиро, усім серцем, тоді на душі завжди відчуваєш великий спокій, леготу, начебто зовсім не було в тебе нутрощів і якоїсь солодкої насолоди серця. Зовсім інше відчуваєш при молитві не всесерцеву, позбавлену щирості чи істини. Чи походить це від нашого недбальства або від обтяження шлунка їжею (коли ми даремно закликаємо до себе віру живу): тоді немає солодкого спокою на серці, – воно для нас буває тоді, як внутрішній тяжкий тягар, під яким знемагає іноді наш дух, болісно занижуючи. Віра – сила, життя серця; невіра, – неміч і сама смерть його. - Досвід. Щоб наша молитва була дійсна, заспокоювала нашу душу і радувала нас, для цього потрібно дуже небагато: щира віра в Бога, смирення і бажання мати те, про що молишся. Молитва є безперервна віра, безперервна надія отримати просимо, і безперервна любов і подяка до Бога. Частина ІІ. Виписки про священство З книги святого праведного Іоанна Кронштадтського «Моє життя у Христі», підготовлені митрополитом Веніямином 3 Христос – істинний пастир. «Владико! Слізну молитву мою про духовних дітей моїх і всіх благоугодних Тобі християн православних прийми за саму опіку мою про їх спасіння, за мою турботу пастирську! Будь за моєю молитвою Сам Ти для них... і любов'ю материнською, якою скупий я, що ніжно піклується про їхнє справжнє благо, буди їм вся, та всяко деякі спаси (1Кор.9:22). Ти єдиний єси воістину Пастир, самі душі людські невидимо і сокровенно пасущий, Ти єдиний істинний і премудрий Учитель, що промовляє в самі серця людей Твоїх, Ти єди істинний Любитель Своїх створінь і чад по благодаті, у Тебе і премудрості, і всі. Буди ж Ти, Владико, замість мене Пастир і Учитель ввіреним від Тебе мені вівцям Твоїм. Будь замість мене для них і світлом, і оком, і вустами, і рукою, і премудрістю, найчастіше - любов'ю, нею ж убогий я, багатогрішний. Благодать священства. «Я, сам пастир, грішний і нечистий більше, ніж будь-яка людина, але не дивись на гріхи мої, Владико, але зневажай їх за великим Твоїм милосердям і вислухай мою молитву, задля благодаті священства, що лежить на мені і перебуває в мені, в цю годину; нехай благодать священства не буде бездіяльною в мені, Господи, але нехай завжди горить у мені вірою, надією, любов’ю і синівською відвагою. у молитві за Твій народ». Благодать священства є посередництвом. «Благодать звеличила священика на ступінь земного Ангела, творця життєдайних і страшних Таїн Божих, примирителя тварюків з Творцем, просвітителя душ розумних порадою, посередника між Богом і занепалою людиною, обожника і обожнювача вірних через таїнство. І він повинен це розуміти, відчувати, і за це дякувати і славити Бога, і намагатися відповідати Божому наміру про нього і про людей. Тим часом, мало священиків, які усвідомлюють всю висоту свого служіння, намагаються відповідати намірам Божим про них і про паство їх, - і вони, як миряни, спокушаються земним життям, земним багатством і насолодами, мало борються про духовні інтереси своїх і своїх паств, захоплюються земними помислами. Таким чином, диявол, споконвічний ворог Бога і людей, глузує з нас до крайності і на зло нам противиться ділам Божим, і губить безліч людей. Як необхідно зневажати світ, ворожий Богу і всі його принади, зневажати тіло своє тлінну і багатострасну і - горе завжди визріти. Маючи вуха чути, нехай чує!» Чий сан на священика? «Як із сонцем нерозлучні світло та теплота, так з обличчям ієрея мають бути нерозлучні святість, вчительність, любов, милосердя до всіх, бо чий сан носить він? – Христів. Кого він так часто долучається? – Самого Христа Бога, Його Тіла та Крові. Тому священик має бути те саме у світі духовному, у колі своєї пастви, що сонце в природі: він має бути світлом для всіх, життєдайною теплотою, душею всіх». Повноваження священиків. “Ті, хто відкидає священство, не можуть мати святості і не можуть догодити Богові. Священики зодягнені силою благодаті священства, силою Духа Святого. Повноваження священиків надзвичайно велике і важливе. Це, в певному сенсі, земні Боги за Божим даром і обожнюючі інших через обряди; це духовні пастирі, які пасуть стадо Христове, викуплене Кров'ю страждань Самого Вічного Першосвященика Ісуса Христа. Без священика нікому дозволяти гріхів, нікому здійснювати хрещення, миропомазання, Таємниці Тіла та Крові Христових. Яку силу клопотання Господь дарував священикам, уповноваживши їх приносити моління за весь світ, за всіх людей, за всі церкви, за всіх і вся, за земних та пекла! Дорожче, ієреї, цієї благодаті немає. І це, в силу всехриста Христа, єдиного заступника Бога і людини, яка дала Собі спасіння за всіх (Тим.2:5) і поставила Собі священиків з людей і за людей. Наважуюсь і я покладати надію на Господа, що врятує мене, недостойного, заради доброти Своєї». «Хто цей Ангел, що має бути перед престолом Господнім? Бо Ангелам властиво невпинно служити і чекати на престол Його. Це, - ходатай про людей, що носить образ Ходата, Боголюдини Ісуса Христа, це один з людей, поставлений на службу Богу (Євр.5: 1), як каже апостол Павло, - але його служіння Ангельське. Він – посередник між Богом і людьми, близький друг Його. За словом Господа: ви, Мої друзі є, якщо чините, я заповідаю вам (Ін.15:14). Це, як би Бог для людей, з владою в'язати і вирішувати гріхи людей, священнодіяти для них життєдайні та страшні Таємниці, любитися ними та інших любити через них. Це другий Новозавітний Мойсей, що керує Сонм Божий по пустелі світу цього в землю обітовану; це Ілля Новозавітний, який живить свою братію хлібом Небесним під час духовного гладу. Це – Священик. Високе звання священика! Священик – посередник. «У якій променистій, Божественній величі належить престолу Божому священик під час Літургії, особливо під час здійснення безкровної, святої, пренебесної, страшної жертви втілення хліба і вина в Тіло і Кров Христові! На нього Ангели дивляться з благоговінням і деякою ревнощами, споглядаючи таку поблажливість до нас Боже, таке розтворення Господа Бога з нашим тлінним єством. Священик тут є найближчим посередником між Богом і винним людством, заступаючись за всю Церкву, за весь світ. Не лише слугою, а й другом Божим є тут священик, якому Бог доручає величезну таємницю, сокровенну від усіх пологів у Богові. І про кого, і про що не вблагає він Господа своєю гарячою молитвою, якщо за його молитвою здійснюється таке таїнство, коли Господь Самого Себе дає на їжу та пиття вічного життя? Той, Хто Сина Свого не пощадив для нас, чи не дасть нам усе, про що тільки з вірою попросимо Його, за волею Його? Священик – представник Христа. «Ти є представником віри і Церкви, ієрей, ти представником Самого Христа Господа. Ти робиш діло Боже і ні перед ким не маєш падати духом, нікому не маєш лестити, раболепствовать – і вважати справу свою вище за всі справи людські». Священик – Ангел Господа. «Священик, як Ангел Господа Вседержителя, має бути вищим за всі пристрасті і обурення духу, всі пристрасті мирських чи суєтних страхів, що наводяться від бісів, він має бути весь у Богові, Його одного любити і боятися. Боязнь людська означає, що він не приліпився до Бога повністю». Слуга Божа. «Священик, слуга Божий, зодягнений Його владою і силою (в покаянні), сила хрещена, священничне благословення». Священик, – Апостол. «Кожен священик є Апостол у своєму селі або в приході (або в церкві міській) і повинен ходити по домівках, благовістуючи Царство Боже, невіглас наставляючи, недбайливих, безтурботних, у пристрастях і пожадливих живих, - збуджуючи до християнського життя, благочестивих і тверезих, - підбадьорюючи миролюбних, – підкріплюючи та втішаючи». Високоповажність священства. «Я, – ніщо, але через благодать священства через викладання Божественного Тіла і Крові роблюся вторинним чи третинним винуватцем зцілення хвороб, через мене благодать Духа відроджує до пакибуття немовлят і вікових, втілює в Таїнстві Євхаристії Тіло і Кров Ісуса, вирішить і в'яже гріхи людські, зачиняє і відчиняє небо, подає рятівні поради, правила та інше. О, як шануємо сан священства». Висота священства. «Що за високе обличчя, – священик! Постійно у нього мова з Господом і постійно відповідає на його промову Господь. Що не треба, що не молитва, то мова з Господом. Як при знаходженні пристрастей не пам'ятати священикові, що пристрасті життя нечисті, особливо для нього, щоб допускати їх до серця, яке завжди повинен наповнювати єдиний Ісус Христос. Священик, – Ангел, не людина, все життєве він має далеко залишити за собою. Господи Ісусе! Священиці Твої нехай зодягнуться правдою (Пс.131:9), нехай вони пам'ятають завжди про висоту звання і нехай заплутуються вони в мережах миру і диявола, нехай відбіжить від сердець їхній смуток віку цього, лестощі, багатства та інші види похоті, що знаходяться в їхніх серцях. «Яви і на мені, Господи, дивовижну державу Твою: імі ж важиш долями, спаси мене, негідного раба Твого... наставляючи мене по суті на шлях Твій і зміцнюючи мене на шляху цьому благодаттю Твоєю. Через мене – та інших, для яких Ти поставив мене світильником, пастирем, учителем та священнодійником». Велич священика. «Яка велич християнина і найбільше – християнського священика! Він – єдино з Христом і Спасителем-Богом (через Святі Таємниці)!» Послухай, о ієрею Божий! «Тобі доводиться часто розмовляти з Богом за готовими молитовними зразками, та не втішити мовою твою, вустами говорячи одне, а на серці маючи інше, або говорячи – і не співчуючи тому, що говориш. Якщо за кого молишся, нехай не буде в тобі диявольської лукавства і двоєдушності, але серцем і вустами молися Вседержителю Богу, що випробовує серця та утроби (Пс.7:10). Дивися, пам'ятай: велику справу розмовляти з Богом, що невпинно на нас дивиться, невпинно нам уважним і невсипуще випробовує наші серця і утроби. Хай не бреше, нехай буде холодне серце твоє до Бога і ближнього під час молитви за ближніх. Пам'ятай, за все Бог судитиме тебе, за всяке слово пусте чи влесливе. Прислухайся, прислухайся до себе, своїх серцевих помислів, про ієрея Божого і не зв'язуйся життєвими пожадливістю і ласощами! Нехай буде солодкістю твоєю єдиний Бог і душа людська, будь душелюбець, а не сріблолюбець чи сластолюбець. Сам, Господи, влаштуй вся ця, бо без Тебе не можемо творити нічого (Ін.15:5). Будь! Будь!» Подяка після служби. «Після гідного вчинення служби і обряду завжди від щирого серця дякуй Господу короткою молитвою, що Він сподобив тебе від щирого серця з вірою і любов'ю послужити Йому, Його людинолюбним намірам і ділам, бо служіння наше Господу, Творцеві і Викупителю нашому, є найбільшим благо для нас, є найбільшим благом, благотворним і благодатним, що є благодатним і благодатним, благодатним і благодатним, благодатним і благодатним, благодійним, благодатним і благодатним, благодійним, благодатним і благодатним, благодатним і благодатним. через нас освячення і спасіння Боже, так і для нас самих, тому що утихомирює, оживляє та радує. Завжди треба дякувати Господу, що Він нас, грішних і недостойних рабів Своїх, вподобав зробити Своїми поспішниками, як каже Апостол: Богу бо есми поспішниці ( 1Кор.3:9 ), – слугами Своїми і будівниками Тайн Своїх, так нас нехтує людина, як 1Кор.4: 1). Тим часом, що ж робить багато хто з нас? Слова молитов, при службах і обрядах читані з вірою, благоговінням, страхом Божим, спокійно промовляючим духом, мають безперечну і дивну властивість разом з душею оживляти, зміцнювати і зцілювати і саме тіло наше. Це пізнано досвідом. Тяжкий гріх, кажу, тому що роблячи недбало обряди, ми через те блюзніруємо над святинею Господньою». Потрібно дякувати Господу за прощення. «Дякую Господу за Його милість і довготерпіння до мене, грішного. Щодня багато разів я згрішаю грішними поривами мого серця, моєї старої людини і багато разів Господь милує мене дивно, приймаючи серцеве покаяння моє. Наскільки я невірний Богу! Як плотян, відданий під гріх! Який я зрадник у думках, почуттях, прагненнях гріховних! Коли буду твердий у благочестя, у відданості Богу, у розпинанні плоті з її пристрастями та пожадливістю, а чи не мінливий у потураннях їй?» Диявол зупиняє на службах. «Якби не Господь і не Владичиця, не Ангели-хранителі, не святі, – диявол та його клеврети загородили б уста у всіх нас і не дали б нам хвалити Господнього імені. Це вірно було б, тому що вони посилюються це робити тепер і як іноді встигають хоч трохи у цьому! Хто зупиняє священиків під час служби? Диявол». Мета служіння єреїв. «Я майже щодня причащаюсь Тебе, живота вічного, у Твоїх безсмертних життєдайних Тайнах. Не заздрю ​​я багатим світу цього, бідним Твоєю благодаттю або зовсім оголеним від Твоєї благодаті, у яких божество – гроші. О, як бідна їхня душа, в якому лиху! Тільки Господь може викупити вірну душу, а багаті – далекі від Господа. Хай не буде багатому срібло його, багатство його на загибель, нехай розточить він його бідним, як євангельський Закхей! Ти ж, шеде, сповіщай Царство Боже. Ось про що помишляй, ось до чого прагнеш для себе та інших, ось що твори, а не ревнуй лукавним і не заздрюй тим, хто чинить беззаконня, наприклад, – утискуючим бідний народ лісопромисловцям, що розбагатіли за рахунок праць виснажливих бідного російського народу». Як велелюбний повинен бути пастир! «Мене розчулює дух любові святої до всього людства, що рухається у всіх молитвах, моліннях, проханнях, подяках, співах і читаннях при Богослужінні нашої Православної Церкви! О, яким має бути священик, орган цієї Божественної, Небесної на землі Матері, що з такою любов'ю невпинно опікується всіма дітьми своїми, починаючи з царя до поселянина, зі священного урядового собору до нижчого церковного причту і не тільки про своїх присних дітей, а й про весь світ. Який має бути сповнений любов'ю до всіх пастир, – це чадо Церкви, якого вона наділила благодаттю священства і так наблизила до Божого престолу, як присного свого, як друга Божого, якого вшанувала, обдарувала великими духовними дарами і перевагами, увінчала славою і честю, як нареченого церковного, як слуг душ! Як далеко повинні бути від нього всі пристрасті! Він повинен бути весь пройнятий і сповнений Божественної любові до всіх і найголовнішого піклування мати те, щоб без гріха стояти перед престолом Божим і вдягати преподобні руки про всіх людей і рятувати рано і пізно довірені йому душі, викуплені безцінною Кров'ю Христовою. І до цих хто задоволений (2Кор.2: 16)? Нехай дасть нам це Господь Сам за великою добротою Своєю, бо ми холодні, самолюбні, ворожелюбні, сріблолюбні, похмурі, нарікаючі і ліниві». Пастир та паства. «Не треба ніколи забувати, що всі ми, – одне тіло і повинні заохочувати один одного до любові та добрих справ. Особливо ми, пастирі, повинні це пам'ятати і робити. Так, ми повинні пам'ятати, що якщо ми світлі душею, стоїмо твердо у вірі та благочестя, то і паства наша буває твердішою, світлішою та чистішою життям. Якщо голова світла, – світлі й члени, а якщо ми потемніли душею від пристрастей багато різних, – темнішим буде й тіло Церкви, паства наша, бо тісний зв'язок перебуває між головою та членами, між пастирем та пасом. Отже, чи думаєш ти, що твоє обжерливість, твоє любощання не озивається на пастві твоїй, насамперед від твоєї недбальства про душі, бо яка радість про душі у того, хто дбає про рублі? Жодного. Так, якщо світло в пастирі затьмарюється, то воно необхідно затьмарюється і в пастві: через тісний, духовний зв'язок його з нею, глави, - з членами. Міцно ти стоїш у душевних доблестях – і вони тверді, стоїш на молитві і старанно молишся за них – і вони це відчувають, зміцнюєшся духовно ти, – зміцнюються і вони, розслаблюєшся, – розслаблюються і вони. Господи, помилуй мене!» Будь сміливий на кохання. «Будь сміливий, рішучий на всяке добро, особливо на слова ласки, ніжності, участі, тим більше на співчуття і взаємну допомогу. Вважай за мрію, – зневіра, розпач, у будь-якому доброму ділі. Вів можу, - говори, - про зміцнюючого мене Ісуса (Флп.4:13), хоча я і перший з грішників. Уся можлива віруючому». Спілкування із пасомими. «Даруй і нам мати це спілкування любові з людьми Твоїми, нехай не полягаємо ми, пастирі, від овець Твоїх у будинках наших, як у замках чи в'язницях, виходячи тільки для служби в церкві або для потреб у будинках, за одним обов'язком, одними завченими молитвами. Нехай розкриваються уста наші для вільної в дусі віри та любові мови з нашими парафіянами. Нехай розкривається і зміцнюється християнська любов наша до духовних дітей через живу, вільну, батьківську співбесіду з ними. І як мені не трудитися на землі всіма силами за таке блаженство? І воно ще тільки слабкі початки, тільки деяка слабка подоба небесного блаженства любові! Люби особливо спілкування благотворення, як речового, так і духовного. Благотворення і спілкування не забувайте (Євр.13:16)». Відвідування ієреєм хворих. «Яка справа почесніша, рятівніша, радісніша, як приходити до хворих і немічних, і сумних ближніх зі Святими життєдайними Таємницями причащати їх цій духовній, нетлінній і Божественній їжі? Яка нагорода від Бога тим священикам, які роблять цю святу справу охоче зі смиренністю та лагідністю! Не лінуйся ж, ієрей і не гидай хворими, бідними, часто неосвіченими, схильними до всяких хвороб! Непривабливий вигляд їх, невесела картина, але справа ця в очах Владики і Господа велика: Болен бех, і Мене відвідайте (Мф.25: 36) ». Перемагай зло, – добром. «У перемозі зла добром повинні бути особливо вправні священики Господні, як спочиваючі на законі Божому, як знаючі незліченні приклади незлобства святих Божих: Авраама, Ісаака, Якова, Ноя, Давида, Мойсея, Самуїла, а особливо, – Богочоловіка Ісуса Христа, Павла, Якова, Іоанна та інших, першомученика і архідиякона Стефана та інших, як зміцнювані часто в Таїнстві Причастя від самого Джерела доброти Господа Ісуса Христа, як учні інших перемагати благим (Рим.12:21). Якщо він не навчився лагідності, смиренності та незлобності, не навчився перемагати благим зле, стягнеться суворіше, ніж з мирянина, бо священик піднесений до небес Божими Тайнами і отримав великі сили до благочестя. Якщо ж не благочесно чинить, то він сам себе прирікає на вічний вогонь своєю нерозкаяністю, необачністю та невиправністю. Господи, прости мені гріхи мої і навчи мене творити волю Твою». Бога шукай у собі. «Коли молишся Батькові і Сину і Святому Духу, – у Трійці єдиному Богові, – не шукай Його поза собою, але споглядай Його в собі, як у тобі живе, що абсолютно тебе проникає і знає. – Чи не знаєте, як храм Божий є (Бога в Трійці), і Дух Божий живе у вас (1Кор.3:16)? Вселюся в них і схожу (і ходитиму з ними), і буду їм у Отця (Лев.26:12, пор.: 2Кор.6:16–18). Господи! Ти проникаєш мене і знаєш (Пс.138:1), – каже Давид». Священик – образ небесної молитви. «Священики, які моляться на землі за людей, є ознакою і свідченням Небесної Церкви, яка молиться за нас на небі і Самого Хлопця, Христа Бога». Блаженні ті священнослужителі… «З якою любов'ю материнською чи краще, – Божественною, Церква щодня, як би носить нас на руках своїх, підносячи за всіх нас невпинні молитви до Господа ввечері, опівночі, вранці та близько середини дня; повчає нас, очищає, освячує, лікує, зміцнює обрядами і всіма способами керує нас найніжнішим і найкоротшим чином для спасіння та вічного життя. Блаженні ті священнослужителі та церковнослужителі, які розуміють цю любов і це піклування Церкви про спасіння дітей її і намагаються засвоювати дух її, жити цим духом, дихати цим духом і в церкві і поза нею, і з увагою серцевою і з благоговінням звершують молитви, піснеспіви та священнодіяння з церковними, паства їх». Сила молитви священика за людей. «Молитва священика за людей має велику силу у Бога, якщо тільки священик від щирого серця, з вірою та любов'ю посилає її до Господа. Дай Бог, щоб було більше священиків, що моляться Богу палаючим духом, бо хто молиться за овець словесних Господу з такою силою, якщо не молиться священик, який отримав на те благодать і владу від Самого Бога?» Ієрею дана благодать молитися за людей. «Єрею Божий! Вір від щирого серця, вір завжди в благодать, дану тобі від Бога молитися за людей Божих. Нехай не буде в тобі цей великий дар Божий, яким ти можеш врятувати багато душ. Незабаром чує Владика твою сердечну молитву за людей і зручно схиляється на милість до людей, як на молитву Мойсея, Аарона, Самуїла, апостолів. Знайди користь на всяк молитовний випадок, – у церкві, коли звершуєш Богослужіння чи таїнство, у будинках при скоєнні таїнств, молитвослів'їв та молебнів, – скрізь і у будь-який час пам'ятай про спасіння людей Божих і набуваєш велику собі благодать Божу». Щастя молитися за людей. «Яка висока гідність, честь, щастя, – молитися за людей, за це дорогоцінне здобуття і надбання Боже! З якою радістю, бадьорістю, старанністю, любов'ю треба молитися Богові-Отцеві людей за людей Його, куплених Йому Кров'ю Сина Його! Ці суть куплені Богові та Агнцю (Об'явл.14:4)». Молитва святого священика, що живе, сильна, чудова. «Вір, що молитва і одного Божого друга, особливо свято живого священика Божого, може творити чудеса в значній частині природи, як молитва пророків Мойсея, Іллі та інших. Живи ж особливо богоугодно, ти, - ієрею Божий, будь святий, чистий, лагідний, смиренний, милосердний, утриманий, працьовитий, терплячий - і твоя молитва завжди проникне в небеса і буде почута і сповнена. Молися ж завжди всім серцем, а головне – чистим серцем. Кадило з фіміамом постійно має тобі нагадувати про це, тобто про зручність і благоприйнятність Богом молитв за себе і про людські невігластва (Євр.9:7) і гріхопадіння». Завжди виконувались молитви. «Скільки разів я не молився з вірою, Бог завжди чув мене і виконував мої молитви». Треба просто молитися. «Дякую Тебе, Господи, Владико і Суддя мій, бо вчиш мене просто молитися Тобі, і чуєш мене, кричачи до Тебе, і від гріхів моїх і скорбот моїх рятував, і на просторі постачаєш моїй ногі. Це закликав я до Тебе в грісі лукавства мого словесами церковної молитви: Господи Боже наш, покаянням залишення людям дарувавши... і тільки-но скінчив її, мир і легкість оселилися в моїй душі! 29 червня 1864 р.» Навіщо поминання імен покійних. «Дехто каже: до чого поминання імен покійних чи живих при молитвах за них? Бог, як всесвітній і сам знає ці імена, знає і потреби кожного. Але так, хто говорить, забувають або не знають важливості молитви, не знають, наскільки важливо від серця сказане слово, – забувають, що правосуддя Боже і Божа милість схиляються нашою серцевою молитвою, яку Господь за благостю Своєю звинувачує, як би самим померлим чи живим у заслугу, як членам єдиного тіла Церкви. Такі не знають, що і Церква первородних на небесах написаних (Євр.12:23) за любові своєю постійно молиться за нас Богу, і саме згадує перед Богом особливо імена тих людей, які їм моляться, – рівне за рівне. Ми поминали їх, вони нас. А хто не згадує про любов своєї ближніх своїх у молитві, той сам не буде згаданий і сам не удостоїться поминання. Молячись за живих і померлих, і називаючи їх за іменами, треба від щирого серця, з любов'ю вимовляти ці імена, як би носячи в душі ті обличчя, імена яких згадуєш, подібно, як доїлиця носить і гріє своє чадо (1Сол.2:7), пам'ятаючи, що вони члени наші і 5:4. ). Погано перед Лицем Божим тільки перебирати мовою їхні імена, без участі і любові серця. Треба подумати, що Бог дивиться на серце, що й особи, за яких ми молимося, також вимагають від нас, за обов'язком християнської любові, братерського співчуття і любові. Велика різниця між байдужим переліком імен і між серцевим поминанням їх: одне від одного стоять, як небо від землі». Молитва за померлих, твій обов'язок. «Коли молишся за упокій душі покійного, змуси себе помолитися за неї від щирого серця, пам'ятаючи, що це суттєвий обов'язок твій, а не одного священика і клірика. Уяви, як необхідний покійному спокій і як він потребує молитви за нього живих, будучи членом єдиного тіла Церкви, як біси заперечують у Ангелів душу його і як вона тремтить, не знаючи, яка доля спіткає її навіки. Багато значить перед Владикою молитва віри та любові за покійного. Уяви ще, як необхідний тобі спокій, коли тебе зв'яжуть полонянки гріхопадінь і як ти тоді старанно, з якою щирістю, жаром, силою, молишся Господу і Пречистій Богородиці, і як радієш і тріумфуєш, коли після старанної молитви отримаєш порятунок від гріхів і спокій душ. Приклади це й до душі покійного: і його душа також потребує молитви, – тепер уже твоєї, бо сама не може молитися плідно; і його душа потребує спокою, який ти можеш випросити для нього теплою молитвою, з благотворенням на користь душі його і особливо приношенням за нього Безкровної Жертви». Як молитись за померлих? «Про померлих молися так, ніби твоя душа перебувала в пеклі в полум'ї і ти сам мучився, відчувай їх муки своїм серцем і полум'яно палко молися за упокій їх у місці світлі і злачні, у місці прохолодження». Вичитування правила перед причастям. «Дехто поставляє все своє благополуччя та справність перед Богом у вичитуванні всіх належних молитов, не звертаючи уваги на готовність серця для Бога, на внутрішнє виправлення своє; наприклад, багато хто так вичитує правило до причастя. Тим часом тут передусім треба дивитися на виправлення і готовність серця до прийняття Святих Тайн; якщо серце право стало в утробі твоїй з милості Божої, якщо воно готове зустріти нареченого, то й слава Богу, хоч і не встиг ти віднімати всіх молитов. Царство Боже не в словесі, а в силі (1Кор.4: 20)». Вогонь духу. «Іноді ворог підступає над нами тим, що коли ми бачимо якийсь гріх чи порок у браті чи в суспільстві, то він вражає наше серце байдужістю чи холодністю, небажанням чи скоріше, ганебною боягузтвом сказати твердо викривальне слово неправді, зламати ріг грішника. Христе Царю! Даруй мені апостольські ревнощі і вогонь Святого Духа в моєму серці, нехай сміливо повстану проти нахабного, що особливо заразив багатьох, пороку і нехай не пощажу нікого, щоб не спокусилися вони, бачачи розлиття пороку, і не впали самі (Мф.18:6). Ох! Доки ми, священики, не повстанемо проти всіх безчинств у свята Господні? У кого зі священиків Божих буде ревнощі Ілліна чи Фінеєсова, чи Ісаїна, чи Єреміїна, щоб усі сили свої, все життя своє вжити на славу Божу, – на викорінення між християнами цих непотреб (пияцтва та ін.)? Ми не викриваємо, не забороняємо, не благаємо їх з усяким довготерпінням і вченням... Ми не гримимо в Церкві Божій словом Божим проти цих пороків... Ми не завжди відлучаємо, в страх іншим, від Святої Чаші відомих своїм пияцтвом і перелюбством осіб... Боже Праведний! І пастирі, і паства нерозділені перед Тобою... Господи! Пішли ревних діячів у вертоград Твій». Вогняні мови. «Боже мій! Моєму погляду видається нескінченність благ, обіцяних християнам, – і в той же час нескінченна неуважність християн до обіцяних благ... тих, хто зневажає Кров Завіту, не радить про Таїнство Спасіння. Але нехай дарує мені Господь уста і премудрість (Лк.21: 15), нехай я говорю вогненними язиками, нехай запалю вогонь надії, Господу поспішую, в серцях холодних ... Книга незаперечних Завітів! Промовляй нам про Божі обітниці праведним і грішним». Сміливість священика. «Священик всіляко повинен намагатися підтримувати в собі сміливість, мужність, сміливість, всупереч безтілесному ворогові, що безупинно всеває в нього свій мрійливий страх, свій безглуздий страх, інакше він не може бути ні викривачем пороків людських, ні справжнім служителем Таїнств. Зухвалість, великий дар Божий і великий скарб душі! У земній боротьбі чи війні, сміливість чи хоробрість багато значить, бо вона творить просто чудеса, а в духовній боротьбі і тим паче». Прохання про ревнощі. «Христе Царю! Даруй мені апостольське ревнощі і вогонь Святого Духа в моєму серці, нехай сміливо завжди повстану проти зухвалого, особливо ж заразившого багатьох пороків і нехай не пощаджу нікого заради їхнього спасіння, та інших людей Твоїх, щоб не спокусилися вони через розлиття пороку і не впали самі. А коли спокусить єдиного від цих малих, що вірують у Мене, уне є йому, щоб обернеться жорнів оселський на виї його, і потоне в глибині морстей (Мф.18:6)». Неупередженість священика. «Наскільки неупередженим має бути священик до земних речей, щоб, виконуючи такі служби і такі високі пренебесні обряди, бути невловимим від ворога і горіти завжди чистою любов'ю до Бога і до людей, які гинуть від гріхів і спасаються благодаттю Христовою у Святому Дусі! Але як великий навик наш до гріха! Наскільки сильні наші уподобання земні! І здійснюючи обряди, ми іноді не відкладаємо абсолютно життєвих піклування і пристрастей за навик до них, і тому ворог бентежить, затьмарює і перетворює наш розум, пов'язує серце і бере нас у свій тяжкий полон. І поділом! Чи не мрій. Священик має бути Ангелом за піднесеністю думок, за чистотою душевної та тілесної, за палкістю до Бога – Всетворця і Спасителя – і до людей, своїх братів». Викриття, - ознака святості. «Небоязне, тверде викриття народу в гріхах є ознакою великої святості того, хто викриває або навіть Самого Божества Того обличчя, яке викриває: Хреститель Іван, всі пророки і Апостоли, мученики, преподобні, Сам Господь Спаситель. Ми зазвичай більше лестимо народу, соромимося або боїмося висловлювати всю правду». Сила слова – від Іпостасного Слова. «Віруй, що за віри твоєї в ґрунтовне Слово Отче і твоє слово не повернеться до тебе ніколи марним, безсилим (коли, наприклад, ти молишся Благодійникові-Богу за керівництвом Церкви святої або за настановою Господа), але принесе тобі благодатний дар. Вір, що при вірі в ґрунтовне Слово ти не будеш без успіху повчати народ у храмі при Богослужінні, при здійсненні обрядів, у будинках; не буде безуспішно твоє слово в училищі, але творить уми і серця тих, що слухають тебе». Єрей повинен провіщати Царство Боже. «Подивися, – пожинаються люди, як трава, бо знайшов час жнив Божих, праведного суду Божого; і чи ти про бездушні ліси ревниш і про збагачуються щодо нижчих російських побратимів, німців і російських багатих? Чи твоя ця справа? Ти, шеде, сповіщай Царство Боже. А їхню справу надай уряду, зовнішнім людям. Про ієрей, твою справу рятувати грішних і себе самого, і сповіщати Царство Боже нетлінне, вічне, це, безмірно більша справа. Тут йдеться про спасіння чи смерть вічних душ, на образ Божий сотворених. А то дивись, у твоє серце вбив свій клин диявол чарівник, який навчає ревнувати про тлінні справи і зневажати нетлінні, – Царство Боже, царство правди, миру та радості про Духа Святого. Амінь». Пастирі мають проповідувати. «Дарів Господніх не слід утримувати в собі, але виливати на інших. Зразок - природа: сонце не утримує в собі одному світло, але виливає його на землю і на місяць. Особливо пастирі не повинні світла свого (або краще – Божого) утримувати в собі, але рясно виливати світло свого розуму та знання на інших». Пам'ять про справжнього пастиря. «Істинний пастир і батько своїх пасомих житимуть у вдячній їхній пам'яті і по смерті своїй вони прославлятимуть його. І чим менше він дбатиме про своє прославлення тут, на землі, при своїх старанних працях у спасінні їх, тим більше просяє слава його після смерті. Він і мертвий змушуватиме їх говорити про себе. Така слава трудящим на користь спільну». Це особливо вірно справдилося на самому отці Іоанні. Проповідники лише допомагають. «Нам, проповідникам, треба лише допомагати діям Божим над людськими серцями, ловити їх готові прихильності до покаяння і посилювати їх». У збентеженні не говори проповіді та мовчи. «Коли серце твоє вражене ворогом, що гніздяться в тобі і збентежує, тісноту і занепад духу, не кажи тоді проповіді, щоб вона замість користі не принесла спокуси, замість харчування духовного не зробила духовного запаморочення і нудоти. Не роби й доган у цей час: вони дратують тільки, а не виправлять. Взагалі, коли ворог гніздиться в душі, тоді треба більше мовчати, бо тоді ми недостойні слова, яке є даром Слова Іпостасного. Прожени ворога, осели мир у серці і тоді говори». Чи писати книги. «Не повинно ні в кого й питати, чи потрібно поширювати Славу Божу рукою, що пише, чи словесно, чи добрими справами. Це ми зобов'язані робити в міру своїх сил і можливості. Таланти треба вживати у справу. Коли замислюватимешся про цю просту справу, то диявол, мабуть, вселяє тобі безглуздість, що тобі треба мати тільки внутрішнє діяння. Або б молитися краще! Досконале це і має бути, але не нам. Крім того, не зневажай Дару Божого!» Священик сам має виправитися. «Хочеш, щоб інші скоро виправилися від своїх недоліків, а сам чи скоро виправляєшся, чи не страждаєш сам тим, чим інші? Чи не від тебе, від твоєї несправності та інші торкнуться у гріхах і пристрастях?» Священик повинен мати досвід. «Священику потрібно самому випробувати і силу віри, і насолоду молитви, і залишення гріхів, і те, коли вона буває безуспішна, і скорботи душевні, коли вони осягають, і втіхи благодатні, щоб у молитві до Бога про віруючих говорити так: «Даруй їм таке ж добро, яке даруєш, яке даруєш, яке даруєш, яке даруєш їм, яке дарує досвіду». Священики мають бути вправними. «У перемозі зла добром повинні бути особливо вправними священики Господні, як учні інших перемагати благим зле (Рим.12:21). Зі священика ... стягнеться суворіше, ніж з мирянина ... Якщо ж не благочесно чинить, то він сам себе прирікає на вічний вогонь своєю нерозкаяністю, необачністю та невиправністю. Господи, прости мені гріхи мої і навчи мене творити Волю Твою. Священики не повинні бути м'якими до потурання гріхам і пристрастям там, де справа стосується викорінення пристрастей і поганих звичок, вони повинні діяти сміливо і наполегливо, не боячись злості інших і абсолютно зневажаючи її, хоча і в цьому випадку, дії їх повинні носити характер лагідності і любові, і щирого бажання злагодити будь-хто, щоб виправити зауваження, будь-яке прохання звертають на худий бік, хочуть бачити у всьому одні нападки злості. Будучи самі злими, вони не хочуть бачити добра і в інших». Які мають бути чисті уста. «Які мають бути чисті, духовні уста у священика, які так часто вимовляють всесвяте Ім'я Отця і Сина і Святого Духа! Ще більш духовно, чисто має бути серце, щоб вміщати і відчувати в собі насолоду цього пречесного, чудового і шанованого Імені! О, як повинен священик віддалятися від тілесних насолод, нехай не стане тілом, у якому не перебуває Дух Божий! Чи до тілесних насолод священикові, коли йому треба неодмінно насолоджуватися єдиним Господом, щоб Він давав йому прохання серця його? Чи до тілесних насолод, коли в нього так багато духовних чад, що пред'являють йому свої різноманітні духовні або тілесні немочі, в яких потрібно їм душевно співчувати, подавати щирі і здорові поради, коли йому щодня чекає подвиг від щирого серця і зі сльозами молитися за них перед Владикою, нехай не набіжить, нехай не набіжить. дасть їм Господь успіх життя і віри, і розуму духовного! Чи до насолод плотських священикові, коли йому треба часто здійснювати служби в храмі і предстояти престолу Господньому, коли йому так часто треба здійснювати Божественну чудесну літургію і бути совершителем і причасником небесних, і безсмертних і життєдайних Тайн, коли йому взагалі так часто доводиться здійснювати інші обряди і молитися! Серце, що любить тілесні насолоди, не вірне Господу. Не можете Богові працювати і мамоні». Миттєва пристрасть. «Якщо під час Богослужіння допустив би хтось із нас, священнослужителів, одну миттєву пристрасть до будь-якої речі чи особистості, то він відразу охолодів би до Бога і до молитви, і до людей, за яких повинен представляти перед Богом і людьми про спасіння душ їх, про визволення від різних бід, хвороб. Така істота всіх уподобань». Пристрасть. «Пристрасті до плоті та речей відволікають людину від Бога. Якщо ж він, - священик і не радить про молитву за народ, то робиться не душелюбцем, а сріблолюбцем, честолюбцем, шукаючи не людей, а людського, тобто їхніх грошей, їжі, пиття, їхні ласки, доброї думки та відгуків, і лестощів їм. Пам'ятай, що світ, що виник з нікчемності, є справжньою нікчемністю і обернеться в ніщо, бо небо і земля перейдуть (Мт.5:18), а душа людська, – дихання Боже, образ безсмертного Царя Бога – і сама безсмертна». Інших вважай за праведників. «Визнавай немочі та пристрасті ближнього за свої власні: прощаюче один одному, як і Бог у Христі простив їсти вам (Еф.4: 32). О, як я грішний, гидкий по гріхах моїм очам Божим, людям і навіть собі самому! Хто ж для мене може бути більш неприємним, крім мене самого? Воістину ніхто, порівняно зі мною, всі праведники. Я повинен пам'ятати, що цим тільки я й заслуговую на милість Владики, інакше мені давно не повинно б жити». Дорожні постами. «Який радісний час для благих Божих Ангелів наш Великий піст і зокрема, дні покаяння і причастя, п'ятниця і субота. І як багато сприяють цій їхній радості священики, які старанно, батьківськи сповідають своїх духовних чад! Але, з іншого боку, для бісів немає сумнішого часу, як час посту, тому вони з особливою силою лютують під час посту і з особливою люттю нападають на священиків, які сприяють щирому каяттю в гріхах людей Божих, і з особливою силою студжують у храмі і вдома благочестивим християнам, ревну. Хто з благочестивих священиків і мирян не знає бісівської люті, яка на них спрямовується під час самого здійснення таємниць покаяння? Священик, – лікар. «Труднощі та хворобливу пекучість операції винесеш, зате здоровий будеш (говориться про сповідь). Це означає, що треба на сповіді без приховування всі свої сором'язливі справи духовнику відкрити, хоч і боляче, і соромно, ганебно, принизливо. В іншому випадку рана залишається невимовною і хворітиме і скиглитиме, і підточуватиме душевне здоров'я, закваскою залишиться для інших душевних недуг або гріховних звичок і пристрастей. Священик – лікар духовний; покажи йому рани, не соромлячись, щиро, відверто, з синівською довірливістю, адже духовник, твій отець духовний, який повинен любити тебе більше за твоїх рідних батька і матір, бо Христова любов вища за плотську, природну любов, – за тебе він повинен дати відповідь Богові. Чому життя наше стало таким нечистим, сповненим пристрастей і гріховних навичок? Тому, що багато хто приховує свої душевні рани або виразки, тому вони і болять, і дратуються, і не можна до них прикласти ніякого лікування». Любов до сповідуваних. «Тільки тоді ти будеш чинити гідно таїнство покаяння, коли будеш не користолюбний, а душолюбний, коли будеш терплячий, а не дратівливий. О, яке велике кохання потрібне до душ ближніх, щоб гідно, не поспішаючи і не гарячкуючи, з терпінням сповідувати їх! Священик, що сповідує, повинен пам'ятати, що радість буває на небі про єдиного грішниці, що кається (Лк.15:7–10). Як же він повинен намагатися порушити покаяні почуття у тих, хто кається, які не бачать у чому покаятися, як годиться. Ще священик повинен пам'ятати, як Апостол день і ніч повчав кожного з новоосвічених християн, повчав зі сльозами (Дії 20:31). Будь-яка користь у справі Божій має бути відкинута убік, винагороду має вважати в єдиному Богу-Душелюбці». Сповідь – хрест духовника. «Здійснюючи таїнство покаяння, відчуваєш і своє преокаянне окаянство перед Богом, і всю бідність, невігластво, гріховність природи людської. Хрест, воістину хрест, сповідь! О, яким боржником перед своїми духовними чадами почувається священик на сповіді! Воістину неоплатним боржником, винним небесній правді і заслуговує на тисячі вогнів геєнських! Бачиш і відчуваєш, що при глибокому невігластві людей, при незнанні ними істин віри і гріхів своїх, при їхньому скам'яненому відчутті духовнику треба міцно, міцно молитися за них і вчити їх вдень і вночі, рано й пізно. О, яке невігластво! Не знають Трійці, не знають, хто Христос, не знають, навіщо живуть на землі! А гріхопадінь-то? А ми шукаємо збагачення, спокою, не любимо праць, дратуємось, коли їх більше звичайного!» Як дивився отець Іван на спільну сповідь? «Громадська сповідь для священика – училище самовідданості. Скільки разів для самолюбства священика приводів до нетерпіння, дратівливості, лінощів, споглядання, недбалості, неуваги, – ось пробний уривок любові священика до парафіян! Священик аж ніяк не повинен жити в дорозі і особливо плекати себе сном і приємними стравами та питтями, інакше диявол легко запне його серце будь-якою пристрастю і кине в тісноту і розслаблення. Розіп'яти, неодмінно розіп'яти своє черево! Сповідь для священика є подвиг любові до своїх духовних дітей, не дивлячись на обличчя, довготерплячої, милосердної, не звеличуваної, не гордої, не шукаючої своясі (свого спокою, користі), не дратівливої, не радіючої або не потураючої неправді, ніколи відпадає (1Кор.13:4–8). Тут видно, – бачить сам священик, бачать його духовні діти, – пастир він чи найманець, батько чи чужий для своїх чад, чи своїх шукає – чи Христа Ісуса. Боже мій, як важко належним чином сповідати! Скільки від ворога перешкод! Як тяжко грішаєш перед Богом, сповідуючи не належним чином! О, скільки потрібно приготування до сповіді! Скільки треба молитися за успішне проходження цього подвигу! А яке невігластво духовних чад! День і ніч треба сидіти з ними, зі спокоєм, лагідністю та довготерпінням повчати кожного з них. Який хрест для священика сповідь при свідомості невігластва сповідуючих, їх холодності, гріховності всякої і за свідомістю свого окаянства, своєї немочі, млявості, відсталості серця до співчуття і до ревнощів про славу Божу і спасіння ближніх, як про власне! А скільки накладає хрестів на тебе диявол під час сповіді! Справа любові, справа розмови батька з чадами втілює він у справу найманця з рабами, який неохоче розраховується з ними». Сповідувати треба не поспішаючи. «При сповіді не шкодуй себе, не поспішай, не гарячкуй, не озлоблюйся на дітей, що приходять. Говори собі: це моє задоволення, – докладно сповідувати моїх духовних дітей, овець Господа мого. Цим я приношу найприємнішу жертву Господу моєму, що поклав за нас душу Свою і приношу велику користь самим духовним чадам, та й собі, тому що добровільно виконую свою важливу справу і маю спокійне сумління». Твердість із сповідниками. «Питай про гріхи і повчай з твердістю та щирістю, а не мляво і роздвоєним серцем. Тверде слово викликає тверде покаяння, незабаром проб'є серце і вирве сльозу розчулення і розчарування серцевого. Але якщо священик запитує не твердо, а мляво, двоєдушно, то й духовні чада, бачачи млявість і двоєдушність отця духовного, не розташуються душевно, щиро каятися». Зневіра перед сповіддю. «Господу Богу моєму, Богу спасіння мого восписую подяку. Перед сповіддю на Страсному тижні ворог запнув мене, вразивши моє серце тіснотою, збентеженням і злим сумом. Але ось я помолився від щирого серця з вірою безперечної і що ж? О, Боже милості! Я всю сповідь провів чудово: спокійно, люб'язно, повчально, без жодного обтяження та неспокійної квапливості». Почуття тих, що говіють. «Братія та сестри говіючі! Вбоїмося скам'яненого нечуття гріхів наших, вбоїмося гордості своєї серцевої, яка каже: не потребую я прощення гріхів, я не винен, я не грішний чи – гріхи у мене легкі, людські, – ніби треба, щоб були бісівські; або – мені не погано й у моїх гріхах жити. Це сатанинська гордість і сам сатана в нашому серці стверджує ті самі слова. Відчуваємо глибоко-глибоко, всім серцем незліченні свої беззаконня, зітхатимемо про них з глибини душі, проллємо про них сльози розчулення і умилостивимо розгніваного Владику. Не будемо нітрохи виправдовувати себе, як фарисеї, лицеміри, бо не виправдиться, – сказано, – перед Богом усякий живий (Пс.142:2), а одним тільки щирим покаянням у гріхах можемо умилостивити Бога. Даруй усім нам, Господи, дух сокрушений і серце смиренне, нехай принесемо Тобі справжнє покаяння. Амінь». Як часто можна сповідатися. «Сповідатись у гріхах частіше треба для того, щоб вражати, бичувати гріхи відкритим визнанням їх і щоб більше відчувати до них огиду. Подумай, людина, в яку біду вверг нас гріх сміливий і що зробив для нашого спасіння Владика-Христос, Син Божий». Потреба світильників. «Господи! Збудуй Ти таких світильників на свічці світу цього, на свічниці Церкви Твоєї, нехай проповідують вони славу Твою, нехай ревнують вони за славу Твою і спасіння людей Твоїх». Як знайти гідного ієрея. «Де знайти такого гідного ієрея, який би, подібно до Серафима, горів духом, любов'ю, славослів'ям, подякою перед Господом за такі чудеса Його до нас і в нас, доброти та премудрості? Я, перший з грішників, негідно вчиняю це пренебесне таїнство, бо маю завжди нечисте серце, пов'язане пожадливістю та солодощами». Сором світильників. «Ось світський гурток: кажуть кажуть, здебільшого переливаючи з порожнього в порожнє і немає мови про Бога, – спільне всіх Отця, про любов Його до нас, про майбутнє життя, про відплату – чому? Соромляться завести про Бога. Але що найдивовижніше, навіть люди, які думають бути благочестивими, самі світильники, рідко говорять про Бога, про Христа Спасителя, про коштовність часу, про стриманість, про воскресіння, про Суд, про майбутнє блаженство і вічні муки в колі своїх сімейств і в колі світських людей, а проводять у колі світських людей! Знову, тому що соромляться завести таку розмову, бояться набриднути або побоюються, що самі не витримають, не щиро вестиметься про духовні предмети. О, мир перелюбний і грішний! Горе тобі в день Суду від загального всіх, неприємного Судді. У Свою прийде, і свої Його не прияша (Ін.1:11). Так, не прийнятий у нас Господь і Творець усіх! Лінощі священиків. «Диявол вражає серця священиків лінощами, сухістю та безпліддям, щоб вони не проповідували істин Євангелія людям Божим, не казали їм всієї волі Божої; він же під час молитви іноді діє в серці і вражає бездушністю, щоб молитва була не щира, а лише звична; він же не дає серцю споглядати на молитві велич всіх досконалостей Божих, велич Богоматері, святих Ангелів і святих Божих людей. Диявол, - це така зла спиця, яка у будь-який час і всюди лізе в твої серцеві очі, затьмарюючи і пригнічуючи їх, це такий отруйний пил, який постійно носиться в уявній атмосфері нашій і сідає їдко на серці, з'їдаючи і свердляючи його. Те саме він робить з іншими законоучителями, вражаючи і їхні серця сухістю, безпліддям і тіснотою, щоб вони не могли зі співчуттям викладати молодим галузям винограду Христового істин Божих, напояти їх живоносними струменями євангелії». Частина ІІІ. Отець Іоанн Кронштадський – Всеросійський пастир I. Батько Іоанн Кронштадтський як пастир і громадський діяч Ви – світло світу (Мф.5: 14). Пастир добрий вважає життя своє за овець (Ів.10:11). За вченням Слова Божого та законоположенням Православної Церкви, добрий пастир своїм життям і діяльністю служить, благодаттю Божою, великому ділу духовного відродження людей та керівництва їх до духовної досконалості. Християнство ясно говорить, що глибокий і рішучий вплив на моральне життя ближніх можливий лише, по-перше, у Церкві, а по-друге, воно доступне лише особам, які отримали на те особливі благодатні повноваження, тобто благодать священства. Облагодатна в Таїнстві священства людина є цілком байдужою до себе і вже не себе любить, але свою паству, як Боже дарування, як благословенну сім'ю свою і до того, як побачить її. Своїм коханням, він обіймає не тільки гідних, а й тих, які, як недужні, вимагають лікаря, не лише окремих осіб, а й усіх взагалі; на всіх дивиться, як на дітей, доручених Батьком Небесним керівництву його на шляху спасіння. Відмінні риси дару священства: пастирю дається благодатна, співчутлива любов до пастви, що обумовлює собою здатність переживати в собі скорботу боротьби і радість про моральне вдосконалення своїх пасом 4 . Ідеал доброго пастиря був здійснений Кронштадським "батюшкою", батьком Іоанном. Якими початками керувався він у своєму пастирському служінні? Живою, полум'яною вірою в Бога і діяльною любов'ю до людей, що тяглася до самопожертви. Його віра не лише справа розуму. Ні! Вона переповнює його серце, обіймає всю його істоту, він живе їй кожну мить, у будь-якому положенні. Він бачить перед собою, в собі і в людях Бога Благого, Милосердного, що рятує. Ось Він подає тобі рятуючу правицю, карає тебе і милує, живить, одягає, животворить... Цією вірою жив, дихав, горів отець Іван 5 . На пастирське служіння він дивився, як на найвище служіння на землі, найвище від інших служінь. Його високі думи про пастирство були розсіяні ніякими життєвими негараздами. Його душа і в старості горіла такою ж ревністю, якою вона була сповнена у великі хвилини висвячення його у священика. Які дивні рядки про пастирство ми знаходимо в «Щоденнику», хоча деякі його частини писані отцем Іоанном у старості. «Священик, Ангел Господа Вседержителя, пише він тут. – Йому, як Ангелу апокаліптичному, дано фіміами багато, нехай кадить перед престолом Божим і перед лицем Господа і святих, і приносить Богу молитви за всіх людей. Його одяг під час Богослужіння зображує його, як Ангела Божого. І справді, священик має бути, як Ангел: здійматися вище земного, бути вище життєвих уподобань; безперестанку сповіщати велич і славу Божу в церкві Божій людям Його; сповіщати волю Його, бути хранителем і провісником вічних Божих заповідей; повинен відрізнятися мужністю, безстрашністю; бути вищим за всяке лицеприйняття і неправду; повинен уподібнитися до Ангелів за своєю постійною помірністю, чистотою, невсипущою пильністю про ввірену йому від Господа заставу, – про безсмертні душі людські». Висота пастирського служіння відкривається у священнодіяннях пастиря. «Я передстою престолу Бога Вседержителя, Який довірив моїй молитві, – пише отець Іоанн, – і предстательству царів і царства всесвіту, весь всесвіт, особливо царство Руське і Царя Росії, з його Будинком, Його палату і воїнство, всю Церкву, всю ієрархію, дик, епископ усяке місто і країну та вірою тих, що живуть у них; Предстою престолу Вседержителя, при владі Якого небо і земля, всі стихії, світло, повітря, вогонь, вода, земля і всі плоди земні, суша і море, всі тварини земні та водяні, і Який дав мені право клопотатися перед Ним про благорозчинення повітря і про позбавлення від землетрусу і вогню, меча, меча від усяких лих, що осягають людей за гріхи. Я стою біля самого Джерела життя всіх створінь, біля самого Джерела благодаті, очищення і спасіння. Я стою перед самою неприступною, всеблагою, всепремудрою і всемогутньою Державою, перед якою схиляється все, що живе, – на небі та землі. Яким же маю бути я, поставлений на такій висоті, у такої святині, у такої величі, у такої безприкладної Держави, у такої Ліпоти? Істинно я зображаю таїнство Христове Херувимів: високо моє служіння, а я грішник, пристрасний і немічний. Господи! вдов мя Сам на це служіння… Великий і перевищений сан священика: він має щодня престол Божий на землі, як Ангели на небесах; приносить Богові жертву подяки за всіх святих, клопотає про весь світ, за всіх живих і померлих у вірі і надії воскресіння, здійснює небесні Таїнства, безперестанку розмовляє з Богом, як довірена особа; славить, дякує, благає Його, приносить Йому покаяння своє і вірних, проповідує Слово Його, звертає оманливих, навчить, переконує, втішає, карає духовно. Священик має бути не тільки святий, але особливо святий, як людина Божа, яка безперестанку розмовляє з Богом. Священик, – уста всіх, розум і серце всіх людей, які стоять і моляться у храмі; він висловлює їхнє славослів'я, подяку, прохання… Які ж мають бути ці вуста, це серце, цей розум?…» 3). Таку висоту пастирського служіння усвідомлював великий пастир, отець Іван. Серце його горіло при свідомості та почутті високої душпастирської справи. Обов'язки пастиря великі; справа його страшно відповідальна перед Богом та людьми. Симон понини любиш ти Мене? Петро каже Йому: Так, Господи! Ти знаєш, що я тебе люблю. Ісус каже йому: Паси овець Моїх. Ін.21:16. Висока і свята справа пастирів-служителів у благодатному Царстві Христовому, – у Його Святій Церкві, яку Він здобув Своєю Кров'ю… Служіння пастирське має бути спрямоване повністю до слави Божої, до примирення грішної землі з небом, до утвердження серед людей закону любові та взаємної доброзичливості. Великими і страшно відповідальні обов'язки пастиря, за вченням отця Івана. «Яке чисте серце, – пише він, – чуже будь-якої життєвої пристрасті, повинен мати священик, щоб бути йому вмістилищем і носієм Божественної любові, любові святої, полум'яної до всього людства, коханого і врятованого Богом у Христі Ісусі Господі, щоб приносити Богові безкровну жертву пекла, або про коліна небесних, земних і пекла, щоб щиро, від щирого серця приносити Богові подяку від імені Церкви за патріархів, пророків, апостолів, мучеників, євангелістів, ієрархів, преподобних і праведних». «Яка потрібна безпристрасність від священика! Служачи сполучною ланкою, що з'єднує земне з небесним, він повинен бути сам небесний чоловік, тільки тілом торкаючись землі, а серцем і душею весь простягаючись в небеса і перебуваючи в небі». «Під час Літургії священик весь повинен бути охоплений любов'ю до Бога і ближнім, викупленим і збудованим кров'ю Христовою і в ньому не повинно бути ніколи ні гніву і прикрості на кого-небудь, чи пристрасті до чогось земного, – чи до їжі, чи одягу, чи прикрасі обличчя, чи відмін, чи бути гірський, Божий, святий. І нехай буде так». «Священикові під час Богослужіння треба усвідомлювати свою високу, небесну гідність, як служителя Божого і як чинителя пренебесних Тайн і не рабувати перед людьми заради суєтної слави чи житейських вигод, не боятися обличчя людського, цієї трави, що сьогодні зеленіє, а завтра в'яне». Відмінні риси дару священства характеризуються так: пастирю дається благодатна, співчутлива любов до пастви, що обумовлює собою здатність переживати в собі скорботу боротьби і радість про моральне вдосконалення своїх пасом, здатність загрожувати про них, як апостол Павло або Іван. Святитель Іоанн Золотоуст у розмові на Послання до Колосян, розділ 11, вчить так про це: «Духовна любов не породжує щось земне,— вона виходить з неба і дається в Таїнстві священства, але засвоєння і підтримання благодатного дару залежить і від прагнення». За вченням святих отців Церкви, все життя християнина є як поступове духовне зростання в одному цілісному і цілком певному настрої, що містить всю сутність євангельського закону. З боку позитивного свого змісту цей настрій є передчуття Царства Небесного, що поступово прояснюється, – спілкування з Богом і ближніми в любові, або за Апостолом, – правда, мир і радість про Духа Святого. Негативний зміст духу християнського подвижництва є скорботою про свою гріховність і духовну боротьбу з поступовою перемогою. Християнин переживає такий настрій за власну душу, пастир, – за себе і за паству; останній носить у своїй душі все те, чим морально живуть його пасомі, спинається ним, зливає їхні духовні потреби зі своїми, тужить і радіє з ними, як батько з дітьми своїми. У нього ніби зникає його особисте «я», а завжди і в усьому замінюється «ми». У цьому завдання його діяльності, у цьому він уподібнюється до Апостола, який сказав: Діти мої, для яких я знову в муках народження, поки не зобразиться в вас Христос (Гал.4:19). Такий настрій є відмінною рисою облагодатованого пастиря, що зумовлює вплив його на пасомих. Пастир повинен жити не для себе, а для своєї пастви. «Священикові, – на переконання отця Івана, – насамперед і найбільше потрібно здобути любов євангельську. Вона потрібна йому кожну хвилину, кожну мить: потрібна, коли він молиться за урочистою службою в храмі, коли молиться вдома або в будинках парафіян, коли здійснює обряди віри, коли перебуває у звичайних щоденних зносинах, – життєвих, сімейних, товариських або в зносинах з прихожан виховання, з дітьми та дорослими, зі старими та малими. Але особливо потрібна йому любов при здійсненні Божественної літургії, яка є вся Таїнство безкінечної любові Божественної до людського роду». Пастир має бути сумником за весь світ. Весь світ завжди на його устах, усі люди всіх звань та станів. Він молиться за добробут всього світу... Пастир повинен бути відданий завжди спільній справі, благу, не про себе тільки думати, не собі догоджати, тим меншим пристрастям своїм. Стосовно себе його бажання мають бути найбільш обмежені. Він – усім усе. «Священик – носій духу любові вселенської, духу святині, лагідності, терпіння, представник істини і непохитності, твердості Церкви, незмінності її». Взагалі «священик має бути лікарем людей духовним і тілесним, утішником сумних і скорботних, заступником невинно гнаних, особливо вдів та сиріт, і помічником для всіх. О, як має бути високий духом і священик, що горить люблячим серцем! Він має бути Ангелом земним, гідним носієм звання Христового, звання пастиря, священика, отця, судді, заступника, миротворця, лікаря, письменника» 6 … Такий погляд отця Івана на пастирське служіння. Можна зрозуміти, як він з початку і до кінця своєї пастирської діяльності ставився до своїх обов'язків, поставивши правилом для себе: наскільки можна щиро ставитися до своєї справи, пастирства і священнослужіння, суворо стежити за собою. Будь зразком для вірних у слові, у житті, у коханні, у дусі, у вірі, у чистоті. 1Тим.4:12. Познайомившись із високим розумінням важливості та святості пастирського служіння, звернемо нашу увагу на те, як жив, що робив і як служив отець Іван російським людям. Приклад життя і діяльності великого пастиря має бути всім нас дуже повчальний. Біограф його свідчить, що з перших днів свого священнослужіння отець Іоанн, тоді ще молодий кронштадський батюшка, виявив особливу любов до пастирської церковної проповіді, до частого здійснення Богослужіння, до широкої та велелюбної допомоги бідним. Він з найбільшим полюванням здійснював церковні служби за інших священиків, у будь-який час, без відмовок, йшов з духовними требами до кронштадських бідняків, вносив світло, радість і духовну втіху в їхні бідні оселі, залишався нерідко довго серед них, розмовляв з ними, втішав і співав. Нерідко бували сім'ї, настільки вражені злиднями та хворобами, що не було кому сходити за хлібом, нема на що запросити лікаря і купити необхідні ліки, і отець Іоанн сам приносив їм хліб і лікар духовний, за свої кошти запрошував до хворих лікарів тілесних, сам купував для них і давав їм ліки. Кронштадт на той час був містом бідним. Років 40–50 тому сюди висилалися зі столиці всі бідняки, які не мали притулку. Серед них були, втім, нерідко й люди негідні, але набагато більше було людей істинно нещасних, у повному розумінні бідолашних, які справді потребували найщирішого жалю та участі. Кожен вихід його з церкви після обідні збирав довгі ряди тих, хто чекав милостині і ніхто не повертався звідси з порожніми руками. Ці бідняки і страждальці, яким отець Іоанн був такий близький, усі ці стражденні, обтяжені всякого роду нещастями і горем, які отримували від нього і духовну, і матеріальну допомогу і яких так багато в нашому житті на кожному кроці, - вони винесли його на своїх плечах з темряви висуджених за ту насудження та наклепу недоброзичливців. слави, яка тепер його оточує… Росло з кожним роком чарівність світлої особистості кронштадського пастиря і все частіше рясніли до нього пожертвування на різні добрі справи. Багато благодійників навіть не вказували на точне призначення своїх грошей. Посилали просто «на розсуд батюшки», усвідомлюючи, що отцю Іванові краще, ніж їм самим відомо, кому і яку слід надати допомогу. Ці щедрі пожертвування і дали отцю Іванові можливість виявити його безмірну благодійність. Усі старі й убогі були однаково близькі. Кожен, хто дійсно потребує, йшов до нього з твердою впевненістю, що зустріне в нього теплу участь і необхідну матеріальну підтримку. І справді знаходив і те, й інше. Про себе, про свої особисті вигоди отець Іван ніколи не дбав. Безсрібник від юності, він залишався таким же до своєї останньої години. Він жив серед найскромнішої, подвижницької обстановки, відмовляючи собі навіть у найменшому комфорті. Через його руки проходили десятки тисяч і все це повністю лунало їм, або розсилалося поштою незаможному люду. У самому Кронштадті, місці постійного служіння і благочестивої смерті отця Іоанна, знаходиться ціла низка благодійно-освітніх установ, повністю зобов'язаних йому своїм виникненням та процвітанням. Тут ним засновані: нічліжний будинок, народна їдальня, яка живить щодня кілька сотень бідняків, лікарня, богадільня, безкоштовна бібліотека, дарове початкове училище, дитячий притулок для круглих сиріт тощо. Допомога, що виявлялася батьком Іоанном, мало того, що вона виняткова за своїми розмірами, - вона була при тому дуже розумною. Йому, як відомо, першому в Росії спала на думку прекрасна думка про введення нового, найбажанішого типу благодійних установ, саме, – будинків працьовитості, тобто таких закладів, які давали б можливість кожному бідному користуватися притулком і грошовою допомогою не у вигляді милостині, а за зроблену ним роботу. Отець Іоанн здійснив свою ідею про ці корисні установи відкриттям у 1882 році першого у нас зразкового кронштадського Будинку працьовитості. Справа була розпочата майже без жодних коштів. Але незабаром цей симпатичний заклад привабив загальні симпатії і не минуло п'яти років, як замість колишнього крихітного будиночка було споруджено величну триповерхову будівлю, де помістилися численні різноманітні майстерні. Тут же почалися по неділях безкоштовні читання морально-духовного змісту. В даний час всі відкриті отцем Іоанном благодійні установи, на чолі з Будинком працелюбності, представляють уже ціле містечко, сповнене найбільш кипучої та різнобічної діяльності. І до самої смерті, незважаючи на похилий 80-річний вік, отець Іоанн працював із дивовижною енергією та невтомністю. Про нього можна сміливо сказати, що він усе своє життя не знав відпочинку. Щодня з раннього ранку і до пізньої ночі, він був поглинений справами благодійництва, церковною службою, виконанням потреб і безперервним відвідуванням осіб, які потребували його втіхи або прагнули від нього моральної підтримки. І нікому ніколи отець Іван не відмовляв. Він ішов з однаковою готовністю і в хороми багатіїв, і в жалюгідні халупи бідняків, усюди, куди закликали його хворі, на яких силою своєї молитви і сердечною бесідою, він часто робив рятівну, зцілюючу дію. Крім того, кронштадський пастир знаходив ще час, щоб вести листування зі своїми незліченними кореспондентами, складати свої вражаючі за яскравістю та переконливістю проповіді. «З раннього ранку і до пізньої ночі (пише автор книги «Два дні в Кронштадті») отець Іван усе на людях та на ногах. Його життя не ділиться на суспільне та приватне, як у всіх взагалі людей. У нього немає приватного свого життя… Повертаючись додому після тривалої та втомливої ​​праці, він знаходить у себе безліч народу, який бажає його бачити, десятки нових невідкладних запрошень, тисячі листів та прохань. У кожного з нас, які мають свій куточок і домівку, є певна година для підкріплення себе їжею. Чи має такий час отець Іван, – питав я деяких у Кронштадті. Кажуть, снідати і обідати він потрапляє у році всього, можливо, кілька разів. Де він обідає? Скрізь і ніде... Там з'їсть щось із фруктів, тут вип'є склянку чаю, тут з'їсть шматок булки або кілька штучок печива... Напрочуд мало і спить отець Іван. Далеко не завжди 3–4 години глибокої ночі на добу належать отцю Іоанну. Дуже часто він проводить їх у вагоні залізниці, в кареті, а іноді й зовсім не спить. Яка гігантська праця! І цю працю доводиться нести йому не протягом якогось одного дня або кількох днів, а протягом цілих місяців, років, десятиліть…» Не можна не схилитися перед такою незвичайною енергією і вражаючою, надлюдською бадьорістю покійного пастиря. Хіба це життя, – життя, сповнене безперервної праці, неможливих поневірянь, – не уявляло саме собою найбільшого дива? Хіба вона не вказувала на надлюдську силу духу та волі отця Івана? Без сумніву, так! Бо тільки людина, відзначена Божественним Промислом, могла винести на своїх плечах протягом цілого півстоліття весь безмірний тягар цього хреста 7 . Все життя отця Іоанна – суцільний подвиг самовідданого служіння Богу та ближнім. Полум'яна віра в Бога підтримувала отця Івана у його великому пастирському подвигу. Зупинимося на зображенні молитовного подвигу отця Іоанна та сили його молитви. Воістину він був великим молитовником Руської землі. Батьку Іоанну Кронштадському дарована була найвища сила християнина, – дар допомагаючої, зцілюючої молитви, дар, якого Росія кінця XIX і початку XX століття була очевидцем-свідком… 8 . Отець Іван молився умом у серці безперестанку, постійно стоячи і ходячи перед Божим лицем. Богослужіння, яке звершувалося отцем Іоанном, важко піддається опису. Це особливе служіння… Всіх вражали, пише очевидець, насамперед його вигуки 9 . Він вимовляв їх уривчасто, різко, голосно, підкреслюючи відомі слова і надаючи кожному їх особливий сенс і значення. Це не незвичайна наша вимова, – монотонна, співуча, мертва, а жива, глибока, повна сенсу та одухотворення. Видно по всьому, що це слово ллється з глибини чистої, глибоко віруючої душі, сповнене непохитної впевненості, сили та внутрішньої сили. Це слово, – тіло, слово, – життя, слово, – дія. І молився він також надзвичайно. У запалі релігійного захоплення та захоплення він іноді зовсім залишав хресне знамення. Батько Іван або тільки кланявся, або склавши руки на грудях, спрямовував свої погляди до неба, або уклінно стояв довго без жодного руху. Мене вразив особливо один момент його молитви. Якось під час ранку він підійшов до жертовника, став перед ним на коліна, руки склав хрестоподібно на жертовнику, голову схилив на них. Під руками у нього були, здається, всілякі записки з проханнями згадати хворих, які померли. Дивлячись на отця Івана, що молиться, я мимоволі переносився думкою навіть у Гефсиманський сад і представляв Спасителя, що молиться там за нас. І у вівтарі, цьому великому християнському святилищі, не давали отцю Іванові спокою. То один, то другий у зручну хвилину підходили до нього з різними проханнями та потребами. Добре знаючи, що кожен із тих, хто перебував у вівтарі, прийшов сюди, маючи якусь гарячу, невідкладну потребу, отець Іван і сам іноді підходив то до одного, то до іншого. Розпитає про потребу, горе, дасть добру пораду. Давав, здається, деяким гроші. Одного обласкає, іншого потріпле по плечу. Канон на кліросі отець Іван читав сам, як завжди. Не можна було не звернути на це читання. Зворушення, захоплення, твердість, надія, сподівання, радість, смуток, глибоке благоговіння – все це чулося в цьому чудовому читанні. Читає отець Іван, як би розмовляє, розмовляє зі Спасителем, Божою Матір'ю і святими, як би вони ось тут перед ним перебували, а не там десь у недозріму для нас височінь, у надзоряних, захмарних світах. Голос чистий, гучний, різкий. Вимова членороздільна, виразна, уривчаста. Одне слово прочитає скоромовкою, інше протяжно мало не по складах, третє підкреслить, відтінить. Жодне слово не було прочитане їм без сенсу та штибу. Сам він ніби переживає все, що читає. Переживає перемоги над гріхом і злом, здійснені святими людьми, переживає людські немочі та падіння, переживає часи благовоління і милості Бога до людей занепалих і заблукалих… Під час читання він постійно ніби хвилюється і ніби неспокійний. То ніби блаженна усмішка засяє на обличчі його, коли він читає про небесну славу Бога, Богородиці та святих угодників Божих. То ніби глибока благання починає зриватися з уст його, коли він читає про неміч, гріх і падіння людські. Живою, полум'яною вірою в Бога жив, дихав, горів отець Іоанн, особливо при скоєнні ним Божественної літургії. Тут він перетворювався, робився світлим, радісним. Його настрій мимоволі повідомлялося всім. Присутні одразу ж відчували, що пастир, під час служіння не думаючий про красу жестів, про виразність вигуків, несся духом до Престола Всевишнього і забував про земне, матеріальне, воістину «відкладав всяку житейську піклування»… Кожен намагався, за прикладом батюшки, відмовитися від землі з її… хоч на якийсь час помолитися Богу чистою душею 10 . У Богослужінні отця Іоанна зустрічаються деякі особливості, – плоди глибоко релігійного настрою чистої віруючої та полум'яної душі великого молитовника. Ось деякі з них. Ідучи зі Святими Дарами під час великого виходу, отець Іван упівголоса говорив: - Його ж звідав геть з граду і розіп'явши ... Лобиза після вигуку «полюбимо один одного» співслужачих священнослужителів в обидва плечі, говорив: – Христос серед нас живий і дій. Після виголошення слів встановлення святого Таїнства Причастя отець Іоанн у якому то незвичайному захопленні читав: «про Божественний, про люб'язний, про найсолодший Твій голос!» – Переклавши духом Твоїм Святим. Амінь, – щиро віруючим тоном виголошує отець Іоанн і ніби ще для більшого запевнення в цій істині тих, хто перебуває у вівтарі, доповнює: – Бог з'явися в тілі. Слово тіло було і всілися в нас. Перед «Отче наш» під час ектеніїв, прочитавши таємну молитву, отець Іоанн схилився над престолом і в глибокому благоговінні молився. Потім він узяв у свої руки дискос зі Святим Тілом, підняв його трохи над престолом і вперши свій погляд, зосереджено молився перед ним. Потім він узяв у свої руки потир зі Святою Кров'ю, пригорнувся до нього чолом і довго палко молився. Не сказав він у цей час жодного слова, не зробив жодного руху і очі його майже завжди були заплющені. Ось долучився отець Іоанн Тіла та Крові Христових. Обличчя його змінилося. Незвичайна духовна радість, незвичайний світ і небесний спокій, незвичайна сила і міць відображалися тепер у кожній рисі його обличчя. Його обличчя, ніби світилося, ніби видавало якесь сяйво. У Святих Тайнах він почерпав сили для несення тієї праці, яка безперечно перевищувала всякі людські сили 15). «Господь підкріплює мене, – пише отець Іван, – з Яким (Господом) щодня я з'єднуюсь через святе причастя; інакше де б я міг почерпнути сили для таких постійних, посилених праць, якими намагаюся служити на славу святого імені Його і на спасіння ближніх моїх». Очевидці розповідають, що голосна загальна сповідь, що практикувалася батьком Іоанном, являла собою щось приголомшливе за своєю винятковою обстановкою 16). Ми наводимо докладний та правдивий опис загальної сповіді. Великий храм був наповнений тими, хто молиться. Як хвилюється море, так хвилювалось і це море людей. Все злилося і об'єдналося у цій масі. Багатий і бідний, знатний і незнатний, вчений і невчений, чоловік і жінка - всі були разом, у всіх була в ці хвилини одна душа і одне серце, як у первохристиян. Отець Іоанн вийшов з вівтаря на амвон у смиренному вигляді без митри і почав говорити повчання перед сповіддю. Коли отець Іван говорив народові перед сповіддю, його слова палили серця. Так, отець Іоанн не славився ораторським мистецтвом, але його слово має могутню силу, тому що кожне повчання – це найвідвертіша сповідь його серця, його вірувань. Воно близько підходить до того, що апостол Павло у проповіді називає явищем духу та сили. Для отця Івана говорити і робити, робити і говорити – одне й те саме. І коли отець Іоанн звертався до сповідників, до тих, хто кається, у його словах чулися скорбота і любов, і радість, що ось вони, таті, розпусники, чуттєві, п'яниці, чревоугодники, прийшли сюди, в цю духовну лікарню, щоб лікувати покаянням свою душу. Таїнство Причастя 17). – Грішники та грішниці, подібні до мене! Ви прийшли в цей храм, щоб принести Господу Ісусу Христу Спасителеві нашому покаяння в гріхах і потім приступити до Святих Тайн, – так почав свою повчання отець Іван. - Чи приготувалися до сприйняття такого великого Таїнства? Чи знаєте, що велику відповідь несу я перед Престолом Всевишнього, якщо ви приступите, не приготувавшись. Знайте, що ви каєтесь не мені, а Самому Господу, Який невидимо присутній тут, Тіло і Кров Якого зараз перебувають на жертовнику. В особі двох царів, Давида і Манасії, які тяжко згрішили, Свята Церква представляє нам, браття, зразки щирого і глибоко сердечного покаяння. Господь Бог – страшний Суддя всієї землі. Він не подивиться ні на чиє обличчя: чоловік чи жінка, юнак чи юнак, цар чи простолюдин, пан чи мужик, генерал чи солдат, багатий чи бідняк. Перед Ним усі рівні: Він дивиться на серця, дивиться, яка надія людини, яка його віра, які її справи. З людей високо стоять, освічених Господь більше стягне, ніж з простолюдинів, коли вони грішать, пиячать чи чинити перелюб. Братиє, ах як сильний гріх! Гріхи – це злодії, розбійники, які постійно обкрадають нас… Хто з нас без гріхів? Хто не гордий? Хто не честолюбний? Хто не кривдив один одного? Хто не оббрехав ближнього свого? Нам дано в житті дуже багато часу одуматися, щоб ми пожурилися, пожурилися, поплакали за душу свою. Але люди лінуються, не хочуть дбати про свою душу, не хочуть боротися з гріхами, які, як таті та розбійники, вриваються до їхніх душ, не хочуть воювати з ними, відганяти їх. Господь Бог робить все для тих, хто любить Його, а які зухвало відштовхують правицю Божу, не бажають самі собі добра, самі йдуть на смерть. А без Бога ми й однієї секунди існувати не можемо: своїм життям, диханням, повітрям, яким дихаємо, сонячним світлом, їжею, питтям, – усім зобов'язані ми Христу. Ми мусимо Йому без кінця, ми – Його неоплатні боржники… Ми грішники, грішимо щохвилини і своїми гріхами прогнівляємо Господа. Чому ж нам така поблажливість? Бог Отець послав у світ Сина Свого коханого, Який прийняв на Себе гріхи всього світу, постраждав за гріхи людей, зняв із людей прокляття, що тяжіло над ними від часу гріхопадіння перших людей. Господь Ісус Христос Своїми хресними стражданнями визволив нас від вічної муки. Це міг зробити лише Син Божий, а не людина. Бог Отець віддав всю владу суду над людьми Ісуса Христа. Господь Ісус Христос дав владу Апостолам, а ті архієреям і священикам, у тому числі й мені, грішному ієрею Іванові, – дозволяти каючихся, прощати чи не прощати їх гріхи, судячи з того, як люди каються. Якщо людина щиро кається, з серцевою скорботою, то священик дозволяє її від гріхів. Навпаки, якщо людина кається не щиро, то священик не відпускає їй гріхи, щоб вона схаменулась. Отже, щоб отримати прощення гріхів, потрібно каятися щиро, гаряче, сердечно. А у нас що за покаяння? Усі ми тільки верхівки, стеблинки гріхів зриваємо. Ні, коріння, коріння гріхів треба виривати. Що таке покаяння? Покаяння є даром Божим, дарованим Богом заради заслуг Сина Свого коханого, який виконав усю правду Божу. Покаяння є даром для самозасудження, самовикриття, самодокорення. Покаяння є твердим і неухильним наміром залишити своє колишнє гріховне життя, виправитися, оновитися, полюбити Господа всією душею, примиритися з Богом, зі своєю совістю. Покаяння є твердою надією, надія, що милосердний Господь простить усі наші гріхи. Хто не кається, той стає ворогом Церкви. Як гнилі сучки або гілки відпадають від дерева, так і нерозкаяні грішники відпадають від Глави-Церкви Христа. Сам Христос є виноградна Лоза, а ми гілочки, що живляться життям, соками цієї Лози. Хто не харчуватиметься соками цієї чудової Лози, то неодмінно загине. Розкольники гинуть в омані, пашківці теж гинуть, гинуть і толстовці. Усі вони грішники нерозкаяні. Самі гинуть та інших тягнуть на смерть. Брати і сестри, чи каєтесь ви? Чи бажаєте виправити своє життя? Чи усвідомлюєте свої гріхи? Чи лінувалися ви Богу молитися? Пиячили, чинили перелюб, обманювали, клятвозлочинили, богохульствовали, заздрили, хитрували, злостили, злословили, крали? Так, багато, багато гріхів у нас, браття та сестри, всіх їх не перерахувати… Слово скінчилося. Звертаючись до народу, отець Іван владно й голосно говорив: - Кайтеся, кайтеся, в чому згрішили! У соборі здійнявся стогін і плач. Всі, забувши хибний сором, вголос сповідалися у своїх гріхах. Це була велична і приголомшлива картина, коли люди, вдягаючи руки, голосно зізнавалися у своїх гріхах. «Я, я блудниця!», – волала жінка і сльози бігли в неї з очей, і повним каяттям дихало її обличчя. «Не таюся, не таюся, бачить Бог, каюся, що я п'яниця та злодій», – зізнавався поряд чоловік. Інженер ридав і каявся вголос: «Розпусник я, розпусник… Боже мій, так! Багатьох я занапастив, багатьох я звабив»… Не можна висловити словами перечутого в цей час. Відчувалася присутність найвищої благодатної сили. Пастир ревний у служінні Богові, з переповненим вірою серцем, з любов'ю, що цілковито проникала собою всю істоту його, до самопожертви перебував усе життя в працях, невтомний, прославлений благодійник, що допомагав усім і кожному, прямий, правдивий і простий у зверненні, отець Іоанн мав дар. Молитви цього виняткового в наші дні пастиря, відданого своїй справі до самопожертви, що служив Божій службі в той час, коли вже лежав на смертному одрі і цим на власні очі показував ступінь влади, який може мати дух над тілом, – пастиря, який мав віру «з гірчичне зерно», – творили чучу; він мав дар передбачення, здатність прозрівати майбутнє, проникати у внутрішнє святилище людської душі. Ось він входить у кімнату хворого, супроводжуваний натовпом віруючих через його молитви людей. Якась особлива сила походить від його особистості і змушує оточуючих відчувати якісь особливі, мало знайомі багатьом, для багатьох абсолютно нові почуття. «Ідіть… покиньте, покиньте всі! – каже нервово, різко. Всі розходяться, а він на деякий час залишається наодинці з хворим. Що він говорить, ніхто не знає; але всі відчувають, що це не проста участь у стражданнях хворого: ні, відчувається, що це якийсь особливий релігійно-психологічний акт, який неможливо аналізувати. Кожен бачить наслідки цієї молитви, коли заходить до кімнати хворого, на його обличчі грає посмішка і в очах світиться надія на Божу допомогу 21). У Щоденнику отця Іоанна зафіксовані випадки творених ним чудес. Ці записи відрізняє дитяча щирість. "Я молився за нього (якогось Василя), - пише він, - до Господа, щоб Він його зцілив. Боже! - сказав я. - Зціли раба Твого від недуги його. Він гідний, це йому, він любить священиків Твоїх і посилає їм свої дари. Молився я і в церкві біля престола Господнього на Літургії, під час молитви: ті молитви загальні і співзвучні, які дарував нам... і перед самими Тайнами я молився так: Господи! Як легко мені подумати про зцілення, так тобі легко зцілити всяку хворобу; Як легко подумати про воскресіння з мертвих, так тобі легко воскресити всякого мерця. Зціли ж раба Твого Василя від лютої його хвороби і не допусти його померти, нехай не віддадуть ридання дружина і діти його, і благослухняний Владика помилував. А то був на волосок від смерті. Слава всемогутності, доброті та благослухнянню Твоєму, Господи! Ось як нехитро молився праведний батюшка-Предстатель за народ свій перед Богом зовсім, як сумлінний слуга, що просить господаря, діє доказами суто практичними і нарешті переконує «благослухняного» Творця. Це і є справжня віра та інший, мабуть, бути не може. Було скоєно отцем Іоанном багато зцілень людей, які страждали на жахливі недуги, від лікування яких перед тим відмовилася людська медицина. Але чого не зробила остання, то зробили молитви пастиря. Шанувальникам його відома маса подібних випадків, знецінити яких не в змозі ніякий скептичний розум. Не говоримо вже про те, що сам батюшка своєю власною особистістю уявляв велике диво: незвичайна його бадьорість, невтомність, незважаючи на надлюдську напружену діяльність, його квітучий вигляд не старця, а скоріше молоду людину… – все це хіба не було суцільним дивом? І сам він саме так і дивився на справу, пояснюючи такі незвичайні речі виключно дією божественної благодаті, Божою допомогою, яку подають у святих обрядах. Зрозуміло, чому люди різного віку, звань і станів безмежно любили отця Івана і шанували в особі його людину, обрану Провидінням. Такої ж думки про нього і багато інших сповідань. Наприклад, відомий місіонер американець Істон пише: «Батьком Іоанном, мабуть, керує Св. Дух. Все, що він робить, є явним доказом допомоги Бога” . А знаменитий мюнхенський хірург, професор Пусбаум, який був усе життя ревним католиком, коли йому на смертному одрі розповіли про православного кронштадського пастиря, то в нього очі спалахнули юнацьким вогнем і він вигукнув захопленим голосом: «Так, це справжній святий! Всю чарівну силу особистості отця Івана чудово розуміли і вороги Росії, і святої православної віри, і Церкви. Недарма тому в дні розпалу нашого «визвольного» руху революційний друк постарався всіма силами знищити цю чарівність. Скільки тоді найбрудніших наклеп полилося на голову отця Іоанна, яких тільки небилиць не вигадано було про нього, але він все виніс з вражаючою лагідністю та терпінням. І той безприкладний натовп простого російського народу, що йшов за його труною, ясно показав, що глибока народна душа відчувала правду життя великого пастиря і не повірила брехні та наклепу. Чи треба говорити про духовно-моральні твори отця Івана? Чи слід перераховувати ці твори, що належать його влучному перу, що свідчать про те, як він ясно і глибоко розумів усі нові віяння в галузі літератури, науки, церковно-суспільного життя? Хто з нас не чув або не читав дивовижних проповідей отця Іоанна, які торкалися і розчулювали, як натхненні слова пророка, найзапекліші й найзапекліші серця? Свято, самовіддано, з євангельською любов'ю до людей виконував отець Іоанн обов'язок пастиря... Віримо і сподіваємося, що він тепер буде вічним молитовником за землю Руську перед Престолом Всевишнього. Ім'я його буде світити нам, як дороговказ, у темряві земного життя. Протоієрей Сергій Четвериков ІІ. Духовний образ отця Іоанна Кронштадтського та його пастирські завіти Я не збираюся пропонувати увазі читача опис життя отця Іоанна, яке всім досить відоме. Я хочу говорити виключно про його духовний образ, про його розуміння пастирського служіння, про душевну внутрішній силі пастирської ревнощів, про джерело і прояви цього ревнощів. Про все це я хочу говорити переважно з пастирської точки зору, розглядаючи його як високий приклад російського православного пастирства і тієї справжньої сутності цього пастирства, яка в ньому знайшла своє найбільш глибоке, яскраве, сильне і дієве втілення, що вказує на всіх російських пастирів істинний шлях, приклад і заповіт російського православного пастирства. Я хочу простежити, якими шляхами виховався і зміцнився в ньому цей полум'яний дух пастирської ревнощів, полум'яної сміливості до Бога, щоб і іншим, теперішнім і майбутнім пастирям можна було повчитися в нього. У отці Іоанні особливо вражає надзвичайна цілісність і життєвість його пастирського служіння. Він не виділяється вченістю, не є суворим подвижником-аскетом, він сам про себе говорить, що він не аскет, але він весь горить духом полум'яної ревнощів і самовідданої любові до Бога, дієвої, співчутливої ​​любові до всіх трудящих і обтяжених людей, у служінні яким він не знав ні відпочинку, ні втоми. Як виховався у ньому цей душпастирський дух? І якщо він був властивий йому за природою, то як він міг його в собі зберегти, поглибити, довести до високого ступеня напруги, не охолодити і не розгубити його в житейській, метушливій повсякденності та діловитості, як це нерідко буває з іншими пастирями? На всі ці питання він сам дає відповідь ясну і визначену у своїй знаменитій книзі «Моє життя у Христі» та в інших своїх писаннях, бесідах та книгах. З цієї його сповіді, ми дізнаємося, що вже з самого раннього дитинства він не жив звичайними життєвими інтересами, але всією душею йшов у світ небесних споглядань і цьому дуже сприяла навколишня обстановка. Народившись у бідному селі Архангельської єпархії, в сім'ї бідного псаломника, кволим і болючим хлопчиком, він вперше у своїй сільській убогій церкві пізнав красу Православ'я і всією душею полюбив цю красу. Він палко віддавався молитві і вже в цей час удостоївся небесних явищ. «Коли йому було 6 років, – розповідає його життєописатель, – він одного разу побачив у кімнаті Ангела, що блищав небесним світлом і дуже зніяковів, але Ангел сказав йому, що він його Ангел-охоронець, який дотримується, охороняє та рятує його від усякої небезпеки». Ідучи до школи, хлопчик ніколи не проходив повз свою парафіяльну церкву, не зупинившись перед нею для молитви. Він супроводжував свого батька до церкви і знайомився там із змістом богослужбових книг, і на все життя полюбив читання цих книг. Згодом, він неодноразово говорив, що весь свій духовний зміст він почерпав із цих книг. Це його визнання має надзвичайно важливе значення. На православних книгах виховувалося його православне пастирське самосвідомість. У своєму Щоденнику він пише: «Якщо ви хочете бачити в усьому небесному світлі образ Православної нашої Церкви, прочитайте все коло наших богослужбових книг і ви побачите, яка це чудесна установа на землі, не людська, а Божественна, в якому сяйві, в якій величі, у якій Божественній Христі Його Пречистої Матері, святих Ангелів і всіх святих, в якому світлі зображено все лихо, все розтління людства, що гине в гріхах, вся неміч і гріховність наша, а з іншого боку, - вся віра, надія, подвиги і любов до Бога і ближнім всіх святих, їх досконалості, їх досконалості, їх досконалості. їх спасіння, їх перемоги над світом і дияволом, їхні дієві молитви за нас». «Коли ви входите до храму, ви входите до іншого світу, час зникає і починається вічність». «У річному колі Богослужіння зображена вся історія, вся доля минула, все життя нашої Церкви Православної, все її вчення і вчення, всі догмати, всі житія, всі подвиги, всі страждання, як Самого Господа Ісуса Христа, Божої Матері, так і всіх Апостолів, праведних, пророків, пророків. Своїм Богослужінням вона навчає всіх християн молитві, славослів'ю та подяці Бога; сама молиться за всіх, всіх втішає, схиляє до покаяння в гріхах, до посилення, до виправлення до доброчесного життя; вимагає плодів покаяння, нагадує про смерть, Страшний Суд, зображуючи грізне судилище Господа над усім світом; представляє наше страшне гріховне розбещення, якого неможливо позбутися без Спасителя, без лікарства віри, без таїнств, без посту, без подвигів умертвіння плоті, без милостині. Богослужіння навчає, втішає і живить, і лікує, і зміцнює душі, воно підносить і радує без числа дух християнина. Це – небесний скарб на землі, даний нам милосердним Господом та Викупителем нашим; це – скарбниця всіх благ, усіх дарів Святого Духа, скарбниця всіх сил до живота і благочестя, всіх чеснот в особах, у прикладах, гідних наслідування» («Думки про Церкву»). Семенем і корінням цих пізніших роздумів отця Іоанна були, безперечно, враження, отримані ним у рідному сільському храмі. У духовному училищі отець Іоанн навчався спочатку нерівно і погано. Мав слабку пам'ять. Цей свій недолік він подолав зусиллям віри та гарячої молитви. Він сам про це розповідав так: «Вночі я любив вставати на молитву. Усі сплять. Тихо. Не страшно молитись. І я молився найчастіше про те, щоб Бог дав мені світло розуму на втіху батькам. І ось, як зараз пам'ятаю, одного разу, був уже вечір, усі лягли спати. Не спалося тільки мені. Я, як і раніше, не міг нічого зрозуміти з пройденого, як і раніше, погано читав, не розумів і не запам'ятовував нічого з розказаного. Така туга на мене напала. Я впав навколішки і почав палко молитися. Не знаю, чи довго я пробув у такому становищі, але раптом ніби завіса спала з очей, ніби розкрився розум у голові і мені ясно представився вчитель того дня, його урок, і я згадав, про що і що він говорив. І легко, так радісно стало на душі. Я ніколи не спав так спокійно, як тієї ночі. Трохи світало. Я схопився з ліжка, схопив книжки і, о, щастя, читаю набагато легше, розумію все, а те, що прочитав, не тільки все зрозумів, але хоч зараз і розповідати зможу в класі. Мені сиділося вже не так, як раніше все розумію, все залишається в пам'яті. Дав учитель завдання з арифметики, – вирішив, учитель навіть похвалив. Словом, у короткий час я посунувся настільки, що вже перестав бути останнім учнем. Чим далі, тим краще і краще встигав, і наприкінці курсу одним із перших було переведено до семінарії». Я наводжу ці випадки з його дитинства, щоб відзначити, що вже тоді в ньому виявився образ майбутнього отця Івана з його гарячою вірою та полум'яною молитвою, з його молитовною наполегливістю, якими він долає людські недуги. Я сказав, що вже в перші роки свого життя отець Іоанн почерпав свій духовний зміст із богослужбових книг, як він сам неодноразово згадує про це у своїх щоденниках. Але також часто він згадує про те значення, яке мало для нього щоденне читання Слова Божого. «Чи знаєш, – сказав отець Іван однієї своєї духовної дочки, ігуменя Таїсії, – що перш за все започаткувало моє звернення до Бога і ще в дитинстві зігріло моє серце любовно до Нього? Це – Святе Євангеліє. Батько мого мав Євангеліє слов'яно-російською мовою, любив я читати цю дивовижну книгу, коли приїжджав додому на канікулярний час: і склад її, і простота мови були доступні моєму дитячому розумінню, я читав і насолоджувався нею, і знаходив у цьому читанні високе і незмінне. Це Євангеліє було зі мною і в Духовному училищі. Можу сказати, що Євангеліє було супутником мого дитинства, моїм наставником, керівником і утішником, з яким я зродився з юних літ». Отже, ось три джерела, під впливом яких з раннього дитинства складався духовний релігійний образ отця Іоанна: а) палаюча молитва церковна; в) постійне читання євангелії. Необхідно, однак, відзначити, що отець Іоанн не пасивно сприймав дію цих трьох благодатних впливів. Він активно боровся за свою душу, рішуче виганяв з душі все погане, гріховне, розслаблююче та забруднювальне, що заважало зміцнитися в його душі святим почуттям віри, любові, молитви. Тут, ми бачимо нову чудову рису духовного вигляду отця Іоанна, – його непримиренне ставлення до гріха, до всякої гріховності, нечистоті в собі, хоч би якою вона здавалася незначною. Ця риса не часто трапляється в людях. Ми схильні якщо не насолоджуватися гріховними думками та відчуттями, то принаймні дозволяти їм залишатися в нас, як чомусь природному та неминучому; у цьому проявляється наша духовна лінощі і розслабленість, недбале ставлення до нашого внутрішнього стану, наша, так би мовити, духовна неохайність. У отця Івана саме цього не було. Він різко, гнівно озброювався проти будь-якого гріховного руху у своїй душі, не дозволяючи гріху вкорінюватись і давати паростки. Особливо йому була ненависна духовна байдужість, холодність духовна. Колись преподобний Серафим від цього холоду застерігав своїх духовних дітей: «Бог є вогонь, який зігріває, розпалює серця та утроби. Отже, якщо відчуваємо в серцях своїх холод, який від диявола, бо диявол холодний, то покличемо Господа і Він, прийшовши, зігріє наше серце досконалою любов'ю не тільки до Нього, а й до ближнього, і від теплоти вижене холод добронависника» («Бесіда про Ісусову»). Те саме говорить і отець Іван. Між ним і преподобним Серафимом Саровським є велика внутрішня схожість. Обидва вони горять духом, полум'ям любові до Бога і до Христа, і жалюгідною любов'ю до людей, і зовсім не належать самі собі. Про свою внутрішню непримиренну боротьбу зі злом отець Іван пише в багатьох місцях: «Дві сили, протилежні між собою, впливають на мене: сила добра і сила зла, сила життєва і смертоносна сила. Як духовні сили обидві вони невидимі. Добра сила з вільної і щирої молитви моєї завжди проганяє злу силу і зла сила сильна тільки злом, що в світі приховується. Щоб не терпіти безперервних збентежень злого духа, треба постійно мати в серці Ісусову молитву: «Ісусе, Сину Божий, помилуй мене!» Проти невидимого диявола – невидимий Бог; проти міцного, – найміцніший» («Бесіда про Ісусову молитву»). І в іншому місці він каже так: «Вступаючи в служіння Богу і вдягаючись у зброю Божу (священний одяг), я через те оголошу війну дияволу, ворогові Божому, що мняє, як область землі, повітря і води є його область, а не Божа і запиняє мене у вимові слів молитви, хвали. Але нехай переможе вселукавого і всезлобного диявола нескінченна доброта і правота Божа, і нехай захистить мене, немічного і грішного, від підступів його, від насильства його, від збентеження його» («Думки про Церкву»). Отже, за словами отця Івана, ми як християни і тим паче, як пастирі перебуваємо у стані відкритої війни з дияволом, ми завжди знаходимося на бойовому фронті. Про це ми ніколи не повинні забувати і в цій боротьбі завжди повинні шукати Божої допомоги, і на неї спиратися. «Маючи Христа в серці, – пише він, – бійся, щоб не втратити Його, а з Ним і спокою серцевого; гірко починати знову; зусилля приліпитися до Нього знову, після відпаду від Нього, будуть тяжкі і багатьом коштуватимуть гірких сліз. Тримайся всіма силами Христа, набувай Його і не втрачай святої сміливості перед Ним» («Бесіда про Ісусову молитву»). Коли отець Іван у 26-річному віці став священиком, він з першого ж дня свого священства твердо і безперечно намітив лінію свого пастирського служіння, цілковитої, самовідданої вірності Богу і такого ж самовідданого служіння людям, які потребують його пастирської допомоги. До колишніх засобів свого духовного зміцнення тепер у нього додався ще один засіб і до того ж наймогутніший: щоденне служіння Божественної літургії та поєднане з цим щоденне Причастя Святих Христових Тайн. Цей новий благодатний засіб став відтепер для отця Івана основою і корінням його духовного та пастирського життя, джерелом його духовної сили, бадьорості та фортеці, його життєдайною духовною їжею, його пастирською опорою. З тих пір він уже остаточно не належав собі, в його житті почався пастирський подвиг, що вимагав надзвичайної рішучості і здійсненний тільки при тому цілковому переказі себе Богові, яке було властиве отцю Івану. Все подальше життя отця Іоанна є яскравим прикладом того, що пастирю не можна жити двоїстим життям, не можна ділитися між Богом і світом. Все пастирське життя отця Іоанна – і домашнє, і церковне, і особисте, і громадське, – було єдиним, цілісним, нероздільним служінням Богу, цілим життям у Бозі. Познайомимося хоча б частково з його досвідом духовного життя і насамперед з його досвідом молитви. Він пише у своєму Щоденнику: «Світло і тепло, і спокійно мені, коли я повністю звертаюсь душею моєю до мисленного Сонця правди, Христа Бога нашого, і розтаює лід серця мого, відлучається нечистота і попелиця його, зникає морок, відбігає смерть духовна, зацарює мене небесне. «Найвища нагорода для християнина, особливо для священика – Бог у серці. Він – наше життя, наша слава, наша прикраса та краса; Він – наше світле, нетлінне вбрання; Він – світло, сила, очищення, оновлення для зневажених і занепалих, розбещених гріхами» («Думки про Церкву»). Читаючи або слухаючи ці рядки, ви відчуваєте, що це не прості слова, а глибоке і щире сповідання серця, досвід серця. «Під час молитви при сильних спокусах від диявола всю печаль свою поверни на Господа, бо Той піклується про тебе. На молитві тільки віруй у Бога, бо є Тебе праворуч – і все можливо тобі буде» («Бесіда про молитву»). «Без благодатної допомоги ти не можеш перемогти жодної пристрасті, жодного гріха; проси ж завжди допомоги у Христа Спасителя свого. Він для того і прийшов у світ, для того постраждав, помер і воскрес, щоб у всьому допомагати нам, щоб рятувати нас від гріха і від насильства пристрастей, щоб очищати наші гріхи, щоб подавати нам у Дусі Святому силу до чинення добрих діл, щоб просвічувати нас, зміцнювати нас, умиротворювати нас. Кажеш: як врятуватися, коли на кожному кроці гріх стоїть і щохвилини грішиш? На це відповідь проста: на кожному кроці і на кожну хвилину покликай Спасителя, пам'ятай про Спасителя і врятуєшся сам, і інших спасеш». «Коли покриє тебе темрява, сумнів, зневіра, розпач, збентеження, тоді поклич тільки всім серцем твоїм найсолодше ім'я Христа; у Ньому ти все знайдеш: і світло, і твердження, і надія, і втіха, і спокій, знайдеш у Ньому саму ласку, милість, щедрість, все це знайдеш в одному імені ув'язненим, як би в якійсь багатій скарбниці». «У молитві до Бога, як і у спілкуванні з людьми, намагайся дійти до немовляти. Простота, – найбільше благо і гідність людини… Хай твоя душа не двоїться на добро і зло». В іншому місці про простоту отець Іоанн говорить ще так: «Просто і мудро треба жити християнинові в світі…» «Будьте мудрі як змій і цілі (прості) як голуби…» «Простотою і мудрістю будемо перемагати, за допомогою Господа Ісуса Христа, диявола, який зручно не мудрий, але нескінченно лукавий і нічим так християнського життя, нашою прямотою та любов'ю до правди. Будь-який гріх у суті є лукавство, як сказано: відійміть лукавство від ваших душ... Ще повторю: дуже мудро треба жити в світі, де на кожному кроці зустрічаються спокуси гріха, звичаї і навіть правила гріховні. Потрібна постійна увага до себе, увага до Слова Божого, що вказує нам шлях життя». «На молитві будь, як дитя, що лепить, зливаючись в один дух з духом молитви, що вимовляється. Якщо під час молитви чи поза молитвою ворог займе душу твою якими-небудь хулами і мерзостями, не сумуй, не скорботи, але скажи з твердістю в серці: для очищення від цих і подібних їм гріхів і прийшов на землю, в цих-то і подібних їм неміч духу і прийшов нам; і коли скажеш з вірою, серце твоє зараз заспокоїться, бо Господь очистить серце твоє. Взагалі ні від якого гріха, як від мрії, не треба сумувати, а сподіватися на Господа». «І святими Божими опановувала диявольська засмучення і розпач. Що ж із нами, грішними? Потрібно постійно звертатися до Господа і бути з Ним щохвилини, щоб не оволоділо нами вороже озлоблення і зневіра… Є ще засіб позбутися від зневіри, – простора дорога світу… Але збережи Бога всякого християнина від того, щоб такими шляхами позбавитися диявольського зневіри… Краще йти та йти визволення у Господа Ісуса Христа». «Коли помічаєш, що серце твоє холодне і молиться неохоче, зупинись, зігрій своє серце якимось живим уявленням своєї духовної бідності, злиднів і сліпоти або уявленням великих щохвилинних благодіянь Божих до тебе і до роду людського, і потім молись не поспішаючи, з теплим почуттям». Всі ці роздуми отця Івана про молитву цінні саме тим, що вони є виразом живого особистого молитовного досвіду отця Івана. Вони не вичитані ним із книг подвижників. Все написане ним, – їм пережито, виливається з глибини душі, що пережила ці молитовні стани і тому, його слова такі життєві, такі зрозумілі й близькі кожному, знаходять такий живий відгук у кожній людській душі, так піднімають дух того, хто їх читає. У передмові до свого Щоденника отець Іоанн сам відзначає це досвідчене джерело своїх роздумів: «Все, що міститься в цій книзі, – каже він, – є не що інше, як благодатне осяяння душі, якого я удостоївся від всесвітнього Духа Божого в хвилини глибокої до себе уваги та самовипробування», особливо під час молитви». Такий же досвідчений життєвий характер мають і його роздуми про Причастя Святих Христових Тайн. «Якщо відчуєш тяжкість боротьби, – каже він, – і побачиш, що тобі не впоратися самому зі злом, біжи до твого духовного отця і проси його долучити до тебе Святих Тайн. Це велика та всесильна зброя у боротьбі». Сам отець Іван причащався щодня. Іншим він радив причащатися, якнайчастіше, хоча б навіть щодня. Багатьох він зцілював від тяжких хвороб Причастя Святих Тайн. «Господь, з яким я щоденно з'єднуюсь через Святе Причастя, підкріплює мене. Інакше де б я міг почерпнути сили для таких постійних посилених праць, якими намагаюся служити на славу Святого Імені Його, на спасіння ближніх моїх!» «Нещастя для душі довго не причащатися Святих Тайн, душа починає смердіти пристрастями, сила яких зростає в міру того, як довго ми не спілкуємося зі Своїм Життєдавцем» («Думки про Церкву»). «Якби світ не мав Пречистого Тіла і Крові Господа, він не мав би головного блага, блага істинного життя (живота не маєте в собі), мав би лише привид життя; не мав би дару освячення. Це той життєдайний квас, який жінка (Церква), взявши, поклала в три міри муки, доки скисло все. Так, це справжня закваска життя духовного, небесного, святого, покладена в людство, бо людська душа потрійна, за трьома силами: розуму, серцю і волі. Щоправда, святиня, любов повинні проникнути всі ці сили, взагалі все життя людини: помисли, слова та справи». За словами отця Іоанна, мир і все людство тим тільки ще й живуть і рятуються, що у світі, у християнських храмах відбувається Божественна літургія. «Літургія, – найкращий пробний камінь нашого душевного стану: чи живі ми чи мертві? Що в нас гніздиться? Які пристрасті, які недуги душевні? О, з якою ретельністю треба готуватися до здійснення цього пренебесного, страшного, життєдайного таїнства, цієї всесвітньої жертви, – жертви про небесних, земних і пекло» («Думки про Церкву»). «Велике завдання і велику моральну працю для священика виконувати Літургію, бо потрібне ретельне приготування до служіння, постійне, а не одночасне; одним словом, потрібна йому ангельська безпристрасність, полум'яна до Бога і до людей любов, гірський розум, таке ж серце і цілком згідна з волею Божою його воля» (Там же). Яке доручено священикові предстательство, посередництво (між і Богом, і людьми), яке клопотання, яке служіння таким великим таїнствам – відродження, оновлення, спілкування в Таїнствах Хрещення, Миропомазання і особливо Причастя Святих Тайн! Здійснення якихось небесних страшних, Божественних Таїнств йому довірено! Пасіння яких і скільки словесних овець і якою Кров'ю викуплених! На яку недосяжну висоту поставлено священика, який чинить обряди! Який духовний вогонь зводить він на святий престол і Святі Таємниці! Багато тисяч років світ чекав нескінченно великої Таємниці: явлення Бога в тілі; багато царів і пророків хотіли бачити те, що ми бачимо, чуємо та їмо, і не бачили, не чули». Читаючи ці рядки, не може священик не відчути висоту і святість, і відповідальність свого служіння. «Даж належну честь, важливість, гідність, твердість Священству, що тобі носиться і діє до слави Божої, і спасіння твоєму і людей, - і не дивися ні на чиї особи, ні на своє обличчя і свої недоліки, гріхи або свої гідності, але єдиний на обличчя Христа, людей під час Богослужіння; весь ти Божий, а не свій має бути в цей час і найгріші твої чи лукаве за діянням диявола про них спогад поверни в покаянні на Господа, як Агнця Божого, що змиває гріх світу і не бентежся від спогаду чи їхнього натиску. Амінь, буди! Досі ми говорили про ставлення отця Івана до Бога і про ті засоби, якими він виховував у собі і оберігав полум'яну віру в Бога і гарячу любов до Нього, і перебував з Ним у тісному єднанні. Всім цим своїм подвигом, він зміцнив у собі непохитну основу свого пастирства. На цій підставі він будував і другу половину свого пастирського служіння по відношенню до людей. Ми вже говорили, що з перших днів свого священства отець Іван прийняв тверде і безповоротне рішення належати цілком не собі, не сім'ї своїй, а всім тим, хто матиме в ньому потребу. Це своє рішення він виконав, хоча не без перешкод та прикрощів у своєму домашньому житті. У той час, коли починалася душпастирська діяльність отця Іоанна, Кронштадт був місцем адміністративної висилки зі столиці всякого роду волоцюг, що не пам'ятають спорідненості тощо, людей. Люди ці тулилися на околицях міста, у землянках і халупах, вешталися вулицями, жебракували, пиячили. Отець Іван прийняв їх під своє заступництво, дбав про них, роздавав милостиню. Крім такої голоти, в Кронштадті було багато чорноробів, що працювали в порту. Чоловіки пиячили, дружини з дітьми жили в безпросвітній нужді, в голоді та холоді. Серед цієї безпросвітної темряви, як яскравий Божий промінь, з'явився молодий, знову призначений священик Кронштадтського Андріївського собору, отець Іоанн Сергієв. Він став відвідувати ці халупи і землянки, втішав матерів, пестив дітей, ділився з бідними власними коштами і іноді повертався додому навіть без чобіт, віддавши їх незаможним. З часом батько Іван побачив, що однієї безсистемної допомоги бідним і роздачі грошей жебракам – недостатньо. І тоді з його ініціативи, за допомогою благодійників, виникла в Кронштадті установа Трудової допомоги, – так званий Будинок працьовитості та за нього нічліжний будинок. Ця матеріальна турбота про бідняків і безробітних Кронштадта була лише початком, першим ступенем у справі допомоги отця Івана ближнім. Головна його допомога людям полягала не в матеріальних посібниках, а в молитовній допомозі страждаючим і хворим. Цей останній вид пастирського служіння отця Іоанна і прославив його, і зробив ім'я його відомим по всій Росії, і обернув його на всеросійського пастиря, молитовника. На цьому саме шляху і через Батька Іоанна вилилися багаторазові милості Божі людям скорботним і страждаючим від тілесних і душевних недуг. Я не маю можливості в цій бесіді описувати у всій повноті цю діяльність отця Івана; вона описана у його різних біографіях. Я ж лише наголошую на цій діяльності, як остання та вища межа його самовідданого пастирського служіння ближнім. В отці Іоанні було вражаюче відвагу молитви, джерелом якої було почуття живої близькості до Бога, що виросло в ньому завдяки постійному подвигу і щоденному Причастю Святих Таємниць, і чистоті життя. Він молився за хворих завжди своїми власними гарячими словами, стоячи навколішки, гаряче, владно, з наголосом, наче вимагаючи від Господа дива. І диво відбувалося в найбезнадійніших випадках, на подив лікарів і професорів хворі одужували. Про цей період життя та діяльності отця Іоанна, ми маємо його власні розповіді в бесідах, які він вів у різних місцях із пастирями. Ось розповідь одного зі слухачів однієї з таких розмов: «Перед нами стояв благородний старець. Обличчя його ясне і відверте, приємно і серцево усміхнене, добродушно мирне, благодатне. Світлі, довірливі, лагідні очі, тверда й упевнена мова… У отці Іоанні немає нічого болісно нервового, ніякої екзальтації… Це найпокійніший, рівний, життєрадісний, смиренний, запобіжний пастир. Свою промову він почав так: «Вельмишановні батьки і браття, мені вас учити нема чому. Ви самі багаті на досвід життя, але так як ви мене питаєте, то я вам скажу. Я намагаюся бути щирим пастирем не лише на словах, а й на ділі – у житті. Тому я суворо стежу за собою і своїм душевним світом, за своїм внутрішнім діянням. Я веду щоденник, де записую свої ухилення від Божого Закону, перевіряю себе і намагаюся виправлятися. Я цілий день у справах, з ранку до пізньої ночі. Мені доводиться часто подорожувати різними місцями Росії. Мене беруть в облогу кожен день проханнями, так що іноді мені важко і не хочеться, але я роблю, намагаюся задовольнити всіх прохачів. Де б я не був, а особливо в Кронштадті, я щодня сам звершу Літургію і щиро, сердечно, благоговійно приношу святу безкровну Жертву Богу про гріхи свої і всіх православних християн. Моляться бачать і відчувають моє щире благоговійне служіння і самі переймаються святими почуттями, і моляться старанно. За кожною недільною Літургією я проповідую живе Слово Боже. У моїх повчаннях зображується моє внутрішнє життя, моя душа. Я нещадно караю гріхи, пороки та пристрасті людські, викриваю помилки сектантів та розкольників. Дяка Богу, я сам бачу плоди своєї пастирської праці, – в Андріївському соборі народу буває тисяч до п'яти і все це безліч слухає мене, як одна людина, ніякого шуму і штовханини. Очі всіх спрямовані на мене. Коли я виходжу з храму, мене з любов'ю оточує народ, усі з сяючими обличчями, у всіх видно благодатний радісний настрій. Все це плоди моєї молитви та проповіді. Вибачте мені, шановні пастирі, що я говорю так про себе. Боже збережи, щоб я говорив це для самовихваляння. Боже борони! Ні, не я все це роблю, а благодать Божа, яка спочиває на мені, є священиком. Мене часто запрошують для молитов у багаті та знатні будинки, де багато жертвують. Цими жертвами я поділяюся з жебраками... Я посилаю свої лепти в установи та в Божі церкви, поділяюся із побратимами пастирями та взагалі бідними людьми. До мене часто приносять хворих, так званих біснуватих, і просять, щоб я помолився за них. У цих випадках я дію простотою своєї віри… О, браття! Нам багато дано від Господа Бога благодаті і якщо ми збережемо цей дар Божий, то ми непереможні! Ось, шановні пастирі, як я служу для слави Божої, для Православної Церкви та поширення віри православної. Все це говорю вам щиро, як співпастирям і за вашим бажанням, для користі пастирського служіння Святій Церкві та вітчизні нашої»». В іншому випадку, у розмові з іншими пастирями, отець Іван особливо докладно розповідає про свій дар чудотворення. «У вас, браття, мої товариші по службі, безсумнівно, є питання в душі, як я маю сміливість так їздити по всій Росії, молитися за багатьох, хто просить моєї молитви. Можливо, хтось назве це зухвалістю. Але я не наважився б, браття, на таку велику справу, якби не був покликаний до нього згори… Справа була така. Хтось у Кронштадті захворів. Просили моєї молитовної допомоги. У мене тоді була вже така звичка: нікому у проханні не відмовляти. Я почав молитися, зраджуючи того, хто хворіє в руки Божий, і просячи у Господа виконатися над хворим на Його святу волю. Але зненацька приходить до мене одна старенька (родом костромська), яку я давно знав. Вона була богобоязлива, глибоко віруюча жінка, яка провела своє життя по-християнському і в страху Божому закінчила свою земну мандрівку. Приходить вона до мене і наполегливо вимагає, щоб я молився за хворого не інакше, як за його одужання. Пам'ятаю, тоді я майже злякався: як я можу, думав я, мати таку сміливість! Однак ця старенька твердо вірила через мою молитву і стояла на своєму. Тоді я сповідав перед Богом свою нікчемність і свою гріховність, побачив волю Божу в усій цій справі, і почав просити для хворого зцілення. І Господь послав йому милість Свою, він видужав. Я ж дякував Господу за цю милість. Іншим разом за моєю молитвою зцілення повторилося. Я у цих двох випадках прямо побачив волю Божу, нову собі послух від Бога, – молитися за тих, хто цього проситиме. І тепер я і сам знаю, і інші передають, що зцілення моєю молитвою відбуваються. Особливо вражає лікування біснуватих, які завжди страшенно страждають. І траплялися випадки, що іноді наводили такого одержимого злим духом, що вивергає хули і в той же час говорить цілком несвідомо і цілком безладно. А після прочитання мною над ним молитви стане радісним, покійним і приймає спокійно Святі Таємниці, від яких раніше всіма силами намагався піти. І чудово, що такі хворі нічого майже не пам'ятають із того, що говорили у стані біснування! Ясна річ, що вони говорили чиюсь не свою волю, волю, противну Божій волі, бісівську… Про свій душевний стан можу я вам сказати, що виконую давнє велике правило: пізнай себе самого. Це, власне, зміст мого життя: і досі я не перестаю пізнавати самого себе. Через це і пізнаю свою безпорадність у всіх відносинах, і це мене змушує упокорюватися. Щоправда, все, що я роблю доброго, те роблю з милості Божої. А Божу допомогу я на собі бачу в усьому і вважаю себе не радісним, найгіршим з усіх пастирів росіян, бо, якби ці Божі дари були у когось іншого, він зробив би набагато більше, ніж я. Постійне вивчення своєї природи змушує мене бути постійно обережним, і постійно просити у Бога благодатної допомоги для очищення від гріхів. І це знання своїх людських недуг змушує мене і допомагати іншим, і молитися за них, співчувати, прощати тощо. Особливо для мене є цінним вивчення своєї людської природи, тому що через це я пізнаю головні властивості Божий. Я на собі пізнаю і відчуваю, наскільки Господь наш милосердний, довготерплячий, всемогутній, у допомозі нам швидкослухняний: Він є джерелом нашого здоров'я душевного і тілесного, душевної чистоти, духовних сил. Але я, браття, не веду аскетичного способу життя. Не подумайте, що я це вважаю чимось гідним наслідування, ні, можливо, у моїй діяльності було б набагато більше успіхів, якби я влаштував життя з більш аскетичною обстановкою. Але умови моєї служби позбавили мене можливості бути аскетом. Я читаю газети, але часто шкода буває втраченого часу, багато там пишуть зайвого, марного. Але ось, що я завжди обов'язково читаю, - канони, які належить читати щодня на ранку. На цьому читанні, можна сказати, я виховувався в церковному житті і який нескінченно глибокий зміст полягає в цих канонах, у цих щоденних спогадах про великих праведників, про їхнє святе життя, про подвиги. Через це читання душа помалу звикає до церковного життя, до церковних спогадів, помалу переймається настроєм тих людей, яких ублажує Свята Церква, просвітлюється, перестає бути самозамкненою, стає сильною у боротьбі з гріхом. І варто комусь це читання канону покласти за щоденне правило, як він щодня підніматиметься в духовному відношенні, піднімається від сили в силу. Але особливо я люблю читати Писання обох Завітів. Я не можу бути без цього читання. Скільки тут змісту! Скільки відкрито законів життя душі людської! Скільки людей, які прагнуть духовного оновлення, може почерпнути тут вказівок для того, щоб переродитися зі злого в доброго. Ось, браття, що Господь наказав мені вам сказати! Я заздалегідь не обмірковував, що сказати вам: казав тільки те, що Бог на душу мені поклав». Так свідчить про себе самого і про свій душпастирський подвиг отець Іоанн Кронштадтський. Першу з наведених мною бесід, він вів із духовенством у Нижньому Новгороді, на запрошення високопреосвященного архієпископа Назарія, другу – у місті Сарапулі, на запрошення єпископа Міхея. Обидві ці бесіди у свій час були надруковані у місцевих духовних журналах. Моєю метою було описати духовну подобу отця Івана і виявити той шлях, яким він йшов і зростав у своєму пастирському подвигу. Цей шлях виявляється з усією ясністю з його щоденників і з його розповідей про себе, і з усього прикладу його пастирського подвигу. В основі лежить безперервне духовне харчування Словом Божим і читанням богослужбових книг, щоденним скоєнням Божественної літургії та Причастям Святих Христових Таємниць, з гарячою молитвою, уважним спостереженням за своїм внутрішнім життям, роздумом і гнівним опиранням усякому гріховному руху. розбещеності, недбалості, лінощів. До цього приєднується з перших днів пастирства дбайливе, любовне ставлення до будь-якої людини, яка потребує допомоги, як духовної, так і матеріальної, готовність самому йти самопожертву назустріч цій нужді, не чекаючи на звернення, прохання, хворіти горем і стражданням кожної людини. Такий духовний шлях і духовний образ отця Іоанна, як пастиря, який здобув йому і широку популярність, і гарячу любов, і вдячність, і шанування у всіх верствах російського народу, а від Бога прославив його численними справами чудотворення. Кожен, хто уважно і неупереджено вдивиться у цей духовний образ Кронштадтського пастиря, у всій його простоті, щирості та привабливості, не може не полюбити його, і не побачити в ньому ідеального образу російського православного пастиря. У другій половині XIX століття в Кронштадті було кілька великих пожеж, найвідоміший, – так звана «велика Кронштадтська пожежа» 20 жовтня 1872 р., що виникла від завіси на вікні в будинку купця Гаврилова. Пожежа винищила одну шосту частину житлового фонду Кронштадта (згоріли 101 дерев'яний і 18 кам'яних будинків, купи обгорілої цегли... уламки покрівельного заліза і окремо стоять пічні труби, - єдині залишки дерев'яних жител... А тут ще стомлені, похмурі, похмурі обличчя по вулицях, якесь майно…» Отець Іоанн активно допомагав постраждалим, як матеріально, так і духовно. Потурати, - потурати, балувати, підтакувати, попускати, мовчати, поблажливість. Печ. за кн.: Митрополит Веніамін (Федченков). Батько Іоанн Кронштадтський. С.-Петербург-Кронштадт. 2000, с. 764-785. Архієп. Антоній. Статті з пастирського богослов'я. Повн. зібр. тв., т 2. Казань, 1900. Прот. Ф. Н. Орнатський. Слово при похованні отця Іоанна Кронштадтського. В. М. Два дні у Кронштадті. Зі щоденника студента. Вид. 2-ге, с. 391-392. Єпископ Євдоким. Друк про батька Івана Кронштадського. "Християнин", 1909, січень. В.В. Розанів. Батько Іоанн Кронштадтський. "Новий час", 21 грудня 1908 р. В. М. Два дні у Кронштадті. Зі щоденника студента. Вид. 2-ге, с. 42-45. Опис вчинення отцем Іоанном Богослужіння тут складено абсолютно вірно дійсності; ми щасливі були бути при Богослужінні, яке звершував отець Іван; воно справді відбувалося їм саме так. - Прот. Підводний човен . Проф. А. Л. Бронзов. Протоієрей І. І. Сергієв Кронштадський. «Церковний вісник», 1909 № 1.