Комментарии
Strojový preklad z originálu · Zobraziť originál
Knihu „Filozofia mena“ napísal o. Sergius počas pobytu na Kryme (júl 1918 - december 1922), zrejme v roku 1920 558. Počas svojho života jej nevyšla, s výnimkou prvej kapitoly, ktorá vyšla v nemčine pod názvom „Was ist das Wort?“ v zbierke na počesť T.G. Masaryk (Bonn, F. Cohen, 1930). Pre toto vydanie sa za základ berie text jedinej publikácie knihy: Prot. Sergius Bulgakov. Filozofia mena. Paris, YMCA-Press, 1953. (Upravené as predslovom žiaka otca Sergia L. Zandera). Nám neprístupný rukopis je uložený v Bulgakovskom archíve v Paríži.
História vzniku „Filozofie mena“ siaha až k sporom o Božom mene, ktoré sa začali v ruských kláštoroch na Athose a rozšírili sa do Ruska. Debata „Athos“ bola iniciovaná knihou Schemamonka Hilariona „On the Caucasus Mountains“, ktorá bola vydaná trikrát v rokoch 1900-1910; Autor ju venoval opisu vlastného zážitku Ježišovej modlitby, zážitku celkom ojedinelému vo vzťahu k tradícii ortodoxnej asketickej mystiky. Schemamonk Hilarion totiž, pochopiac túto svoju skúsenosť, kladie hodnotový dôraz na Božie meno, ktoré opakuje askéta, akoby v tomto mene videl existenciálne centrum modlitby. Ukázalo sa, že teologický obsah knihy sa zredukoval na formulu: „V mene Boha je prítomný sám Boh – s celou svojou bytosťou a všetkými svojimi nekonečnými vlastnosťami“ 559; Táto téza oslovila mnohých athonských mníchov, ktorí sa stali obdivovateľmi Hilarionovho diela.
Proti „otrokárom mien“ - ako sa sami nazývali - sa však postavili obyvatelia Athosu, ktorí boli racionálnejší a nemali sklon nechať sa uniesť myšlienkou božstva, dokonca ani toho najvyššieho mena; týchto „bojovníkov s menom“ (prezývku, ktorú im dali „otrokári mien“) podporoval grécky patriarchát a potom ruská synoda. Vrchol konfrontácie, v skutočnosti rozkol, prišiel v roku 1912. Po obvinení z panteizmu nasledovali priame represie proti „imjaslavitom“: mnohí z nich boli vyhnaní z Athosu a odsúdení na mizernú existenciu v Rusku.
Podporu našli „imjaslavisti“ u paracirkevnej inteligencie: P. Florenskij, S. Bulgakov, V. Ern, ktorí vystúpili na ich obranu, považovali imjaslaviu za nový a perspektívny fenomén. Meno-slovanské hnutie v ich očiach svedčilo o možnosti skúsenej teológie, plnohodnotného duchovného života v pravosláví i v modernej dobe a bolo znakom vitality Cirkvi. Glorifikácia mien zároveň predstavovala množstvo problémov pre mysliteľov na hraniciach teológie, fundamentálnej filozofie a filozofickej lingvistiky. V knihách „Myšlienka a jazyk“, „Mená“ od P. Florenského, vo „Filozofii mena“ od Bulgakova, vo V. Ern 560, ako aj v „Filozofii mena“ od A. Loseva sa pokúšajú poskytnúť všeobecný ideologický a filozofický základ skúsenosti „otrokárov mien“. Tieto diela – majstrovské diela ruského náboženského a filozofického myslenia 20. storočia – sú však úzko späté s rozsiahlou a rôznorodou literatúrou, ktorá vznikla okolo Athonitských problémov 561.
Ideologická podstata sporov Athonitov - ako to videli „Imyaslaviti“ - je prezentovaná v spisoch Hieroschemamonka Anthonyho (Bulatoviča). Uprostred polemiky Bulatovič napísal, že tézu „Meno Boha je Boh sám“ chápali otroci mien v zmysle prítomnosti vzývaného Ježiša vo vzývanom Jeho Mene, chápali to v zmysle subjektívnej nemožnosti volajúceho oddeliť vzývanú osobu od svojho mena v psychofyzickom akte pomenovania podľa mena Bulat6. glorifikátorov o „neprípustnosti toho, kto sa modlí za odlúčenie Boha od Jeho vzývaného mena v modlitbe“, ale racionalistickí mnísi to interpretovali nanovo „v zmysle objektívnej neoddeliteľnosti a považovali to za absurdné“ 563. Názor odporcov „otrokárov mena“ je jednoznačný: „Meno je konvenčné slovo, o ktorom viac-menej chceme myslieť; toto je konvenčné znamenie potrebné pre našu myseľ“ 564. Pohľad „otrokárov mien“ samozrejme umožňuje celý rad interpretácií – od akejsi „fenomenológie mena“ alebo dokonca z aspektu psychológie modlitby (pozri.
vyššie uvedený úryvok z Bulatovičovho diela) až po úplnú fetišizáciu slova v téze o neskorej (20. rokoch) glorifikácie mena, podľa ktorej nielen „Meno je Boh“, ale aj naopak „Boh je meno“. Filozofi, ktorí interpretovali fenomén glorifikácie mena, dostali slobodu uprednostňovať ten či onen stupeň „realizmu“ mena. A ak Florenskij preukazuje mytologický (alebo okultný) postoj k názvu a slovu jazyka vo všeobecnosti a Losev uvažuje v duchu fenomenológie E. Husserla, potom Bulgakovov prístup zostáva v medziach filozofickej metafyziky – platónskej sofiológie, ktorá bola ideovou platformou jeho teologickej a filozofickej koncepcie.
Dokonca aj po rýchlo sa rozvíjajúcich polemikách medzi „otrokármi mien“ a „bojovníkmi mien“ v roku 1913 napísal Bulgakov článok „Prípad Athonite“. Podľa jeho autora udalosti na hore Athos „po stáročnej prestávke opäť pozdvihujú povedomie o najzákladnejších a najpálčivejších otázkach pravoslávia“; navyše vďaka týmto udalostiam v cirkevnom povedomí „vyvstala otázka o novej dogme“ 565 – dogme o skutočnom existenciálnom spojení mena Boha so sebou samým. Bulgakovov záujem o imjaslaviju bol spočiatku dogmatickým záujmom; Neskôr však musel v súvislosti s touto otázkou nastoliť okrem teologických a všeobecných filozofických aj problémy filozofie jazyka. Takéto široké chápanie je spôsobené tým, že prípad „Imyaslavtsy“ mal byť podaný Miestnej rade ruskej cirkvi v roku 1917. Na tento účel bol počas prípravy koncilu vytvorený osobitný podvýbor (nikdy však nezačal pracovať), do ktorého Bulgakov vstúpil ako spravodajca a tajomník. O existencii textu Bulgakovovej neúspešnej správy nevieme nič.
Bulgakovov koncept jazyka, mena a mena Boha sa ukázal byť prezentovaný vo forme knihy „Filozofia mena“.
Bulgakov tlmočí mennoslovanskú tézu o istej identite mena a jeho nositeľa v kľúči svojej sofiológie: slovami sa podľa neho odhaľuje sofovská, duchovno-kozmická rovina existencie. V mnohých ustanoveniach Bulgakovov koncept odráža zodpovedajúce myšlienky Florenského. A ak má Florenského teória priamejšiu intuitívnu povahu – a preto možno predpokladať jej prvenstvo vo vzťahu k „Filozofii mena“ a vplyvu na Bulgakovovo dielo 566 –, potom z hľadiska úplnosti pokrytia problému Bulgakovova kniha prevyšuje obsah Florenského „Myšlienka a jazyk“. Bulgakov teda nastoľuje problém reči, ktorý zostal mimo úvahy Florenského, a tiež predkladá tézu, podľa ktorej je kritika jazyka prvou a nevyhnutnou podmienkou riešenia epistemologického problému, ktorý je základom celej postkantovskej filozofie.
Myšlienky „Filozofie mena“ sa tu prelínajú so závermi „Tragédie filozofie“ - diela vytvoreného Bulgakovom v tých istých rokoch. A nečakaným spôsobom sa Bulgakov – ako autor „Tragédie filozofie“ a „Filozofie mena“ – ocitá na jedinečnom mieste medzi mysliteľmi 20. storočia, pre ktorých bol problém bytia vnímaný ako neoddeliteľný od problému jazyka (ako aj naopak). Zo západných filozofov tu musíme najprv menovať M. Heideggera; v Rusku takýto postoj predstavuje dielo M. Bachtina.
„Filozofia mena“ patrí spolu s Florenského filologickými dielami do literatúry ruského symbolizmu. Myšlienka slova ako symbolu označovanej reality je teologicky podporená opieraním sa o učenie sv. Gregora Palamasa o najvnútornejšej podstate Božskej a Božskej energie adresovanej stvorenému svetu. Najmä podľa Bulgakova riešenie sporu Athonitov spočíva v uznaní stavu Božských energií, svetla Tábora, pre Božské mená. Bulgakovova sofiológia, prítomná vo „Filozofii mena“, tiež tiahne k palamitskému energyizmu; Okrem iných sofiologických prác o. Sergiusova kniha zaujíma v tomto zmysle veľmi zvláštne miesto. Bulgakovov koncept mena tiež odráža teóriu ikony (pozri prácu „Uctievanie ikon a ikon“ v tomto zväzku); Florenskij ako autor kníh „Ikonostas“ a „Obrátená perspektíva“ sa bádateľovi tvorivých vzťahov medzi dvoma poprednými ruskými sofiológmi okamžite vybaví.
Bulgakovova synkretická práca, navrhnutá tak, aby podložila cirkevno-pravoslávny pohľad na jazyk, je zároveň živým príkladom „nábožensko-filozofickej renesancie“, ktorá sa v Rusku deklarovala v prvých desaťročiach 20.
Úprimne ďakujem Yu.A. Shichalinovi za pomoc poskytnutú pri príprave mnohých poznámok k tomuto dielu S.N. Bulgakov.
Ako prvý vydavateľ Bulgakovovej knihy L.A. poznamenáva vo svojom redakčnom predslove. Zander, „Post-scriptum k „Filozofii mena“, napísané v roku 1942, naznačuje, že tento problém ostal pre P. Sergiusa živý až do konca života. A vydanie tejto knihy bolo jeho vrúcnou túžbou, ktorú však bolo treba neustále odďaľovať splnením iných, ešte dôležitejších úloh. Tieto úlohy nedali P. Sergiusovi konečnú podobu a redaktor mal príležitosť dať meno P. Sergius a Philosophy. zaoberajú sa nielen súvislým textom hlavnej časti knihy, ale aj množstvom poznámok a exkurzií, ktoré nemali ani číslovanie, ani postupnosť a boli napísané aj na samostatných listoch papiera“ (lok. parížske vydanie, s. 5–6). Editor ako celok sa očividne úspešne vyrovnal s najzložitejšou textovou úlohou, ale jeho extrémne ťažkosti viedli k množstvu preklepov, nepresností a logických nezrovnalostí (za ktoré, treba si myslieť, bol čiastočne zodpovedný samotný Bulgakovov nespracovaný návrh), ktoré sa vyskytli v parížskom vydaní.
Keďže sme nemali možnosť vykonávať textovú prácu s pôvodným rukopisom, pokúsili sme sa opraviť najzreteľnejšie z týchto chýb na základe logiky Bulgakovovej prezentácie, zdravého rozumu a gramatických požiadaviek. Okrem toho boli v dôsledku zmierenia opravené niektoré chyby, ktorých sa Bulgakov dopustil pri citovaní zdrojov (v origináloch aj prekladoch), a mnohé nesprávne uvedené odkazy na texty Svätého písma.
Mníška Elena. Profesor Archpriest Sergius Bulgakov // Teologické diela. So. 27. M., 1986. S. 138.
Schemamonk Hilarion. Na kaukazských horách. Kyjev, 1912. S. 16.
Ern V. Rozbor posolstva Svätej synody o Božom mene. M., 1917.
Náš článok „O filologickej škole P. A. Florenského“ (Studia Slavica Hung. 37, 1991–1992. s. 113–189) obsahuje bibliografiu problematiky sporov Athonitov.
Bulatovič A. Stručný prehľad sporu o meno Boha na jeho dogmatickej stránke // Bulletin Moskovskej univerzity. Séria 9. Filológia. 1994, č. 2. S.58.
arcibiskup Nikon. Uctievači peňazí. Sergius Lavra, 1914. S.5.
Prípad Bulgakov S. Athos // Ruské myslenie. 1913. Číslo 9. S.37.
Florenského filologické myšlienky mohli byť Bulgakovovi známe vďaka úzkej priateľskej komunikácii medzi filozofmi v 10. rokoch.